Erlik Khan, altaísk-síberískur drottnari undirheima og andstæðingur Ülgens

Erlik Khan (einnig Erlik, Erklik, Erlig, á mongólsku Erlig Khaan) heyrir til efsta lags guða í suður-síberísku goðaveldinu. Í trú Altai- og Tuva-manna er hann drottnari hins neðra ríkis, ekki hið illa í sjálfu sér, heldur afmarkað svæði þar sem hinir dauðu og andar farsótta og hungursneyðar búa.

Í yngri lögum kemur hann fram sem afskræmd, illskeytt vera, sem má fyrst og fremst rekja til búddískrar yfirlagningar í mongólskum heimi (Erlig Khaan ≈ Yama) og til kristinnar trúboðsdjöfulgervingar 18. og 19. aldar.

Innan síberísk-tengrískrar hefðar myndar Erlik ásamt Ülgen tvíeykt par. Þetta ber engan veginn að skilja siðferðilega í anda maníkeísks tvíhyggju, heldur sem gagnkvæma skipan efra og neðra, sumars og vetrar, fæðingar og dauða. Þessa skilning setti A. V. Anokhin fram með skýrum hætti í Materialien zum shamanismus der Altaier (1924).

Fræðileg umræða um Erlik er svo víðfeðm af því að hann sýnir með skýrum hætti hvernig trúboðssjónarmið utan frá geta afskræmt frumbyggjatrú. Það sem Altai-menn kölluðu „herra hinna neðri“ varð, með rússnesk-orþodoxum og búddískum þýðingum, að „djöflinum“, dæmigert tilfelli innan post-kólóníalskra trúarbragðafræða.

Nafnið Erlik er forn-tyrkneskt og er í fræðunum venjulega tengt orðinu er („maður, hetja“); önnur skýring tengir það stofni sem merkir „hugrakkur, sterkur, drottnandi“.

Á mongólsku verður hann Erlig Khaan; í búddískri yfirlagningu sameinast hann indó-tíbeska Yama / Shinje. Walther Heissig lýsti þessari samruna í smáatriðum í Die Religionen der Mongolei (1970).

Titilviðbótin Khan táknar hann sem drottnara; í shamanaljóðum Altai-manna er hann einnig nefndur Yer-Tine Khan, „konungur jarðardjúpanna“. Mikilvægt er að í síberísku samhengi er Erlik ekki djöfull í kristnum skilningi; kristnir trúboðar 19. aldar (Verbickij og fleiri) lögðu þó til þessa þýðingu, og fræðin tóku hana lengi upp án gagnrýni.

Málfræðilega athyglisvert er hugsanlegt samband við er-lig, „hinn karlmannlegi“, sem lýsir Erlik sem „hinum mikla manni“ handan dauðans. Í þessum skilningi væri hann síður skaðvera en fulltrúi nauðsynlegrar mannfræðilegrar virkni: dauðans sem hluta af karlmannseðli.

Erlik er lýst sem öldruðum, svarthærðum manni með höggtennur galtar, járnklær og bareflisstaf gerðan úr mannshryggjarliðum.

Hann ríður svörtum griðungi eða svörtum hesti; höll hans stendur á bakka helvítisfljóts, sem hann byggir með níu sonum og níu dætrum. Shamanatrumban Altai-manna sýnir hann í neðsta þriðjungnum, oft með umsnúnu sólar-tákni.

Þessi táknmynd er lýst með klassískum hætti hjá Anokhin (1924) og N. Dyrenkova; síðar tók Mircea Eliade hana upp í Le chamanisme. Búddísk yfirlagning gefur honum að auki eiginleika indó-tíbeska Yama: buffalahorn, lasso, spegil verkanna.

Í söfnum Kunstkammer-safnsins (Sankti Pétursborg) eru varðveittar nokkrar altaískar Erlik-myndir, sem L. P. Potapov skráði í höfuðriti sínu Altaiskij shamanizm (1991). Þær sýna eftirtektarverða táknfræðilega stöðugleika yfir 200 ára söfnunarsögu.

Altaísk sköpunargoðafræði segir frá því hvernig Ülgen vill skapa jörðina úr frumhafinu og biður í því skyni Erlik, sem birtist í fuglslíki, um aðstoð.

Erlik kafar niður og sækir leðju, en heldur laumulega eftir hluta hennar í munni sér. Úr þessum leifum verða til mýrar, fjöll og að lokum Erlik sjálfur sem sjálfstætt afl. Af hroka reynir hann síðar að setjast við hlið Ülgens, er gerður útlægur og hefur síðan ríkt yfir undirheimum.

Önnur frásögn lýsir því hvernig Erlik gerir fyrstu mennina veika með því að „lesa“ bein úr líkömum þeirra. Sjamanarnir fæddust til að sækja þessi bein aftur, goðsögn sem helgisiðalega réttlætir ferð sjamansins til undirheima og gegnir lykilhlutverki sem hin dæmigerða frumgerð í sjamanisma-líkani Eliades.

Þriðja, minna þekkt frásögn segir frá því hvernig Erlik semur við sendiboða Tengris um sálir hinna látnu: sá sem lifði góðu lífi fær að snúa aftur upp, en sá sem breytti illa verður áfram hjá Erlik. Þessi siðferðislega útgáfa er líklega yngri, af (síð-)búddískum uppruna.

Í ströngum skilningi var ekki um „tilbeiðslu“ á Erlik að ræða, heldur frekar helguð aðgreining. Altaísku sjamanarnir gerðu greinarmun á aq kam (hvítum sjamana), sem steig upp til Ülgen, og kara kam (svörtum sjamana), sem sté niður til Erlik.

Báðar kallanirnar voru taldar lögmætar og nauðsynlegar; þjóðfræðileg lýsing Anokhins sýnir að „svartur“ merkir hér „snúið niður á við“ og ekki „illur“.

Við farsóttir, skyndileg dauðsfall eða þegar barn tapaðist var svarti sjamaninn kallaður til. Í athöfninni tók hann ríki Erlik helgisiðalega í sína þjónustu, samdi við hann og sótti „hina brottleiddu sál“ til baka. Fórnir voru svört sauðfé eða hestar; blóðinu var hellt í jörðina í stað þess að bera það sólinni.

Á Sovéttímanum dó þessi dýrkun nær alveg út; í altaísku endurvakningunni frá 1991 hefur hún átt sér varfærna endurlífgun, þó mun minna sýnileg en Ülgen-dýrkunin, enda er Erlik enn í dag tengdur „svartagaldri“ í nútímaskilningi.

Trúarbragðafræðilega lýst (án nokkurra loforða um verkun): Til apótrópaískra iðkana gegn Erlik heyrðu að hengja hvít ullarbönd á dyrastaf, að leggja niður litlar tréfígúrur („þjóna Erliks“) sem táknræna staðgengilsfórn, bann við því að nefna nafn Erliks upphátt eftir sólsetur, og að reykhreinsa húsið með einiberjum.

Einnig voru ýmsar hegðunarreglur apótrópaískar að lit: ekki mátti ganga inn til sjúklinga með hatt á höfði, því Erlik „safnar höfðum“; þröskuldar voru smurðir með viðarkolum, þar sem hið hindraða svarta átti að hindra hið svarta, klassískt dæmi um samhverfa galdur í skilningi James Frazers.

Þessar iðkanir ber að skilja í ljósi bann- og hreinleikahugmynda suður-síberískrar trúar, sem í fjölda smáatriða afmarkar hinn skipulagða heim frá undirheimum. Roberte Hamayon las þær í La chasse à l’âme (1990) sem hluta af „skyldleikahagkerfi“ þar sem sjúkdómur og dauði eru sett fram sem rof á reglu.

Skyldar fígúrur á byggingarlegan hátt eru meðal annars: Yama í hindúskri og búddískri hefð Indlands; Hades í grískri menningu; Hel í norrænni goðafræði; Mictlantecuhtli í aztekska goðaveldinu; Osiris í hlutverki sínu sem dómari hinna dauðu, síður sem deyjandi guð. Í Síberíu sjálfri eru til hliðstæðar fígúrur eins og mótvægi Aiy Tojon, sem er Yer-Khan hjá Jakútum.

Búddísk-tíbetsk endurmótun Erlik í Erlig Khaan = Yama er efni sérstakrar rannsóknar hjá Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970). Hér sést hvernig innlend undirheimafígúra er samlöguð tantrisma og fær þar á sig ný lög eiginleika.

Trúarheimspekilega athyglisvert er að nærri öll þrískipt heimsfræðileg kerfi (efri, miðju, neðri heimur) hafa undirheimaguð sem er í senn ógnvekjandi fígúra og verndari reglu. Erlik er því ekki undantekning, heldur skólabókardæmi.

Í nútíma túvínskri og altaískri þjóðmenningu er Erlik frekar ógnvekjandi fígúra en tilbeiðsluefni; í dægurmenningu (fantasíubókmenntum, netleikjum) birtist hann að hluta sem „dökkur andstæðingur“. Traustar fræðilegar úttektir má finna hjá Andrei Znamenski, Roberte Hamayon og í rússnesku samantektinni Mify narodov mira (2. bindi, 1992).

Mikilvæg fræðileg umræða snýr að því hversu mikið af hinni „dökku“ mynd Erlik í dag er frá tímum fyrir íslam og búddisma og hversu mikið stafar af kristinni trúboðslegri djöfulgervingu á 18. og 19. öld. Verbickij og aðrir trúboðar þýddu „Erlik“ einfaldlega sem „djöfull“ í orðabókum sínum, sem síðari fræðimenn tóku lengi upp gagnrýnislaust.

Bók Andrei Znamenskis Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) hefur endurgert þessa afbökunarsögu ítarlega og mælir með endurheimt hins sögulega Erlik sem tvíræðrar reglufígúru handan kristinnar tvíhyggju.

Þrjár rannsóknarspurningar eru enn óleystar. Í fyrsta lagi: Hvaða frumform hafði Erlik í frum-tyrkneskri trú áður en snerting varð við búddisma og kristni? Efni Anokhins gefur til kynna að hann hafi verið eldri og sjálfstæðari en búddísk samsömun við Yama gefur til kynna.

Í öðru lagi: Að hve miklu leyti er altaísk Erlik-hefð samfelld við jakútska abasy-hefð, en ósamfelld við mongólska Erlig-Khaan-hefð? L. P. Potapov hefur haldið fram klofningstilgátu í þessu samhengi, sem nýlegar rannsóknir hafa tekið upp að nýju.

Í þriðja lagi: Hvaða hlutverki leikur Erlik í samtímalegri túvínskri og altaískri nýsjamanisma-senu, sem þróast bæði á móti og með rússneska meginstraumnum? Marjorie Mandelstam Balzer hefur í fjölda greina sýnt að nútíma sjamanar nota Erlik markvisst til að draga fram frumbyggjalegan valkost við hina yfirgnæfandi rússnesk-orþódox tákngervingu.

Samsömun Erliks við hinn búddíska Yama er í trúarsögulegu samhengi eitt af best skjalfestu tilfellum mongólsk-tíbetskrar trúar. Walther Heissig sýndi í Die Religionen der Mongolei (1970) hvernig altaíski Erlik og indó-tíbetski Yama/Shinje runnu saman á nokkrum öldum, án þess að fullkomin útskipting hafi átt sér stað.

Þess í stað varð til tvöfaldur persónuleiki þar sem, eftir samhengi, altaíska eða búddíska lagið kemur fram.

Þessi lagskipting er kennslubókardæmi fyrir vísindalegar „þýðingarfræði“: Hvernig er hugtak úr einni hefð flutt yfir í aðra, hvaða merkingarfærslur eru óhjákvæmilegar og hvaða sérstæð tvíblendingsform verða til í þýðingarferlinu?

Áþreifanlegt dæmi: Í tíbetska Bardo Thödröl (Tíbetska dauðabókin) kemur Yama fram sem spegilhaldari sem sýnir hinum látna lífsverk hans. Þessa hugmynd er ekki að finna í hinum upprunalega altaíska Erlik-flóknum, en hún er til staðar í síðari mongólskum hugmyndum um Erlik, sem bendir til hins búddíska lags.

Þeir sem vilja kynna sér Erlik-flókann í heild sinni finna á yfirlitssíðunni Síberísk-tengrísk hefð mikilvægustu tilvísanir í skyldar verur á borð við Ülgen og lægri abasy-skaðaverurnar. Rit A. V. Anokhins, Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924), er enn mikilvægasta frumheimildin um sjamanisma.

Um búddíska yfirmótun eru rit Walthers Heissig, Die Religionen der Mongolei (1970), og rannsóknir Klaus Sagasters ómissandi. Fyrir gagnrýna úrvinnslu á afbökunum trúboða er verk Andrei Znamenskis, Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007), besta fáanlega heimildin.

Meginverk L. P. Potapovs, Altaiskij schamanizm (Sankti Pétursborg 1991), býður upp á víðtækustu sovésk-rússnesku samantektina og ætti ekki að líta fram hjá því í rannsóknum á Erlik.

Erlik heyrir til trúarbragðafyrirbærafræðilegs sviðs undirheimaguða, sem Mircea Eliade fjallaði rækilega um í Forgerons et alchimistes (1956) og í bók sinni um sjamanisma. Einkennandi er tvíræðnin: undirheimaguðir tákna nauðsynlegt skuggasvæði hinnar kosmísku skipulags, og einfalt „illt“ nær ekki eðli þeirra.

Sérstakur punktur við Erlik er að hann er bæði orsakavaldur og læknir sjúkdóma. Svarti sjamaninn semur við Erlik um endurgreiðslu tapaðra sála, klassískt módel „sjamanískra samninga“ sem Roberte Hamayon þróaði í mótsögn við „leiðslu“-módel Eliades.

Trúarbragðamannfræðilega er athyglisvert að skilja á milli „hvítra“ og „svartra“ sjamana með aðskildum guðlegum ávörpum. Þessi tvíþætta uppbygging finnst aðeins í fáum síberískum hefðum svo skýrt sem hjá Altaíum og Túvínum; hún er söguleg séð sennilega síðkomin, kannski undir búddískum áhrifum.

Við vinnu með Erlik-heimildir koma upp nokkur aðferðafræðileg vandamál. Í fyrsta lagi: Elstu heimildirnar eru skráningar kristinna trúboða (Verbickij, Chivalkov) frá 19. öld, sem samsömuðu hann með kerfisbundnum hætti við kristna djöfulinn. Að afhýða þetta trúboðslag krefst mikillar aðferðafræðilegrar nákvæmni.

Í öðru lagi: Búddíska samsömunin við Yama hefur bætt við aukalögum merkingar sem ekki er auðvelt að skilja frá altaíska frumlagi Erliks. Lagskiptingarlíkan Walthers Heissigs hjálpar, en er enn til umræðu.

Í þriðja lagi: Samtímaleg sjamanaframkvæmd í kringum Erlik er brotakennd eftir Sovéttímann; það sem við sjáum í dag er endursköpun á grundvelli þjóðfræðitexta, ekki samfelld óslitin hefð. Andrei Znamenski hefur gagnrýnt þetta.

Í samtímapopmenningu er Erlik óvænt sýnilegur. Hann kemur fram í fjölda rússneskra fantasíuskáldsagna, í netleikjum (t.d. Path of Exile, Smite), í heavy metal-textum og í manga- og anime-heiminum. Þessi móttaka bjagar oft söguleg mynd verulega, en gerir Erlik að menningarlega virkri persónu.

Vísindalega er þessi móttaka tvíbent: hún heldur Erlik í menningarlegu minni, en einfaldar hann samtímis. Andrei Znamenski benti í Shamanism and Western Imagination (2007) á togstreituna milli vísindalegrar endurgerðar og alþýðlegrar eignunar.

Í altaísku og túvínsku lýðveldunum sjálfum er Erlik minna sýnilegur í alþýðumenningu en Ülgen eða Tengri; hann er áfram nokkuð jaðarleg persóna sem leikur hlutverk í sjamanískri framkvæmd, en ekki í opinberri framsetningu svæðisins.