Tu Matauenga - guð Maóra yfir stríði, manninum og karlmannlegum kraftur

Tu Matauenga er einn hinna miklu atua Maóra. Hann er sonur Ranginui og Papatuanuku, bróðir Tane Mahuta, Tangaroa, Rongo, Haumia-tiketike (guðs villtra nytjajurta) og Tawhirimatea (guðs vindanna). Sérstök staða hans á rætur í sköpunarsögunni: hann var eini bróðirinn sem vildi drepa foreldrana í stað þess að skilja þau að.

Margaret Orbell lýsir Tu sem persónu sem innan guðfræði Maóra hefur tvöfalt hlutverk: guð stríðsins og atua mannkynsins. Trúarfræðilega er þessi tenging engin tilviljun.

Í mörgum menningarheimum er guð karlmannlegs kraftar einnig hugsaður sem ‘frumfaðir mannkyns’ – svo sem Mars í Róm, Týr á Norðurlöndum, Indra í fornindverskum sið. Maórsk útgáfa hefur þó sérstakt einkenni: Tu er ekki aðeins stríðsmaður, heldur einnig bera vitund um þekkingu (‘Matauenga’ þýðir ‘þekking, skynjun’).

Þessi samtenging stríðs og þekkingar er trúarfræðilega áhugaverð. Hún gefur til kynna að mannleg viðureign við heiminn – hvort sem hún er hernaðarleg, vitsmunaleg eða hagnýt – eigi sér eina og sömu rót. Anne Salmond og Hirini Mead hafa dregið þennan þátt fram í nýlegum verkum sínum.

Nafnið Tu þýðir á máli Maóra ‘að standa’, ‘að stand uppréttur’. Fullt heiti Matauenga má þýða sem ‘þekking’, ‘skynjun’.

Tu Matauenga er þar með ‘hinn upprétti með þekkingu’ eða ‘hinn upprétti vitri’. Önnur nöfn hans eru Tu-ka-riri (‘Tu, hinn reiðilegi’), Tu-kai-taua (‘Tu, sem gleypir heri’), Tu-mata-uenga (‘Tu með andlit þekkingar’), Tu-mata-rehurehu (‘Tu í rökkri’). Hver útgáfa undirstrikar tiltekið hlutverk.

Málfarslega er Tu staðfestur um alla Pólýnesíu: Ku á Hawaii (með hljóðbreytingu úr *t í k), Tuu á Tahítí, Tu á Mangaia. Á Hawaii er Ku einn af fjórum stórum guðum, formfestur í opinberum musterisathöfnum (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). Í Aotearoa er Tu aftur á móti aðeins einn af mörgum stórum atua og hefur aldrei verið hafinn til æðsta guðdóms.

Munurinn á hawaiískum Ku-átrúnaði og maórskum Tu-átrúnaði er sögulega upplýsandi: Í lagskiptu hawaiísku konungsríkinu var stríð stofnanavædd ríkisathöfn með eigin musterum og siðum; í hinu dreifðari samfélagi Maóra var stríð mál hvers iwi með minni miðstýrðum átrúnaði.

Tu Matauenga er í maórskri útskurðarlist (whakairo) oft sýndur í stríðslegri stellingu: útstæð tunga (whakapohane), fætur í sundur, fingur útglenntir, vöðvar áberandi. Þessi táknmyndarlegu einkenni koma fram á framhlið samkomuhúsa, á hlið- og stólpasúlum, og þau móta hreyfimynstrið í haka, hinum kunna stríðs- og átakadans.

Tu er aldrei sýndur sem eitt ákveðið helgimyndalegt líkneski. Þess í stað birtir hver stríðsmaður Tu í eigin líkama á því augnabliki er átök verða. Anne Salmond lýsir þessari birtingu athafna sem lykilþætti í guðfræði Maóra: hið guðlega verður nálægt í gegnum líkama, dans og karakia, í stað þess að vera fest í mynd.

Vopnin, sérstaklega mere (klumbi úr pounamu), taiaha (stafur) og patu, eru mun meira en einföld verkfæri: þau eru talin framlenging á líkama Tu. Þau bera mana eigenda sinna og eru gefin áfram sem arfgripir.

Mere sem borin hefur verið í mörgum bardögum er talin sérstaklega máttug og tapu. Hirini Mead lýsir í Maori Art on the World Scene (2002) táknmyndalegu lagi slíkra gripa í smáatriðum.

Í hinni miðlægu goðsögu um skilnað himins og jarðar vill Tu drepa foreldra sína, meðan Tane mælir fyrir skilnaði og Rongo fyrir sáttum.

Tane fær sínu framgengt, en eftir skilnaðinn ræðst Tawhirimatea, stormguðinn, á bræður sína í reiði yfir að hafa misst föður sinn. Tane, Tangaroa og Rongo flýja til ríkja sinna. Tu stendur þó fastur fyrir og sigrar að lokum Tawhirimatea.

Í kjölfarið refsar Tu bræðrum sínum sem flúðu. Þess vegna hafa Maórar leyfi til að veiða fisk (ríki Tangaroa), fanga fugla (ríki Tanes), rækta sætar kartöflur (ríki Rongo) og safna villtum plöntum (ríki Haumia). Fræðilega séð réttlætir þessi goðsaga rétt mannsins til náttúruauðlinda: sem afleiðingu kosmísks atburðar, ekki sem geðþóttafulla eignaupptöku.

Tu er þar með einnig forfaðir mannkyns í heild sinni: Maórar kalla sig oft ‘Nga uri o Tu’ (‘afkomendur Tu’). Þessi ættfræðilega tilvísun felur ekki í sér líffræðilegan uppruna í vestrænum skilningi. Þess í stað er átt við helgisiða-goðsögulega tengingu sem skipuleggur samband manns og atua.

Margaret Orbell bendir á að saga Tu skilji Maóra-guðfræði frá gnostískum eða tvíhyggjulegum kerfum: Þar er ekkert ‘illt’ í siðferðilegum skilningi, heldur ólíkir, og stundum andstæðir kraftar, sem þarf að koma í kvikt jafnvægi.

Í hefðbundnum Maóra-hernaði var Tu miðlægur viðmiðunarpunktur. Fyrir hverja orrustu (taua) var Tu ákallaður með karakia, tapu-reglur voru virtar og hreinsunarsiðir framkvæmdir. Stríðsmenn fasta, forðuðust samneyti við konur og fóru með sérstakar formúlur. Tohunga (prestur-sérfræðingur) ákvarðaði tímasetninguna eftir stjarnfræðilegum og spádómslegum táknum.

Elsdon Best lýsir helgisiðakerfinu ítarlega í The Maori as He Was (1924) og Maori Warfare (1903). Eftir orrustuna fylgdi langt ferli upplausnar tapu áður en stríðsmenn fengu að snúa aftur til fjölskyldna sinna. Herfangið (höfuð óvina, vopn) var meðhöndlað í helgisiðum sem tilheyrðu Tu.

Þessi helgisiðabinding er fræðilega athyglisverð: Stríð var í Maóra-menningu mjög formfastur, trúarlegur og tapu-bundinn atburður, allt annað en ‘veraldlegt‘. Undirbúningurinn gat tekið marga mánuði; árás án Tu-karakia var talin ólögmæt og hættuleg eigin stríðsmönnum.

Athyglisvert er einnig hugtakið ‘utu’ (endurgjald eða jöfnun), sem er náið tengt Tu. Utu vísar fyrst og fremst til endurheimtar kosmísks og félagslegs jafnvægis eftir að einhver brot hafa orðið, en er í minni mæli hefnd í neikvæðum siðferðilegum skilningi.

Sá sem beitir utu, breytir í anda Tu með því að endurheimta hina röskuðu skipan. Þetta hugtak er djúpt rótfest í siðfræði Maóra og er enn í dag notað í dómsmálum og málamiðlunarferlum.

Þar að auki er til mikilvæg kynjavídd: Tu-siðir voru fyrst og fremst karllægir, en ekki eingöngu. Konur gátu haft Tu-tengingar í ákveðnum hlutverkum (sjáendur-milligöngukonur, kotahitanga-verndarar). Mira Szaszy og aðrar Maóra-öldungakonur hafa unnið úr þessari vídd.

Haka er í dag heimsfrægt fyrir tilstilli rúgbí-landsliðsins. Fræðilega séð er það ekki einfaldur íþróttadans, heldur samsett tjáning á kraft Tu. Ættbálka-haka eins og ‘Ka Mate’ (samið af Te Rauparaha á 19. öld) eða ‘Ko Niu Tireni’ hafa hvert sína sögu og heiðra ákveðna forfeður.

Hreyfingarnar – Pukana (augngeiflur), Whakapohane (tungusýning), Tunga ringa (handahreyfingar) – eru formfastar hreyfingar sem tjá nærveru Tu. Salmond og Mead fjalla um haka sem ’embodied theology’ (líkamnaða guðfræði). Í Maóra-skólum er haka nú kennt með kerfisbundnum hætti, sem menningarleg iðkun og sem andlegt-líkamlegt form.

Mikilvægt er að greina á milli stríðshaka (peruperu, með vopnum), friðarhaka (haka taparahi, án vopna) og velkomnahaka (haka powhiri). Hvert form hefur sína eigin virkni og tilefni. Á Te Matatini hátíðinni, stærstu haka-keppni Aotearoa, koma öll form fram.

Haka ‘Ka Mate’ verðskuldar sérstaka athygli. Það var samið í upphafi 19. aldar af Te Rauparaha, leiðtoga Ngati Toa, eftir að hann hafði komist undan lífshættulegri eftirför. Textinn fagnar því að lifa af og er nú í eigu Ngati Toa-ættbálksins, sem stýrir lagalega notkun þess af hálfu þriðju aðila.

Þessi lagalega festing menningarlegrar arfleifðar – ‘cultural property law’ – er ungt lögfræðilegt svið þar sem Aotearoa er í fararbroddi á heimsvísu. Fræðilega sést hér að haka er ekki ‘almenn pólýnesísk menningararfleifð’, heldur er það bundið ákveðnum iwi og whakapapa-sögum þeirra.

Trúarþjóðfræðilega er haka ‘sameiginleg transiðja’ í anda Bourguignons (Possession, 1976), þar sem hópurinn í heild fer inn í Tu-ástand. Þessi sameiginlega vídd skilur haka frá einstaklingsbundnum sjamanískum iðkunum og gerir það að sjálfstæðu fyrirbæri í trúarbragðafyrirbærafræði.

Verndaraðgerðir í samhengi Tu eru fyrst og fremst sameiginlegar og helgisiðabundnar. Áður en tekist er á við átök – í dag einnig í yfirfærðri merkingu, til dæmis fyrir mikilvægar samningaviðræður, dómsmál eða keppni – má flytja karakia til Tu. Þetta þjónar innri einbeitingu og helgisiðabundinni staðfestingu verkefnisins, en ekki töfrandi áhrifum á niðurstöðuna.

Verndargripir á þessu sviði eru vopnatákn: Mere (kylfa úr pounamu), Taiaha (stafur) og Patu. Þeir eru oft látnir ganga í arf (taonga tuku iho) og bera mana fyrri handhafa. Í stað verndargripa í vestrænum skilningi er hér um að ræða þéttingu sameiginlegrar sögu.

Í nútímalegum kynnum af hefð Tu – til dæmis hjá Maori Battalion í seinni heimsstyrjöldinni, í reynslu maorískra hermanna af Víetnamstríðinu, eða í störfum lögreglu og hers nú á dögum – eru helgisiðir tengdir Tu notaðir til að búa hermenn andlega undir átök og leiða þá aftur inn í samfélagið eftir aðgerðir. Mason Durie hefur skjalfest þessa iðkun í Whaiora (1994) sem hluta af geðheilbrigðisiðkun Maora.

Rannsóknir Masons Durie á geðheilbrigði Maora sýna að Tu-karakia er áhrifarík menningarleg auðlind við meðferð áfallastreituröskunar hjá maorískum stríðsþátttakendum (Víetnam, Afganistan). Þau þjóna sem helgisiðabundinn rammi sem greiðir fyrir enduraðlögun, ekki sem töfralækning.

Tu Matauenga má bera saman við Ares og Mars (grísk-rómverskt), Tý (germanskt), Indra (vedískt), Ogun (Yoruba). Sameiginlegt einkenni er persónugerving karllægrar, hernaðarlegrar orku.

Mikilvægt er þó að hafa muninn í huga: í guðfræði Maora er Tu miðill siðferðislegrar iðkunar, ekki „stríðsguð“ í vestrænum skilningi blóðþyrsts árásarmanns. Strangur helgisiðaháttur fyrir og eftir orrustu sýnir að stríð var í menningu Maora djúpt bundið tapu og mana.

Innan Pólýnesíu er hliðstæðan við hawaiíska Ku sérlega áhugaverð. Valeri sýnir að á Hawaii var Ku tignaður innan mjög stofnanabundins hofakerfis, með mannblótum í ákveðnum athöfnum. Á Aotearoa skortir þessa stofnanavæðingu; mannblót eru ekki skjalfest í sambærilegu kerfi.

Út frá trúarbragðafyrirbærafræðilegu sjónarhorni sýnir Tu-flókinn einnig tengsl við shaman-menningu Síberíu og Norður-Ameríku: þar eru einnig helgisiðabundnar vígsluathafnir stríðsmanna og enduraðlögunarathafnir eftir bardaga. Eliade skjalfestir slíkar hliðstæður í Shamanism (1951), þó án beinnar tengingar við Maora.

Frekari mikilvægar hliðstæður finnast í samúrajísku bushido Japans, í kristinni hefð heilags stríðs og í vedískri siðfræði kshatriya. Í öllum tilvikum er ekki lofsöngur um ofbeldi í brennidepli heldur helgisiðabundin innsetning þess í siðferðislegt samhengi.

Samanburðartrúarbragðafræði hefur rannsakað slíkar stríðsmannasiðfræði kerfisbundið sem „heilagt stríðsmennsku“, með þeirri tilgátu að tilhneiging mannsins til ofbeldis án helgisiðabundinnar umgjörðar leiðist í átt til eyðileggingar.

Tu Matauenga er í dag sýnilegur í íþróttum, í hernaðarlegri hefð (Maori Battalion, 28th Battalion í seinni heimsstyrjöldinni) og í pólitískri fulltrúamennsku.

Aðgerðasinni Maora frá 1970 – Bastion Point, göngurnar fyrir land og tungumál – vísar oft til Tu sem táknræns viðmiðunarpunkts sjálfsstaðfestingar. Tikanga „standing firm“ (tu tonu) er bein beiting hugmyndarins um Tu.

Í skólastarfi er Tu kynntur sem menningarlegur grunnur virðingar, aga og staðfestu, alls ekki sem hvatning til árásargirni. Pólýnesísk-maorísk trúarbrögð í heild sinni skilja Tu sem siðferðislega mótað afl, ekki hrátt stríðsdemón.

Núverandi umræður um fangelsisstöður Maora, lögregluofbeldi og menningarlega grundaða enduraðlögun stríðsþjakaðra hermanna sækja í hugtök tengd Tu. Hugtakið „mana tane“ (karllæg mana, heilbrigð karlmennska) er hluti af núverandi heilsuáætlunum fyrir maoríska karlmenn.

Mikilvægustu rannsóknarframlögin um Tu Matauenga koma frá Elsdon Best, Te Rangihiroa (Peter Buck), Margaret Orbell og Hirini Mead. Frá seinni tímum eru verk Anne Salmond, Judith Binney og Mason Durie (Whaiora, 1994) miðlæg. Til samanburðar við hawaiísku Ku-hefðina er Kingship and Sacrifice eftir Valeri staðalrit.

Innri þekkingarhefðir Maora varðveita Tu-karakia og haka sem lifandi iðkun. Þetta tvöfalda sjónarhorn – rannsóknir og innri varðveisla hefðar – einkennir sviðið. Wananga á borð við Te Wananga o Aotearoa og Te Wananga o Raukawa kenna tikanga tengda Tu í fræðilegu formi, sem skapar stofnanalega brú milli innri þekkingar hefðarinnar og háskólarannsókna.

Ítarleg staðsetning Tu innan pólýnesísk-maorískra trúarbragða sýnir hvernig hann verður skilinn í tengslaneti við aðra atua, ekki einangraður. Aðeins þessi tengslabundna lestur opnar guðfræðilega dýpt hans.