Yamantaka (a halál legyőzője, más nevén Vajrabhairava) a tibeti buddhizmus egyik legvadabb és legbefolyásosabb meditációs istenalakja. Kilenc fejével, 34 karjával és 16 lábával Manjushri bódhiszattva e formája a tudatlanság és a halálfélelem végső megsemmisítését jeleníti meg.
Yamantakát a Gelug-iskolában yidamként (személyes istenalakként) gyakorolják. A kilencfejű, sötétkék-fekete, állatfejeket viselő alak az összes érzékszerv feletti uralmat szimbolizálja. A tantrikus gyakorlat több száz meditációs órát igényel, és rendkívül haladó szintűnek számít. Jelenléte a halálfélelem és az én-ragaszkodás leküzdését szolgálja.
Típus: Vadzsrajána-buddhista haragvó főyidam, Yama (a halál) legyőzője
Panteon: Tibeti buddhizmus (különösen a Gelug- és Sakya-hagyomány)
Funkció: A halálfélelem és a karma-törvényszerűség legyőzése, a legmagasabb vadzsrajána-yidam
Főattribútumok: bivaly-fej, kilenc fej (főforma), 34 kar, 16 láb, lángoló aureola
Fő kultuszhely: Gelug-főkolostorok (Drepung, Sera, Ganden), Sakya-főkolostor
Azonosság: Manjushri haragvó formája (Vajrabhairava-aspektus)
Yamantaka (szanszkrit: „Yama elpusztítója”) az indiai tantrikus hagyományban (8-10. sz.) Manjushri haragvó alakjaként fejlődött ki: a bölcsesség bódhiszattvája e rettentő formát veszi fel, hogy magát a halált (Yamát) legyőzze, és ezáltal minden élőlényt megmentsen a karma körforgásából.
A Yamantaka-hagyomány virágkora: Atisha Tibet-i érkezése (11. sz.), majd különösen a Gelug-hagyomány Tsongkhapával (14-15. sz.); Yamantaka mint Vajrabhairava a Gelug-iskola főyidamjává válik. A Sakya- és Nyingma-rendszerben szintén központi szerepet tölt be, eltérő tantra-szövegekkel.
Fő kultuszhelyek: minden Gelug-kolostor a Yamantaka-szádhanát tartja főgyakorlatának, különösen Drepung, Sera, Ganden és Tashilhunpo. A Sakya-főkolostor Tibetben (Vajrabhairava-hagyomány). Mongóliában központi szerepet tölt be. Bhutánban és Nepálban számos kolostorban jelen van. Nemzetközileg minden vadzsrajána-hagyományú tibeti buddhista központban megtalálható. A Yamantakához kapcsolódó tantrikus beavatások (wang) a legmagasabb vadzsrajána-beavatások közé tartoznak.
Központi források: Vajrabhairava-tantra (főforrás), Krishnayamari-tantra, Raktayamari-tantra (három főforma). Kommentárirodalom: Tsongkhapa Yamantaka hat jógája c. műve. Másodlagos irodalom: Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Siklos, The Vajrabhairava Tantras; Lopez, Religions of Tibet in Practice.
Yamantakát rendszerint több fejjel (gyakran kilenccel: egy fő- és nyolc mellékfejjel) és több karral (gyakran tizenhattal) ábrázolják. Főarca sötétkék vagy fekete, vad és rettentő megjelenésű. Teste izmos és félelmetes, kiduzzadt erekkel és eltúlzott anatómiával.
Emberi fejekből és koponyákból font koronát visel, amely az ego megsemmisítését jelképezi. Testét kígyófüzérek és állatbőrök díszítik. Sok kezében különféle szimbólumokat tart: kardokat, lasszókat, koponyás buzogányt, harangot és egyéb tantrikus hatalmi jelvényeket. Gyakran vad mozdulatban táncol, néha saktijával (a női energiával) isteni ölelésben.
Yamantakát nem külső rítusok, hanem intenzív belső meditációk révén tisztelik. A gyakorlók önmagukat Yamantakaként vizualizálják; ez a folyamat fokozatos átalakulás, amelynek során az ego feloldódik. A gyakorlat haladó szintű, és beavatásokat feltételez: egy lámának kell a tanítványt felavatni és útmutatást adni.
A mantrát „om bhrum sarva dushta mara ya dung drip soha” recitálják, néha ezer vagy tízezer alkalommal. A mandalát (kozmikus diagramot) vizualizálják. Félelmetes megjelenése ellenére a gyakorlat mélyen megnyugtató hatású, hiszen minden félelem alapját semmisíti meg.
Megjelenés és szimbolika
Yamantaka fekete vagy sötétkék istenként jelenik meg, vad hajjal és 34 karral (a különböző hagyományokban), bivalyfejekkel és koponyákkal. Fejekből font füzért visel, és számos fegyvert, valamint rituális tárgyat tart. Tüzek veszik körül. Ez az ikonográfia a halál legyőzését szimbolizálja a bölcsesség révén.
Yamantaka legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetét, funkcióját, megjelenését, tiszteletét, szimbólumait és kulturális párhuzamait.
Yamantaka Manjushri haragvó megnyilvánulása. A főmítosz szerint egy szent jógi évekig meditált indiai barlangokban, a megvilágosodás előestéjén. A döntő éjszakán rablók törtek a barlangba, akik egy lopott bikát vittek magukkal, és az aszkétát a bikával együtt lefejezték.
A fejetlen aszkéta ekkor felvette a bikafejet, a halálhatalom Yama ragadozó alakjává változott, és azzal fenyegetőzött, hogy Tibet összes élőlényét elpusztítja. E féktelen erő megfékezésére Manjushri bódhiszattva még rettenetesebb, többkarú és többfejű bikaként manifesztálódott: Yamantakaként, aki Yamát legyőzi.
Három főforma: Vajrabhairava (legelterjedtebb, bivaly-fejű), Krishnayamari (fekete), Raktayamari (vörös).
A legmagasabb vadzsrajána-gyakorlat yidamja (meditációs istenalakja). A halálfélelem és a karma-törvényszerűség elpusztítója. A tantrikus gyakorlatban a gyakorló hosszú vizualizációk révén azonosul Yamantakával, az eredmény saját halhatatlansága Buddha-természetként való megtapasztalása. Védelem minden akadály ellen az ösvényen. A legmagasabb vadzsrajána-beavatások patrónusa.
Vajrabhairava-forma (legelterjedtebb): haragvó, sötétkék (vagy fekete) izmos férfialak. Főfej: bivaly-fej hatalmas szarvakkal, három szemmel, feltépett szájjal és hasogató fogakkal.
Még nyolc további fej (összesen kilenc) két sorban egymás felett, plusz Manjushri arca a csúcson. 34 kar különféle fegyverekkel és szimbólumokkal (kard, koponyacsésze, khatvanga stb.). 16 láb: jobb oldalon legyőzött istenek és emberek, bal oldalon állatok felett taposva.
Koponya-korona és ékszerek, lángoló aureola. Dinamikus íjász-pózban áll. Tantrikus yab-yum-formában: egybeolvadva hitvesével, Vajravetalival.
Hatáskör: Yamantakát a Gelug-hagyományban főyidamként meditálják; a gyakorlók tantrájának generációs és befejezési fokozatú gyakorlatait éveken, sokszor évtizedeken át végzik. A dalai láma és a panchen láma is Yamantakát tartja főyidamjának.
Minden Gelug-kolostorban havonta Yamantaka-puja zajlik. A tantrikus beavatás (wang) csak haladó gyakorlók számára érhető el. A személyes kultuszban alig szólítják meg közvetlenül, yidam, nem népi védőisten. A cham-táncokban rituális maszkos megjelenése ismert.
Bivaly-fej, kilenc fej, 34 kar fegyverekkel (kard, koponyacsésze, khatvanga, damaru, trishula stb.), 16 láb, koponya-korona, csontdíszek, lángoló aureola. Yab-yum-formában: hitvese, Vajravetali. Szent állatok: bivaly (főfej). Szent növények: nincsenek specifikusak. Szent mantra: Om Yamantaka Hum Phat.
Manjushri (buddhizmus, saját békés főalak), Vajrabhairava (saját főalak-elnevezés), Krishnayamari (saját fekete változat), Raktayamari (saját vörös változat), Mahakala (buddhizmus, rokon haragvó forma), Bhairava (hinduizmus, közös gyökér), Yama (hinduizmus / buddhizmus, legyőzött antagonista). Funkcionálisan egyedülálló a világvallások körében: „a halált legyőző bölcsesség haragvó formája” – sajátosan tantrikus koncepció.
Yamantaka kilencfejű, állat-szimbolikával átszőtt alakja szerkezeti hasonlóságokat mutat a szinkretisztikus nyugati démonológiák többformájú istenalakjaival (pl. Hekate három testtel vagy Baal több megjelenési formával), amelyek a kozmikus erők összetettségét fejezik ki. Egy eredetileg rettentő alak meditációs tisztelete felszabadulás céljából párhuzamokat mutat a gnosztikus hagyományokban.
Zsidó hagyomány: Moloch mint áldozati isten és Sámáel mint haragangyal Yamantakával közös vonást mutat a démonikus vagy haragvó aspektus-dimenzióban, azonban a meditációba való integrálás lehetősége nélkül.
Görög-római világ: Hádész mint halálisten és Arész mint haragos hadisten Yamantakával osztozik a halál és az agresszió feletti uralom aspektusaiban. Hekate háromformájú istennőként a sokarcúságban mutat párhuzamot.
Germán hagyomány: Hel mint halálisten és Fenrir mint pusztító állatszerű lény Yamantakával chthonikus-vad erőket oszt meg, inkább ellenfélként, mint integrációs tárgyként.
Hinduizmus: Kali mint haragos anya és Shiva mint pusztító Yamantakával tantrikus pusztítás- és átalakulás-erőket oszt meg. Bhairava, Shiva haragvó formája, közvetlen párhuzamot jelent.
A Yamantaka név (szanszkritul Yamantaka, tibetül gShin rje gshed) szó szerint Yama, azaz a halálisten legyőzőjét vagy végét jelenti. E név mögött egy jól ismert elbeszélés áll, amely több változatban hagyományozódott.
Az elterjedt tibeti változat szerint egy szent aszkéta éveken át meditált egy barlangban, a megvilágosodás küszöbén. A döntő éjszakán rablók törtek a barlangba, akik egy lopott bikát hoztak magukkal, és az aszkétát a bikával együtt lefejezték.
A fejetlen aszkéta ezt követően felvette a bikafejet, a halálhatalom Yama tomboló alakjává változott, és azzal fenyegetőzött, hogy Tibet összes élőlényét elpusztítja.
E féktelen erő megfékezésére Manjushri bódhiszattva, a tökéletes bölcsesség megtestesítője, még rettenetesebb, többkarú és többfejű bikaként nyilvánult meg: Yamantakaként, aki Yamát legyőzi.
Az elbeszélés logikája tantrikus: a halál pusztító erejét nem oltják ki, hanem egy még hatalmasabb, de bölcsesség által irányított forma révén felülmúlják, és a tanítás szolgálatába állítják.
Vallástudományos szempontból az elbeszélés kulcsszöveg a haragvó istenségek megértéséhez. Yamantaka nem ellentéte egy jóságos buddhának, hanem annak haragvó aspektusa. Manjushri és Yamantaka azonosságát a rituális szövegek kifejezetten hangsúlyozzák.
A mítosz ezzel magyarázza meg, miért állhat egy rettentő bikaszerű alak a Gelug-iskola egyik legfontosabb meditációs gyakorlatának középpontjában: maga a bölcsesség az, amely a halállal is szembenézni képes alakot ölt.
Yamantaka a tibeti forrásokban több, szorosan összefüggő formában jelenik meg, amelyek legfontosabbika a Vajrabhairava (tibetül rDo rje ‘jigs byed, a gyémánthoz hasonló Rettentő).
Vajrabhairava egy egész tantra-ciklus haragvó yidamjaként, azaz meditációs istenségeként számít. A Gelug-iskolában a Vajrabhairava-gyakorlat Guhyasamaja és Chakrasamvara mellett a három legfőbb legfelső jóga-tantra egyike, amelyre a haladó gyakorlat épül.
E tantra Tibet-i átadását hagyományosan Ra Lotsawa Dorje Drak fordítóhoz kötik a 11. században, aki történetileg azonosítható, bár legendákkal övezett alaknak számít. Tsongkhapa reformer (1357-1419), a Gelug-iskola alapítója különös fontosságot tulajdonított a Vajrabhairava-gyakorlatnak, ezért az e iskola jellegzetes sajátjává vált.
A tantrikus rendszeren belül Yamantaka kettős funkciót tölt be. Yidamként az azonosulási meditáció tárgya: a gyakorló elképzeli, hogy maga veszi fel az istenség alakját, hogy leküzdje a közönséges én és a megvilágosodott elme közötti választóvonalat. Emellett Yamantaka dharmapaláként, a tanítás védelmezőjeként is megidézhető.
A meditációs istenség és a védőistenség e kapcsolata a legfelső tantrákra jellemző. A kutatás, így Bulcsu Siklós munkái a Vajrabhairava-tantra szövegáthagyományozásáról, feltárta e hagyományok összetett rétegzettségét. Rokon haragvó istenségek: Palden Lhamo és Ekajati.
A Vajrabhairava-Yamantaka főformája pontosan meghatározott képi kánont követ, amelyet a rituális szövegek a legapróbb részletekig leírnak. Az istenségnek kilenc feje van, amelyek közül a középső egy haragvó bivaly-fej két szarvval.
E felett apró és békés formában Manjushri arca jelenik meg, jelezve az istenség valódi természetét. A többi fej haragvó kifejezésű és különböző színű.
Yamantakának 34 karja van, amelyek mindegyike meghatározott attributumot tart, valamint 16 lába. Lábaival az indiai vallás régebbi állatain, madarain és istenalakjain tapos, jelképezve a világi hatalmak legyőzését. Teste sötétkék és lángok veszik körül.
Gyakran női kísérőjével való egységben ábrázolják. A karok és lábak száma nem véletlenszerű: minden szám, minden attribútum és minden szín szimbolikus értelmezést kap a szádhana-szövegekben, így a kép egyben meditációs diagram is.
Emellett a hagyomány egyszerűsített formákat is ismer, például az egyfejű, kétkarú Ekavira-Yamantakát (az egyedülálló hős), amelyet bizonyos gyakorlati fokozatokban alkalmaznak. Az anyagi kultúrában Yamantaka számos bronzszobor, thangka-festmény és különösen háromdimenziós mandala-modell révén van jelen.
Jelentős példányok találhatók a New York-i Rubin Museum és a berlini Ázsiai Művészetek Múzeuma gyűjteményeiben. Az ikonográfia szigorú rögzítettsége ahhoz vezetett, hogy Yamantaka-ábrázolások évszázadokon és különböző régiókon átívelően egymással összehasonlíthatók maradtak, ami a művészettörténeti kutatás számára jól datálhatóvá teszi őket.
Yamantaka a 20. és 21. században a szűkebb vallási kontextuson túl is ismertté vált. Ebben szerepet játszott, hogy magas rangú Gelug-tanítók nyilvánosan adták át a Vajrabhairava-beavatást a nyugati világban.
A 14. dalai láma több alkalommal is megadta ezt a beavatást, amellyel egy korábban szigorúan titkos tantra szélesebb körök számára vált hozzáférhetővé. Vallástudományos szempontból maga ez a nyitás is vizsgálat tárgyát képezi, mivel kérdéseket vet fel a tantrikus gyakorlat titoktartásának és terjesztésének viszonyáról.
A művészettörténet szintén hozzájárult Yamantaka népszerűsítéséhez. Tibeti művészeti kiállítások rendszeresen bemutatták Yamantaka-thangkákat és bronzokat, amelyek vizuális ereje erős hatást gyakorolt a közönségre. Gyűjteményi katalógusokban és múzeumi kiadványokban Yamantaka a leggyakrabban ismertetett haragvó istenségek egyike, ami viszont az általános köztudatban kialakult képét is alakítja.
A populáris kultúrában a nevet időnként felkapják, legtöbbször felszínesen, pusztán rettentő alakként, a tantrikus háttér figyelembevétele nélkül. Az ilyen felhasználások kiszakítják Yamantakát rendszeréből, és tévesztik a lényeget: hogy haragvó alakjában maga a bölcsesség jelenik meg.
A komoly ismertetés ezzel szemben hangsúlyozza, hogy Yamantaka haragja nem emberek ellen irányul, hanem a megvilágosodás útján álló belső akadályok ellen, mindenekelőtt az állandó én-hez való ragaszkodás és a halálfélelem ellen.
A tudományos feldolgozás – Nebesky-Wojkowitz alapvetésétől Siklós szövegtanulmányain át az újabb ikonográfiai munkákig – nyújtja a szükséges ellensúlyt a leegyszerűsítő értelmezésekkel szemben.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Yamantaka (szanszkrit: Yama, azaz a halálisten legyőzője) a bölcsesség-bódhiszattva, Manjushri haragvó megjelenési formája. Vajrabhairavának is nevezik, és a Gelug-iskola egyik leghatalmasabb meditációs istenségeként tartják számon.
Yamantakát bika-fejjel, több arccal, számos karral és lábbal, lángok gyűrűjében ábrázolják. Feladata maga a halál legyőzése, vagyis a tudatlanság megszüntetése, amely az élőlényeket újra és újra a születés és halál körforgásába kényszeríti.
A tantrikus buddhizmusban az az alapelv érvényesül, hogy a halállal csak egy nála is hatalmasabb erő szállhat szembe. A békés bölcsesség-bódhiszattva, Manjushri ezért veszi fel Yamantaka rettentő alakját, hogy a halálisten Yamát annak saját eszközeivel győzze le.
A haragvó forma tehát nem a köznapi értelemben vett harag kifejezése, hanem az együttérzésből fakadó elszántságé. Yamantaka egyike annak a három főistenségnek, amelyek gyakorlatába Tsongkhapa, a Gelug-iskola alapítója beavatást nyert.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Makiawisug, a mohegánok kis erdei lényei. Eredet, az őrzött gyógytudás, az adományok és a eleven ...
Aderyn y Corff, a walesi halálmadár. Eredete, az ajtón való kopogás, bagolykénti értelmezése és h...
Dziwożona, a szláv hagyomány vad mocsári asszonya. Eredete a rossz halálból, a gyermekrablás és a...
Manananggal, a Fülöp-szigetek kettéosztó, repülő vérszívója. Eredete, a derékban való szétválás é...
Inti, az inkák napistene, a dinasztia ősatyjaként és az Inti Raymi középpontjaként ismert.
Vesta a tűzhely, az otthon és a város római istennője. A Vesta-szüzek, az örök tűz a Forumon, a V...
