Sarasvati

Mit i podrijetlo

U Rig Vedi Sarasvati je najprije rijeka, a zatim personificirani duh te rijeke. Sarasvati-sukta (Rig Veda 6.61) hvali je kao «najmoćniju od božica», koja «puni sve rijeke», «snažnu, silne moći». U tom ranom sloju ona je božanstvo vode čiji tok nosi plodnost Pandžaba.

U Atharva Vedi i u brahmanskim tekstovima (oko 1000.-700. prije Krista) razvija se njezin profil božice govora i svete riječi. U Yajur Vedi zove se Vagdevi («božica govora»). Ovaj pomak od božice rijeke do božice govora vjeroznanstveno je vrlo poučan: sveti tok postaje izvorom svete riječi.

U Puranama i u kasnijoj klasičnoj tradiciji Sarasvati se smatra kćeri i suprugom Brahme. Bhagavata Purana (knjiga 3, poglavlje 12) pripovijeda da ju je Brahma stvorio iz samog sebe i zaljubio se u nju.

Ta incestuozna genealogija privukla je veliku pozornost u istraživanjima. Wendy Doniger je u djelu «Hindu Myths» (1975) tu priču protumačila kao odraz arhaične ideje o stvaralačkom samopodjeljivanju, u kojem stvoriteljski princip iz sebe stvara protusilu da bi pokrenuo stvaranje.

Religijskopovijesno je veza Sarasvati-Brahma utvrđena tek od doba Gupta (4.-6. stoljeće poslije Krista). U starijim slojevima Sarasvati se javlja i u vezi s Vishnuom (u Padma Purani ona je povremeno njegova supruga) ili kao samostalna božica. Ta genealoška fluidnost pokazuje složenost hinduističke teologije božica.

Povijesni razvoj Sarasvati od božice rijeke u Rig Vedi do božice govora u Atharva Vedi i kasnijoj tradiciji jedan je od najbolje dokumentiranih primjera teološke transformacije u hinduizmu.

U Rig Vedi 6.61 opisuje se kao «najmoćnija od božica», čija voda «bogato daruje sva bogatstva», čiji tok «sve rijeke nadmašuje brzinom». Ta rana Sarasvati je konkretno božanstvo vode konkretne rijeke koja teče kroz Pandžab.

S postupnim isušivanjem povijesne rijeke Sarasvati (vjerojatno između 2000. i 1500. prije Krista) konkretna božica rijeke izgubila je svoj empirijski referent. Božica se pomaknula prema ulozi stvoriteljice i zaštitnice svete riječi. U Yajur Vedi zove se Vagdevi, u Atharva Vedi i u brahmanskim tekstovima ona je Vac (glas, riječ) i Bharati (govor).

Ovaj semantički pomak od vode prema govoru interesantan je religijsko-sociološki nalaz: apstraktna funkcija obrazovanja postupno preuzima mjesto konkretnog božanstva vode. Asko Parpola je u djelu «The Roots of Hinduism» (2015) povezao ovaj razvoj s arheološkim istraživanjem starije rijeke Sarasvati (danas Ghaggar-Hakra).

Simboli i atributi

Sarasvati se tipično prikazuje s četiri ruke. Dvije ruke drže vinu, žičani instrument koji utjelovljuje njezinu glazbenu i akustičku dimenziju. Treća ruka drži knjigu (Pustaka), simbol svetih spisa i znanja. Četvrta ruka drži brojanicu (Akshamala) za meditaciju ili daje blagoslov.

Njezina odjeća je bijela, ponekad sa zlatnim naglascima. Bijela boja utjelovljuje čistoću, jasnost i sattvičko svojstvo (sattva, u sankhya-yogi jedna od tri temeljne kvalitete materije koja predstavlja jasnost i istinu). Sarasvati nosi malo nakita, za razliku od bogato ukrašene Lakshmi. Ta ikonografska jednostavnost naglašava njezin asketsko-duhovni karakter.

Njezina jahaća životinja je labud (Hamsa) ili paun. Labud simbolizira sposobnost razlučivanja, jer prema hinduističkom vjerovanju može odvojiti mlijeko iz smjese mlijeka i vode. Paun predstavlja ljepotu umjetnosti. Obje jahaće životinje imaju simboličko značenje za nauk o razlučujućem znanju (Viveka).

Još jedan atribut je lotos, na kojem često sjedi. Ovaj motiv povezuje je s općim simbolizmom božica u hinduizmu, iako lotos kod nje nije toliko središnji kao kod Lakshmi. Njezin sjedeći položaj obično je meditativna Padmasana ili Sukhasana.

Kult i štovanje

Glavni Sarasvatin blagdan je Vasant Pančami (poznat i kao Sri Pančami), koji se slavi u siječnju ili veljači. Tog dana učenici se uvode u učenje, a njoj se posvećuju knjige i glazbeni instrumenti. U Bengalu i Biharu Vasant Pančami je jedan od najvažnijih blagdana u godini.

Škole, knjižnice i glazbene škole organiziraju svečanosti. I na jugu Indije slavi se blagdan Saraswati Puja, često u vezi s Navaratrijem i Vijayadashamijem u rujnu ili listopadu.

Najvažniji Sarasvatini hramovi su Sharada-hram u Maiharu (Madhya Pradesh), Sarada-hram u Sringeriju (Karnataka), Saraswati-hram u Basaru (Andhra Pradesh) i Saraswati-hram u Pushkaru (Rajasthan).

Pushkar je poznat i kao mjesto jedinog Brahmina hrama u Indiji, jer se prema mitskoj predaji Brahma štuje samo tamo. Sarasvati je u njemu prisutna kao njegova supruga.

U obrazovnom kontekstu Sarasvati se prizivlje svakodnevno. Indijski studenti često započinju svoje studije Sarasvatinom mantrom. Mnoge indijske škole, visoke škole i sveučilišta imaju kipove ili slike Sarasvati u svojim zgradama. Mantra «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» izgovara se prije važnih ispita.

U sikhizmu, koji je nastao u 15. i 16. stoljeću u Pandžabu, Sarasvati se ne štuje izravno. U jainizmu je, međutim, priznata kao Shrutadevi (božica svetih spisa), a Bhattaraka-hram Digambara škole te nekoliko Shvetambara-hramova u Rajasthanu i Gujaratu imaju Sarasvatine likove.

U budizmu se štuje kao Yangchenma (u tibetanskoj tradiciji) ili Benzaiten (u Japanu). Ta transreligijska prisutnost Sarasvati jedna je od najzanimljivijih pojava u indoazijskoj religijskoj povijesti.

Važni mitovi

Središnji mit je Sarasvatino rođenje iz Brahme. U Bhagavata Purani (3.12), u Skanda Purani i u Brahma Purani pripovijeda se: Brahma, sam u pradobu, stvorio je iz svoje svijesti prekrasnu kćer i nazvao ju Sarasvati (poznatu i kao Shatarupa, „ona sa stotinu oblika“). Zaveden njezinom ljepotom, poželio ju je za suprugu.

Sarasvati je pokušala izmaknuti njegovu pogledu okrećući se u različite smjerove, ali Brahma je za svaki smjer razvio dodatnu glavu. Tako je nastao njegov četveroglavi oblik. Naposljetku ga je oženila, i iz tog spoja proizašla su prva stvorenja svijeta. Ova priča jedna je od najvažnijih stvaralačkih predaja hinduizma.

Druga mitska predaja govori o Sarasvatinoj svađi s Lakšmi i Gangom. Brahmavaivarta Purana (knjiga 2, poglavlje 6) pripovijeda da je Višnu imao tri supruge: Lakšmi, Sarasvati i Gangu. Jednoga dana izbila je svađa između Sarasvati i Gange. Sarasvati je prokleta Gangu da postane rijeka.

Ganga joj je uzvratila. Višnu je zatim poslao Sarasvati k Brahmi (kao njegovu suprugu), a Gangu k Šivi (kao božicu začetu u njegovoj kosi). Ovaj mit objašnjava raspodjelu triju božica na tri glavna boga hinduističke Trimurti: Lakšmi s Višnuom, Sarasvati s Brahmom, Ganga sa Šivom.

Treći mit govori o darivanju znanja bogovima i ljudima. U mnogim Puranama pripovijeda se da su bogovi dolazili k Sarasvati kako bi stekli obrazovanje. I veliki mudraci (Rišiji) svoje su prosvjetljenje zahvaljivali Sarasvatinoj milosti.

Ovaj mit nema jedinstven pripovjedni oblik, već se prikazuje kroz mnoge anegdote. Markandeya Purana pripovijeda da je mudrac Jajnavalkja svoje znanje Veda stekao zahvaljujući Sarasvati. Druge priče povezuju Sarasvati s pjesnikom Kalidasom, koji je, prema predaji, njezinom milošću od običnog čovjeka postao velikim pjesnikom.

Brahmin četveroglavi oblik mitski se objašnjava pomoću Sarasvati. Jer je Brahma poželio svoju vlastitu kćer za ženu, a ona mu je pokušala izmaknuti okrećući se u različite smjerove, pa je za svaki smjer razvio jednu glavu.

Ova predaja sačuvana je u Bhagavata Purani, Matsya Purani i Brahma Purani. Religijskopovijesno je od velike važnosti jer ikonografsku posebnost Brahme povezuje s mitskom predpovijesti.

Teološka rasprava o incestuoznom odnosu Brahma-Sarasvati u hinduističkoj tradiciji donijela je različita rješenja. Neki tekstovi (npr. Brahma Purana) ne tumače Sarasvati kao njegovu vlastitu kćer, nego kao manifestaciju koja proizlazi iz Brahmine svijesti, tako da se seksualni odnos teološki ne mora shvatiti kao stvaran incest.

Drugi tekstovi (Bhagavata Purana, Skanda Purana) zadržavaju doslovno značenje kćeri i shvaćaju spajanje kao kozmički stvaralački čin koji nadilazi zemaljska moralna pravila. Ta raznolikost tumačenja pokazuje složenost hinduističke mitologije.

Odnosi u panteonu

Sarasvatin glavni odnos je onaj s Brahmom. Oboje pripadaju zajedno, ali Brahma je u praktičnom hinduističkom kultu izgubio na važnosti. Višnu i Šiva središnji su bogovi. Sarasvati je, s druge strane, ostala prisutna jer njezina funkcija (obrazovanje, umjetnost) opstaje neovisno o sudbini Brahme kao boga stvoritelja.

Zajedno s Lakšmi i Parvati Sarasvati čini trijadu koja predstavlja tri najvažnija aspekta života: bogatstvo, moć i znanje. Ta se trijada u šakta tradiciji često tumači kao tri manifestacije jedne Velike Božice (Mahadevi). U tantri se te tri objedinjuju kao Maha-Lakšmi, Maha-Kali i Maha-Sarasvati.

Sarasvatin odnos s drugim božicama uglavnom je miroljubiv, uz izuzetak spomenute svađe s Gangom i Lakšmi. Često se tipološki povezuje sa sestrinskim božicama muza i božicama jezika drugih tradicija. U budističkoj tradiciji Tibeta i Japana integrirana je bez negiranja svojeg hinduističkog podrijetla.

Recepcija i utjecaj

U klasičnoj sanskrtskoj književnosti Sarasvati je sveprisutna. Svaki pjesnik je zaziva na početku svog djela. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi, svi sanskrtski pjesnici počinju svoja djela zazivom Sarasvati. Ta se tradicija nastavlja i u modernoj tamilskoj, hindi, marathi i bengalskoj književnosti.

Naziv «Saraswati Putra» (sin Sarasvati) smatra se počasnim naslovom velikih učenjaka i pjesnika.

U glazbi je Sarasvati zaštitnica sve indijske klasične glazbe (hindustanske i karnatske). Prije svakog koncerta često se izgovara Sarasvati-vandanam (zaziv). Indijski se glazbeni instrumenti pred njom posvećuju. Skladatelj Muthuswami Dikshitar (1775-1835) posvetio joj je brojne skladbe, prije svega poznatu «Saraswati Namostute».

U likovnoj umjetnosti Indije i jugoistočne Azije Sarasvati je od 1. stoljeća prije Krista do danas jedan od najčešćih božanskih prikaza. Najstarije sačuvane statue potječu iz kušanskog razdoblja (1.-3. st. poslije Krista).

U jugoistočnoj Aziji proširena je preko budizma. Na Javi, Baliju, u Kambodži i Tajlandu postoje povijesne statue Sarasvati iz 8. do 14. stoljeća. Na Baliju se i danas štuje na Saraswati Day (svakih 210 dana po balinesijskom kalendaru).

Na Zapadu je Sarasvati postala poznata kroz indologiju 19. stoljeća i kroz Teozofsko društvo (Madame Blavatsky, Annie Besant). U 20. stoljeću djela Heinricha Zimmera, Stelle Kramrisch i Wendy Doniger utvrdila su njezino mjesto u komparativnoj mitologiji. U modernom interkulturnom diskursu Sarasvati se smatra univerzalnim simbolom ženske mudrosti.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

David Kinsley u knjizi «Hindu Goddesses» (1986) svrstava Sarasvati kao paradigmatsku sattvičku boginju (mudru, čistu, asketsku), za razliku od radžasičke Lakshmi (moćne, darovateljice blagostanja, životno sposobne) i tamasičke Kali (razorne, oslobađajuće, transformativne). Ta klasifikacija prema tri gune sankhya-yoge korisna je tipološka shema.

Povijesno je zapanjujuća kontinuiranost Sarasvati od Rigvede do danas. Ona je jedna od rijetkih boginja čije su ime i osnovne značajke ostale nepromijenjene više od 3500 godina.

Andre Padoux u djelu «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) opsežno je prikazao teološki razvoj Sarasvati kao boginje svetoga govora. Jezik, vac, u vedskoj tradiciji je središnji element stvaranja, a Sarasvati je njegova personifikacija.

U komparativnoj mitologiji Sarasvati ima paralele s Atenom (Grčka), Brigid (keltska) i Muzama (Grčka). Te paralele su tipološke, a ne genetske. Specifičan lik Sarasvati samostalan je proizvod indijske povijesti religije. Klaus Klostermaier u «A Survey of Hinduism» (3. izd. 2007) daje uravnotežen prikaz te samostalnosti.

Andre Padoux u djelu «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) iznio je sveobuhvatnu studiju teologije Sarasvati-Vac.

Pokazuje da Sarasvati nije samo personificirani sveti govor, nego i kosmološko temeljno načelo samoiskazivanja božanskoga u jeziku i obliku. Ta teologija dobila je vlastite izraze u pancharatra školi višnuizma i u shri-vidya tradiciji shaktizma.

Transkulturalnost Sarasvati religijsko-sociološki je izuzetna. U budizmu se štuje kao Yangchenma u Tibetu, kao Benzaiten u Japanu, kao Bian Cai Tian u Kini. U đainizmu je Shrutadevi, boginja svetih spisa.

Ti transreligijski izrazi pokazuju da koncept boginje obrazovanja i umjetnosti ima snažnu kulturnu privlačnost koja djeluje izvan konfesionalnih granica. Catherine Ludvik u «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) opsežno je dokumentirala tu transkulturalnu povijest.

U komparativnoj mitologiji zapažene su paralele Sarasvati-Atena. Obje su boginje obrazovanja, obje su žensko božanstvo, obje su povezane sa simboličkim životinjama (Sarasvati sa labudom i paunom, Atena s sovom). Ali te paralele su tipološke, a ne genetske. Indoeuropska komparativna mitologija ne može povijesno dokazati tu vezu.

Sarasvati, hinduistička božica znanja

Sadržaj