Sukubus je žensko demonsko biće iz židovsko-kršćanske i srednjovjekovno-europske tradicije koje u snu pohodi muškarce i seksualno ih zavodi. Pojam potječe od latinske riječi succuba (partnerica u ležaju). Predodžbe o sukubusu tijesno su povezane s noćnim doživljajima gušenja i medicinskom paralizom tijekom spavanja.

Koja je razlika između sukubusa i inkubusa?

Sukubus je žensko obličje (latinski succuba) koje pohodi muške spavače. Inkubus (latinski incubus, „onaj koji se stavlja na"") je muška istovjetnost koja pohodi žene spavačice. U srednjovjekovnoj demonologiji oba se smatraju obličjima istog bića koje mijenja izgled prema spolu žrtve.

Sukkubus

Ženski noćni demon koji opći s muškarcima u snu. Suprotnost inkubu u kršćansko-srednjovjekovnoj demonologiji. Povezuje se sa starijim tradicijama ženskih zavodničkih demona (Lilith, Empusa, Lamija).

Sukubus se kao ženski noćni demon javlja u nekoliko srednjovjekovnih demonologija.

Sukubus je jedna od najbolje dokumentiranih klasa bića u komparativnoj demonologiji. Naziv potječe od latinskog succuba (od succubare, leći ispod) i označava žensku noćnu pojavu koja djeluje na muškarce u snu.

Koncept nije nastao u kršćanskom srednjovjekovlju, već ima jasno dokazivu prethistoriju u mezopotamskoj Lilitu tradiciji i u židovskoj naučavanju o Lilith, koje već od kasne antike pokazuje sukubus-obilježja.

Na iWell Guard sukubusa tretiramo kao religijsko-povijesno razvijenu figuru sa jasno razgraničenim slojevima: mezopotamsko-akadskim u najstarijim svjedočanstvima, židovsko-apokrifnim u kasnoj antici, kršćansko-teološkim u skolastici visokog srednjeg vijeka, ranonovovjekovno-pravnim u Augustina u De civitate Dei (XV,23), a sistematizirana je kod Tome Akvinskog u Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Oba autora raspravljaju o ontološkom pitanju kako tjelesno neuhvatljiv duh može ostvariti seksualno djelovanje; Toma slijedi dvostruko rješenje po kojem isti demon najprije kao sukubus prikuplja sjeme, a zatim ga kao inkub prenosi. Ta konstrukcija ostaje standardni model katoličke demonologije sve do Malleus Maleficarum (Sprenger i Institoris, 1487).

Mitološka klasifikacija

Sukubus se u religijsko-povijesnoj predaji pojavljuje u nekoliko paralelnih linija koje se tek u ranonovovjekovnoj sintezi stapaju u jedinstven lik.

Mezopotamsko-židovska linija

Lilitu akadske tradicije noćna je pojava koja se u zaklinjačkim pločicama drugog tisućljeća prije Krista javlja kao ometateljica sna i prijetnja dojenčadi.

U kasnoantičkoj židovskoj tradiciji ona postaje Lilith i u Alfabetu Ben Sire (8. – 10. stoljeće) razvija vlastitu biografiju kao prva Adamova žena koja zbog spora oko spolnog položaja napušta Eden i otada se vraća kao sukubus.

Taj narativni sloj se u srednjovjekovnoj kabali (Zohar, 13. stoljeće) dodatno razrađuje i povezuje s natpisima na zdjelicama židovsko-babilonske magije.

Grčko-rimska linija

Usporedno s tim, grčko-rimska tradicija poznaje Empusu, Lamiju i Mormo kao noćne ženske likove sa sličnom funkcijom.

Empusa je posvjedočena kod Aristofana (Žabe) i u Filostratovu životopisu Apolonija iz Tijane; Lamija se pojavljuje kod Pseudo-Apolodora i u kršćanskim apokrifima kao strašilo za djecu. Ta se tradicija u srednjovjekovni nauk o sukubu ulijeva preko patrističke adaptacije antičke mitologije.

Ranonovovjekovna sinteza

S djelima Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum Johanna Weyera (1563), Daemonolatria Nicolasa Rémyja (1595) i Discours des sorciers Henrija Bougeta (1602), nauk o sukubu postaje čvrst sastavni dio teologije vještičjih procesa. Metodološka posljedica je ozbiljna: optužba za sukuba jedna je od najčešćih točaka optužnice u ranonovovjekovnim progonima vještica.

Povijesna istraživanja (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) posljednjih su desetljeća detaljno obradila povezanost teologije sukuba i dinamike progona.

Izvori

Sukkub znanstveno nije jedinstvena figura bića, već klasa bića s različitim hijerarhijskim razinama i funkcionalnim specijalizacijama. Razrađene klasifikacije nalaze se prije svega u ranonovovjekovnoj demonologiji i u korpusu Lemegetona.

Hijerarhija i specijalizacija

Malleus Maleficarum razlikuje pojave sukuba bez trajne veze (jednokratno noćno pohođenje) i vezane odnose sa sukubom (konstrukcija vještičjeg pakta). Ovo razlikovanje uglavnom preuzima korpus vještičjih procesa.

U novijoj ritualno-magijskoj literaturi, posebno u spisima Stephena Skinnera i Israela Regardiea, bića sukuba dalje se dijele prema području djelovanja (ljubavni sukub, sukub koji crpi energiju, sukub kontrole), prema podrijetlu (židovsko, kršćansko-zapadno, azijsko poput japanske Yuki-Onne ili kineske Hu-Li-Jing) i prema obliku vezanosti.

Fenomenološka istraživanja

Owen Davies (Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) dio izvještaja o sukubu objašnjava REM atonijom i hipnopompičnim halucinacijama.

Ovo objašnjenje pokriva fenomenološki sloj (pritisak na prsima, nesposobnost pokreta, osjetilni doživljaji), ali ostavlja otvorenim kulturno-povijesni sloj (zašto se ta figura u gotovo svim kulturama pojavljuje kao žensko, seksualno, noćno biće koje ugrožava dojenčad?). Danas je znanstveno stajalište uglavnom da se fenomenološko i kulturno-povijesno objašnjenje ne isključuju, već se odnose na dva sloja istog kompleksa.

Liturgijski i ritualno-magijski pristup

Katolička tradicija od 16. stoljeća poznaje razrađeni aparat egzorcizma protiv pojava sukuba, koji je kodificiran u Rituale Romanum (1614). Ritualno-magijska tradicija (od ranonovovjekovne salomonske magije do moderne kaos magije) razvija zaštitne sigile, formule prizivanja za vezivanje i obrede odvezivanja.

Stajalište iWell Guarda svrstava sukuba u klasu noćnih energetskih parazita i upućuje na zaštitnu funkciju mantre (vidi pregled funkcija) kao metodički odgovor.

Suvremena recepcija

Odnos prema drugim kulturnim bićima

Sukubus je samo najistaknutiji oblik jednog interkulturalnog obrasca bića u zapadnoj srednjovjekovnoj tradiciji.

Srodna bića nalazimo u gotovo svim povijesno dobro dokumentiranim kulturama: Lamiju u grčko-rimskoj tradiciji, japansku Yuki-onnu u jednoj od varijanti, slavensku Maru u nekim tumačenjima, hebrejsku Naamu kao sestru Lilit u židovskoj mistici.

Ta srodnost je religijsko-povijesno vrlo informativna: pokazuje da koncept ženskog, seksualno prijetećeg noćnog bića nije specifičan proizvod kršćanske demonologije, nego kulturno-antropološki iznimno raširena figura.

Kršćanska razrada s polarizacijom inkubus/sukubus i vezom s predstavom o vješticama je pak povijesno specifična i ograničena na kasni srednji vijek i ranonovovjekovno razdoblje.

Teološka dubinska struktura

U skolastičkoj teologiji pitanje mogu li demoni tjelesno imati spolni odnos s ljudima nije trivijalno.

Toma Akvinski u djelu Summa Theologiae (I, q. 51) iznosi diferenciranu odgovor: demoni mogu sastaviti tijela od zraka i materije, kojima kao sukubus prikupljaju muško sjeme te ga kao inkubus ponovno unose na drugom mjestu.

Ta konstrukcija rješava teološki problem sposobnosti demona za oplodnju: oni ne oplođuju sami, nego služe kao posrednik; rezultat (na primjer Antikrist prema srednjovjekovnoj predstavi) time nije demonsko biće, nego čovjek začet posredstvom demona.

Ta teološka dubinska struktura objašnjava zašto su sukubus i inkubus u srednjovjekovnoj teologiji mogli biti zamišljeni ne kao dva odvojena bića, nego kao dva modusa istog bića.

Znanstvena bibliografija

Tko se želi znanstveno upustiti u tematiku sukubusa, u Russellovoj seriji (“Lucifer”, “Mephistopheles”) pronaći će obrađenu teološku tradiciju.

Povijesna veza s tradicijom Lilit sustavno je obrađena u Pataia (“The Hebrew Goddess”, 1990); istraživanje spavačke paralize nalazi se u djelu Owena Daviesa “Paranormal Experiences” i u sažetoj literaturi iz medicine spavanja. Novija feministička interpretacija dostupna je kod Jane Caputi i u “Encyclopedia of Witches and Witchcraft”.

Napomena za dodatno istraživanje

Tko se želi dodatno upustiti u znanstveno istraživanje, na stranicama registra “Index Religionum” i u “Encyclopedia of Religion” pronaći će detaljne upute na specijaliziranu literaturu.

Istraživanje Zohara, 13. st.) usavršava konstrukciju: Lilit postaje kraljica Sitra Achre, druge strane. Kršćanski srednji vijek preuzima tu predstavu i identificira Lilit sa sukubusom.

Suvremena recepcija i seksualnost

Dodatna standardna djela u popisu literature.

Sukubus, ženski noćni demon

Sadržaj