Silen, pijani mudrac na magarcu

Silen je duh grčke tradicije.

Pijani odgajatelj Dioniza i zarobljeni mudrac. Silen se smatra mudrim suputnikom Dioniza, koji je unatoč svojoj pijanosti bio poštovan.

DuhGrčka

Silen

Silenos je stari suputnik i odgajatelj Dioniza: pijan, trbušast, jaše na magarcu, a pritom je nositelj poznate, ponorne mudrosti. Kad ga je uhvatio kralj Mida, otkrio je da je za čovjeka najbolje uopće se ne roditi.

U satirskoj igri on kao Papposilen predvodi kor satira. Od mlade, nesputane skupine satira izdvaja se on, Silenos, kao pojedinačan lik: starac iz pratnje čije djelovanje ne počiva na strahu, nego na riječi.

Ukratko: Silen

Tip: Stari suputnik i odgajatelj Dioniza, samostalna figura iz skupine silena
Podrijetlo: Grčka, Frigija, Makedonija
Tekstovi: Homerska himna Afroditi, Herodot, Platon, slikarstvo na vazama
Razdoblje: 7./6. stoljeće pr. Kr. do kasne antike
Izgled: stari, ćelavi, trbušasti muškarac s konjskim ušima, često na magarcu

Kontekst izvora

Zeitraum der Texte

Sileni se pojavljuju već u Homerskoj himni Afroditi; samostalna figura Silena izdvaja se od arhajskog razdoblja i ostaje prisutna sve do kasne antike.

Verbreitungsraum

Grčka, Frigija i Makedonija: legenda o Midi vezana je za stvarna mjesta, kao što su vrtovi ruža na planini Bermion i Midin izvor u Maloj Aziji.

Quellenlage

Dobro potvrđeno: himna Afroditi, Herodot, Ksenofont, Platon i Ovidije, uz to i atičko slikarstvo na vazama, koje je istražio Hedreen.

Ime i varijante

Grčki: silenos, množina silenoi. Na atičkim vazama biće s konjskim repovima iz Dionizove pratnje nazivaju se sileni; od satira ih je teško razlikovati, imena se izmjenjuju. Jasno je omeđena samo samostalna figura starog Silena, u satirskoj igri nazvanog Papposilen.

Opis

Izgled

Silen nosi obilježja vedre starosti: ćelavu glavu, tupi nos, okrugao trbuh i bijelu kosu, uz to konjske uši i često konjski rep; u svečanoj povorci nesigurno jaše na magarcu i mora biti podupiran. Bršljanov vijenac i mješina za vino povezuju ga s Dionizom, aulos s muzikom; i silen Marsija pripada tom tipu.

Djelovanje

Silen djeluje kao odgajatelj i čuvar: odgaja dječaka Dioniza i pratnji boga kroz sve svečane povorke. Zarobljen ili svezan postaje izvorom znanja: Mida iz njega izmami pouku o čovjekovoj sudbini, a u Vergilijevoj šestoj eklogi svezani silen pjeva cijelu pjesmu o nastanku svijeta. Nikad nije prijeteći; predaja ne poznaje nikakvu štetnu čaroliju koju bi sileni izazvali.

Osnovni podaci: Silen

Najvažniji aspekti starog Dionizova suputnika u pregledu.

Kulturni kontekst

Figura između duhovnog bića, kazališne uloge i filozofskog simbola: dojilja i odgajatelj boga vina, predvodnik kora u satirskoj igri, poredbena slika Sokrata.

Odnosi se na

Kraljevi i tragatelji za mudrošću u mitu, prije svih Mida, uz to publika kazalištâ na Dionizijama.

Prikaz

Stari, ćelavi, trbušasti muškarac s konjskim ušima i bijelom kosom, koji se nesigurno drži na magarcu; bršljanov vijenac, mješina za vino i aulos kao atributi.

Funkcija

Odgajatelj dječaka Dioniza i svezani prorok: proročki govor i životna pouka, uz to uloga mudrog luđaka koji pijan govori istinu.

Postupanje

Ne obred zaštite, nego obred hvatanja: umiješati vino u izvor, svezati onoga koji se opio; onaj tko počasti zarobljenika i vrati ga bit će nagrađen.

Razgraničenje

Satiri su mlada skupina, Pan je bog s kultom; Rim je motiv hvatanja pripovijedao o Faunu i Piku.

Mida i zarobljeni mudrac

Množina silena starija je od samostalne figure: već Homerska himna Afroditi spominje silene uz Hermesa kao ljubavnike planinskih nimfa, Oreada, u spiljama. Iz te skupine se od arhajskog razdoblja izdvaja jedan Silen: dojilja, odgajatelj i stalni pratitelj boga vina. Njegova najpoznatija priča vezuje ga s kraljem Midom. Herodot smješta zarobljavanje u vrtove ruža na planini Bermion u Makedoniji; Ksenofont u Maloj Aziji poznaje Midin izvor, u koji je kralj navodno umiješao vino da bi uhvatio biće.

Ovidije priča nastavak: Mida deset dana čašćeno ugošćuje starca i vraća ga Dionizu, zbog čega mu bog ispunjava jednu želju, kobnu želju za zlatom. Pouku iznuđenu od zarobljenika prenosi Aristotel u fragmentu sačuvanom kod Plutarha: najbolje je da se čovjek uopće ne rodi, a drugo najbolje da brzo umre. U satirskoj igri, naposljetku, Silen se javlja kao Papposilen, star otac satira, tako i u Kiklopu Euripida.

Od usporedbe sa Sokratom do Nietzschea

Trajnu slavu figura je stekla zahvaljujući Platonu: u Simpoziju Alkibijad opisuje Sokrata kao jednu od onih izrezbarenih figura Silena koje se mogu otvoriti i koje u sebi skrivaju likove bogova, izvana ružne, iznutra božanske. Erazmo i Rabelais preuzeli su tu sliku, slikarstvo je voljelo pijanog starca sve do Rubensa. Nietzsche je mudrost Silena stavio na početak Rođenja tragedije i učinio je kušnjom grčkog potvrđivanja postojanja; Schopenhauer je prije toga tu izreku čitao kao potvrdu svog pesimizma.

S religijskopovijesnog gledišta Silen pokazuje koliko prohodna može biti granica između duhovnog bića, kazališne figure i filozofskog simbola. Guy Hedreen istražio je silene na vazama kao vlastiti pripovjedni svijet uz drame. Kompleks o Midi upućuje na kulturni dodir između Grčke i Frigije; legenda je vezana za stvarna mjesta. Povijesnoreligijski svezani mudrac pripada tipu bića koje je prisiljeno prorokovati, a taj tip proteže se od morskog starca Proteja do zarobljenih divljih ljudi Europe. Zaseban kult Silena ostao je ruban; on živi dalje unutar kulta Dioniza.

Uhvatiti, počastiti, vratiti

Kod Silena se okreće uobičajeni odnos: čovjek ne štiti sebe od tog bića, već ga pokušava uhvatiti da bi zadobio njegovu mudrost. Predani običaj hvatanja je precizan: u izvor na kojem Silen pije umiješa se vino, a opijeno biće se veže dok spava. Tako izvještavaju Herodot, Ksenofont i Ovidije. Isto tako je izvorima potvrđeno i suprotno pravilo: onaj koji zarobljenika počasti, ugosti i vrati, biva nagrađen, kao Mida od Dioniza. Grubost prema dionizijskim bićima, s druge strane, izaziva bijes boga. Kao zaštita doma služile su maske sa Silenovim obilježjima na bunarima i vratima, po istoj logici kao satirske maske na vinogradima.

Zarobljeni mudraci drugih tradicija

Motiv zarobljenog bića koje mora odati svoju mudrost stara je i široko rasprostranjena tema. Rim je tu priču pripisivao Faunu (Faunus) i Piku, koje je kralj Numa uhvatio pomoću vina da bi dobio znanje o očišćenju od grijeha; više o tome na kulturnoj stranici Rim. Židovska tradicija poznaje priču o Salomonovu sputavanju demona koji odaje znanje o gradnji Hrama; uvod donosi kulturna stranica Judaizam. I Divlji čovjek europske predaje biva uhvaćen i odaje savjet.

Često postavljana pitanja o Silenu

Koja je razlika između Silena i satira?

U slici i jeziku klasičnog doba jedva se razlikuju; atičke vaze konjski repate pratitelje Dioniza nazivaju Silenima, a književnost ih često nazива satirima. Jasno je razgraničen samo pojedinačni lik: Silen je stari, mudri odgojitelj boga, dok se satiri javljaju kao mlada, nagla skupina.

Koja je Silenova mudrost?

Na Midino pitanje što je za čovjeka najbolje, Silen odgovara: najbolje je uopće se ne roditi, a ako se već rodio, umrijeti što prije. Izreka je sačuvana kod Aristotela, preko Plutarha; Nietzsche ju je učinio slavnom.

Kako je Mida uhvatio Silena?

Kralj je umiješao vino u izvor iz kojeg je to biće običavalo piti, a opijenoga je zatim vezao dok je spavao. Jer je Mida zarobljenika počasno tretirao i vratio ga, Dioniz ga je nagradio ispunjenjem jedne želje.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Grčka – sva bića grčke tradicije
Satiri – mlada skupina Dionizove pratnje
Pan – bog pastira jarčeva oblika
Faun – rimski bog s istim motivom hvatanja
Talisman, Amulet, Kađenje – tradicionalna zaštitna sredstva

Literatura (izbor)

Dodatna standardna djela u Popisu literature.

Malo je bića koje kao Silen tako čvrsto povezuje grčku mitologiju i filozofiju: mudrost Silena, koju je Mida iznudio od zarobljenika, zaokuplja europsku misao od Platona preko Schopenhauera do Nietzschea.