Hachiman

Podrijetlo i identifikacija

Ime Hachiman u prijevodu znači »osam zastava« (hachi = osam, man/hata = zastava) i potječe iz epizode u »Nihon Shokiju« u kojoj se prilikom rođenja cara Ōjina s neba spušta osam nebeskih zastava.

»Engishiki« i »Hachiman-gudōkun« (13. stoljeće) poistovjećuju Hachimana s obogotvorenim carem Ōjinom (mitski vladao od 270. do 310. godine). Uz Ōjina se u svetištu Hachiman štuju i njegova majka Jingū-kōgō i njegova supruga Hime-gami; to trojstvo čini standardni oblik zazivanja.

Najraniji pisani spomen Hachimana ne dolazi iz mitološkog korpusa, već iz »Shoku Nihongija« (797), gdje se za 720. godinu spominje proročište »Velikog kamija Hachimana iz Use«.

Time Hachiman pripada mlađim glavnim bogovima shintoa. Njegov uzlazak zbiva se u osmom i devetom stoljeću paralelno s ekspanzijom budističke crkvene države i vojnim osiguranjem glavnog grada Heiana.

Mit, Jingū i korejski pohod

U »Kojikiju« i »Nihon Shokiju« Ōjin se rađa kao sin carice Jingū-kōgō, koja je prema predaji vodila uspješan pohod protiv korejskog kraljevstva Silla.

Prema pripovijestima Jingū je tijekom osvajanja bila trudna i odgodila je porod pomoću čarobnog kamena koji je nosila u svojoj odjeći. Ōjin se tako smatra vojskovođom već prije svog rođenja, a naknadno je obogotvoren kao Hachiman.

Jingūin pohod protiv Sille povijesno je neutemeljen, ali je religiološki značajan jer je predstavljao ideološku osnovu za japansku predodžbu o božanski legitimiranoj ekspanziji na Pacifiku.

Klaus Antoni je u djelu »Der himmlische Herrscher und sein Staat« (1991) pokazao kako je ova mitologija u državnom shintou tijekom razdoblja Meiji i predratnog doba korištena za opravdanje pripojenja Koreje (1910) i pacifičke ekspanzije između 1931. i 1945. godine.

Mit o rođenju Hachimana usko je povezan s korejskim doseljenicima iz razdoblja Yayoi i Kofun. Istraživanja (Hardacre, Antoni, Vollmer) tumače lik Hachimana kao religijsku obradu korejsko-japanske isprepletene povijesti, u kojoj su streličarstvo, obrada metala i uzgoj konja uvedeni doseljenicima s kontinenta.

Ikonografija, simboli i atributi

Hachiman se u likovnoj umjetnosti obično prikazuje kao stariji, dostojanstven muškarac s tonzurom, odjeven u odoru budističkog monaha, koji u ruci drži mač ili luk.

Taj monaški lik potječe od dodjele budističkog ranga bodhisattve 781. godine; od tada nosi naslov Hachiman-Daibosatsu. U prikazima ratnika pojavljuje se na bijelom konju, s kacigom i oklopom, često okružen osam zastava.

Njegov glavni atribut je luk (yumi) i strijela (ya); obred streličarstva yabusame, u kojem konjanici u punom galopu gađaju drvene ploče, izvodi se na njegovim svetkovinama i do danas se prakticira u Tsurugaoka-Hachimangū u Kamakuri, u Shimogamo-jinji u Kyotu i u mnogim drugim svetištima.

Golub (hato) također se smatra njegovim glasnikom; slikovni znak »Hachiman« u srednjem vijeku crtan je pomoću dva stilizirana goluba.

Poštovanje i kultna mjesta

Izvorno svetište Hachimana je Usa-jingu u prefekturi Ōita na otoku Kyushu. Ovdje se, prema predaji, kami godine 571. prvi put objavio putem proročišta; svetište je carski priznato od osmog stoljeća.

Iz Use se kult Hachimana sustavno proširio po cijeloj zemlji. Prema popisu Jinja-Honchō, danas u Japanu postoji oko 44.000 Hachiman-svetišta, čime Hachiman spada među najrasprostranjenije štovane kami.

Najvažnija svetišta izvan Use su Iwashimizu-Hachimangu južno od Kyota (osnovano 859., zaštitno svetište carskog dvora) i Tsurugaoka-Hachimangu u Kamakuri (osnovano 1063., zaštitno svetište klana Minamoto i šogunata Kamakura).

Potonje je pod Minamotom no Yoritomom, prvim šogunom, između 1180. i 1191. izgrađeno u monumentalni kompleks. Usponom šogunata Kamakura Hachiman je postao službeni zaštitnik ratničkog staleža, a status «Bushi-no-kami» (ratnički kami) zadržao je sve do razdoblja Edo.

Najvažniji blagdani su Hojo-e (puštanje životinja na slobodu, u jesen), Reigan-Sai (svetkovina objave, 15. ožujka u Usi) i Hachiman-Matsuri s izvedbama yabusame.

Shinbutsu-shūgō i naziv bodhisattva

Godine 781. dvor je Hachimanu dodijelio naslov «Hachiman Daibosatsu», odnosno «Veliki bodhisattva Hachiman». Time je službeno uklopljen u budistički panteon i izjednačen s različitim budama i bodhisattvama, najčešće s Amidom (Amitabha). To je najraniji i najznačajniji primjer primjene principa honji-suijaku, srednjovjekovnog učenja prema kojem su kami u stvarnosti pojavni oblici budističkih bića.

Mark Teeuwen i Bernhard Scheid u djelu «Buddhas and Kami in Japan» (2003) istaknuli su ključnu ulogu Hachimana u povijesti japanske religije: upravo je na njemu ta sinteza prvi put i najdosljednije provedena.

Tek je Meiji restauracija 1868. godine odvojila obje sfere edikom (Shinbutsu-bunri), pri čemu su brojni Hachimanovi hramovi proglašeni čisto šintoističkim svetištima, a njihovi budistički elementi uklonjeni. Helen Hardacre u djelu «Shinto. A History» dokumentira kako je taj proces posebno teško pogodio Hachimanova svetišta, jer su ona bila jače nego druga isprepletena s budističkim građevinama i skulpturama.

Hachiman, mongolske invazije i «božanski vjetrovi»

Tijekom dviju mongolskih invazija, 1274. i 1281. godine, Hachiman je u Iwashimizuu i Usi bio intenzivno prizivan za pomoć.

Kada je mongolska flota u oba pokušaja uništena silovitim olujama, japanski dvor to je pripisao intervenciji Hachimana i drugih zaštitnika carstva. Oluje su protumačene kao «kamikaze» (božanski vjetrovi); taj pojam je u Pacifičkom ratu dobio tužno drugo značenje.

Klaus Antoni je 1991. godine dokazao da se oživljavanje ovog motiva u japanskom nacionalizmu 1930-ih izravno oslanjalo na srednjovjekovne tekstove o Hachimanu.

Religijsko-povijesna i recepcijska klasifikacija

Hachiman je iz više razloga ključan bog u znanstvenom smislu: on je najmlađi među velikim carskim svetišnim bogovima, on je primjer par excellence za Shinbutsu-Shūgō, a povezuje sfere carske dinastije, ratnika i budističkih samostana. Helen Hardacre ga opisuje kao «najpolitiziranijeg kamija japanske religijske povijesti».

Ross Bender je u nekoliko radova (1979. i dalje) istražio ulogu Hachimana u incidentu Dōkyō 769. godine, kada je Hachimanovo proročište spriječilo preuzimanje prijestolja od strane monaha Dōkyōa, čime je nastala prva religijsko-politički presudna scena proricanja u Japanu.

U modernoj popularnoj kulturi Hachiman je u mangama i animeima manje istaknut nego Amaterasu ili Susanoo, ali se pojavljuje u djelima poput «Inuyasha» ili «Onmyōji». Golubovi svetišta Tsurugaoka postali su marketinški simbol Kamakure i pojavljuju se na slatkišima, razglednicama i suvenirima.

Poveznice unutar panteona

Unutar japanskog panteona Hachiman se nalazi između sfere prvobitnih božanstava (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) i kasnijih historiziranih kami kao što su Tenjin (Sugawara no Michizane) ili Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).

Strukturno je on obogotvoreni vladar, ali religijsko-povijesno je klasični ratnički i zaštitni kami s izraženim funkcionalnim paralelama s Marsom (Rim), Aresom (Grčka), Tyrom i Odinom (germanska tradicija) te Skandom i Karttikeyom (hinduizam, budizam).

Izvori

«Shoku Nihongi» (797), zapis za godinu 720. «Engishiki» (927), knjiga IX. «Hachiman-gudōkun» (13. stoljeće). «Iwashimizu-monjo», arhiv svetišta. «Kojiki» i «Nihon Shoki», prijevodi Klausa Antonija i Karla Florenza. «Heike-Monogatari», knjiga IV (epizode Yabusame).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen i Bernhard Scheid (ur.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etimologija i inačice pisanja

Ime «Hachiman» (八幡) sastavljeno je od «hachi» (osam) i «man», odnosno «hata» (zastava, tkanina). Način pisanja s pismenim znakom za „zastavu“ ustalio se u klasičnoj upotrebi jer osam nebeskih zastava, koje su prema „Nihon Shoki“ lebdjele s neba pri rođenju cara Ōjina, predstavljaju središnje čudo njegova rođenja.

Alternativno čitanje «Yawata» (やわた) sačuvalo se u nekim nazivima svetišta, posebno u Iwashimizu-Yawatamachiju. Uzvišeni oblik «Hachiman-Daibosatsu» («Veliki bodhisattva Hachiman», dodijeljen 781.) i svetišni naziv «Hachiman-Ōkami» («Velibog Hachiman») obilježavaju njegov dvojni teološki status.

U arhivima svetišta iz srednjeg dijela Heian razdoblja često se javljaju iscrpne formule «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» i «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», koje redom označavaju Ōjina, njegovu suprugu Hime-gami i njegovu majku Jingū.

Ovo trojstvo čini «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», standardnu trijadu svih velikih Hachiman svetišta. Helen Hardacre i Bernhard Scheid izdvojili su ovu trijadu kao poseban profil koji Hachimana razlikuje od drugih carskih kamija.

Arhitektura svetišta u stilu Hachiman

Stil izgradnje Hachiman svetišta («Hachiman-zukuri») posebna je kategorija u japanskoj arhitekturi svetišta. Sastoji se od dvije paralelno postavljene glavne zgrade povezane zajedničkim krovom. Prednja zgrada («Geden») služi za štovanje od strane hodočasnika, a stražnja («Naiden») pohranjuje simbole kamija.

Ova dvostruka struktura razlikuje stil Hachiman od starijeg Shinmei-zukuri (Ise) i Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu i Iwashimizu-Hachimangu klasični su primjeri ovog stila i istovremeno japanski nacionalni kulturni spomenici.

Oblici krova dosljedno su «Kirizuma» (dvostrešni krov) s daleko istaknutim prednjim krovnim slojevima. Glavne boje su crveno-cinober za nosive stupove i bijela za vanjske zidove, u kombinaciji sa zlatnim okovima.

Ova kolorna shema uvedena je u srednjem vijeku pod utjecajem budističke arhitekture i danas je vizualni zaštitni znak Hachiman svetišta, koji ih jasno razlikuje od jednostavnijih svetišta (kao što je Ise).

Hachiman i teologija mača

Posebna tradicija povezuje Hachimana s „tri sveta mača“ obitelji Minamoto. Ovi mačevi navodno su blagoslivljani u svetištu u Iwashimizuu prilikom stupanja na dužnost svakog novog obiteljskog poglavara. Tradicija posvete mača Hachimanu potvrđena je u više navrata u «Heike-Monogatari» i u «Genpei-Seisuiki» te je oblikovala japansku ratničku religioznost sve do kasnog Edo razdoblja.

U modernom diskursu bushidōa krajem 19. i početkom 20. stoljeća Hachiman je uzdignut u simboličku figuru na koju su se oslanjale nacionalističke etike mača; Klaus Antoni kritički je dokumentirao tu vezu.

„Škola kovača mačeva“ iz Bizena, koja je izrađivala oštrice za carsku gardu, tradicionalno je posvećivala svoje najbolje oštrice Hachiman svetištima. Nekoliko takvih oštrica, među njima djela škole Sōshū s početka 14. stoljeća, sačuvana su kao blagovi u Tsurugaoka-Hachimangu i Iwashimizu-Hachimangu te se smatraju važnim kulturnim dobrima Japana.

Hachiman u Edo razdoblju i u narodnoj religiji

Tijekom Edo razdoblja (1603. do 1867.) Hachiman je i dalje bio zaštitni bog ratničke klase, ali je uz to dobio dodatno značenje kao zaštitni bog gradskih građana i trgovaca. U Edu (danas Tokyo) osnovana su brojna Hachiman svetišta u novoosnovanim gradskim četvrtima, često kao zaštitno svetište neke obrtničke udruge ili ulice.

Tomioka-Hachimangu u Fukagawi (osnovan 1627.) najveće je i najpoznatije od tih gradskih Hachiman svetišta; njegov trogodišnji glavni festival s velikim pokretnim svetištima (Mikoshi) jedan je od tri najveća festivala u Tokyju.

U drvorezbarskoj umjetnosti Edo razdoblja (Ukiyo-e) Hachiman kao jahač ponavljajući je motiv. Kuniyoshi, Hokusai i Yoshitoshi stvorili su nekoliko serija o Hachimanu i o rođenju Ōjina. Te slike svjedoče o narodnoj upućenosti u Hachiman mitologiju i pokazuju da je ta figura imala širok utjecaj izvan dvorskih i vojnih elita.

Kontroverze oko povijesne utemeljenosti Ōjina

Identifikacija Hachimana s mitskim carem Ōjinom znanstveno je i historijski kontroverzna. Službena carska kronologija datira Ōjinovu vladavinu u četvrto stoljeće (270. do 310. po tradicionalnom brojanju), no arheologija pokazuje da je carska dinastija povijesno utvrdiva tek od petog stoljeća.

Daisen-kofun u Sakaiju (prefektura Osaka) tradicionalno se smatra Ōjinovim grobom, ali se ta pripadnost ne može nedvojbeno utvrditi. Vjerojatnije je da je Ōjinov lik kasnija konstrukcija u kojoj su se stopile više povijesnih vladarskih osoba.

Ross Bender, Joan Piggott i druge povjesničarke tvrde da je identifikacija Hachiman-Ōjin u osmom stoljeću imala političku funkciju: pružila je uzdižućoj dinastiji Yamato sakralno utemeljenje u ratničkom kamiju, koje je istovremeno uspostavilo vezu s korejskim doseljeničkim rodovima.

Istraživanje Hachimana u posljednjih trideset godina uglavnom je preuzelo ovo političko tumačenje, naglašavajući da se vjerska povijest Hachimana ne može odvojiti od političke povijesti ranog Japana.

Usporedna klasifikacija

Strukturno Hachiman pripada klasi ratničkih i zaštitničkih božanstava, koja su zastupljena u gotovo svim panteonima euroazijskih visokih kultura.

Unutar istočnoazijske vjerske povijesti najbliže su paralele Guan Yu (kineski ratni bog, u taoizmu obožen junak kasnog razdoblja Han) i korejski hwarang kult. U širem smislu proizlaze paralele s Marsom i Herkulom (Rim), Aresom i Heraklom (Grčka), Tyrom i Thorom (Germani), Skandom-Karttikeyom (hinduizam) te Indrom u njegovim ratničkim aspektima.

Posebnost Hachimana u odnosu na ova božanstva leži u spoju ratničke funkcije i budističkog statusa bodhisattve. Ova dvostrukost u komparativnoj vjerskoj povijesti gotovo je jedinstvena i čini Hachimana znanstveno posebno plodnim predmetom istraživanja.

Mark Teeuwen i Bernhard Scheid u više su studija pokazali da ta dvostrukost nije proturječje, već da bitno odgovara japanskom shvaćanju religije od ranog srednjeg vijeka.

Hachiman, japanski bog rata samuraja

Sadržaj