Reshef, feničansko-kanaanski bog kuge i rata

Reshef pripada najstarijim bogovima zapadnosemitske tradicije; potvrđen je od starosirijskog razdoblja (kraj 3. tisućljeća pr. Kr.) u Ebli, a djelatan ostaje sve do helenističko-rimskog razdoblja.

Sabatino Moscati je u djelu Die Phöniker (1966) pokazao da Reshef ima važnu ulogu u gotovo svakom feničanskom gradu-državi; njegov profil boga kuge i rata čini ga ambivalentnim, strahovanim, ali istovremeno prizivanim za pomoć.

Paolo Xella je u djelu I testi rituali di Ugarit (1981), a Maciej Münnich u djelu The God Resheph (2013) sveobuhvatno istražili tekstove o Reshefu. Münnichova monografija najdetaljnija je moderna studija o ovom bogu i standardna je referenca. Unutar feničanske tradicije Reshef je prototipski ambivalentni bog bolesti i nasilne smrti.

U povijesti religije Reshef pripada međunarodnoj obitelji bogova ‘strijele kuge’, koji se javljaju u gotovo svim starim mezopotamskim mitologijama: Erra/Nergal u Mezopotamiji, aspekti boga kuge grčkog Apolona, hetitski Yarri i nekoliko drugih. Ovi bogovi šalju strijele koje donose bolest i smrt, ali se mogu i prizivati za zaštitu od tih zla. Ta ambivalentnost je ključno obilježje Reshefova profila.

Zanimljiva osobitost Reshefa je povezanost s konjem: u ugaritskim tekstovima povremeno se naziva ‘Reshef konja’, što možda upućuje na funkciju zaštitnika bornih kola. Ta širina funkcija, kuga, rat, konj, luk, čini Reshefa složenim bogom s višestrukim aspektima.

Ime ršp zapadnosemitsko je podrijetla; etimologija nije konačno razjašnjena. Jedno moguće tumačenje povezuje ga s korijenom ršp ‘plamen, munja, iskra’, što bi odgovaralo njegovoj ikonografiji strijele i kuge. U hebrejskom se rešef javlja kao imenica za ‘strijelu’ ili ‘gorljivu bolest’ (Dtn 32,24; Job 5,7; Pj 8,6), izravno semantičko naslijeđe.

U natpisima se javlja kao ršp, često s epitetima: Reshef-Hagab (‘Reshef skakavca’), Reshef-Mlk (‘Reshef kralj’), Reshef-Šuluman (‘Reshef mira’). Ta raznolikost epiteta odražava njegove višestruke hipostaze u različitim lokalnim kontekstima. U Ebli se javlja već u 24. stoljeću pr. Kr.; u Ugaritu je istaknuti bog.

U Egiptu se javlja od Novog kraljevstva kao ‘Reshep’, uvezen u egipatski panteon. Faraon Amenhotep II. (15. stoljeće pr. Kr.) poštovao ga je kao boga rata i luka; na brojnim stelama iz tebanskog područja prikazan je kao bradati ratnik sa šljemom i lukom.

Egipatsko poštovanje Reshefa zanimljiv je religijskopovijesni primjer preuzimanja i detaljno je obrađeno u studijama Izaka Corneliusa (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

I u aramejskom materijalu 1. tisućljeća pr. Kr. Reshef se javlja u nekoliko natpisa, primjerice na steli Bar-Rakiba iz Sam’ala (8. stoljeće pr. Kr.). Ta aramejska tradicija Reshefa pokazuje trajnost njegova poštovanja u istočnosemitskom željeznom dobu.

Reshef se u zapadnosemitskoj i egipatskoj ikonografiji prikazuje kao bradati muškarac u kratkoj pregači, sa šljemom ili visokom šiljastom kapom, s lukom ili ratnom sjekirom u jednoj ruci, a kopljem ili štitom u drugoj.

Karakteristična slikovna tradicija prikazuje ga sa strijelom u podignutoj ruci, spremnog za pucanje; drugi tip prikaza pokazuje ga s glavom gazele na čelu.

Njegova sveta životinja je gazela; na nekim prikazima jaše na gazeli ili je drži za rogove. Gazela je religijskopovijesno zanimljiva: predstavlja brzinu strijela kuge i prolaznost bolesti. Konj i bik povremeno se također javljaju kao njegove pratilačke životinje.

U Egiptu je Reshef često prikazivan zajedno s Minom (egipatski bog plodnosti) i Qadeshet (semitska boginja ljubavi, povezana s Astarte) kao trijada; ta ‘Reshef-Min-Qadeshet’ trijada javlja se na nekoliko stela iz Memfisa i Tanisa. Ta egipatska trijada samostalan je povijesni razvoj koji u domovini Feniciji nije potvrđen na isti način.

Posebna egipatska slikovna tradicija prikazuje Reshefa s karakterističnom krunom ‘Šsm’ od prstenova ili šiljastih kapa, konvencijom koja ga razlikuje od egipatskih bogova i označava njegovo semitsko podrijetlo.

O Reshefu su sačuvani tek malobrojni izvorni mitovi; on je prije svega kultno-ritualni lik. U ugaritskim tekstovima povremeno se javlja kao bog glasnik ili bog bolesti, bez vlastitog narativnog slijeda. U feničkim natpisima prizivan je kao bog kuge i rata, bez mitološke podloge.

Jedna fragmentarna priča povezuje Reshefa sa ‘sedam strijela’ koje šalje protiv neprijatelja Izraela (u hebrejskom materijalu) ili protiv neprijatelja Feničana (u zapadnosemitskim tekstovima).

U hebrejskoj Knjizi Habakuka (Hab 3,5) Reshef se javlja kao pratitelj Jahve, koji ide pred božanskim ratnikom: ‘Pred njim ide pošast, a Resef mu prati korake.’ Ova dvostruka pojava religijsko-povijesno je vrlo indikativna i pokazuje trajnost predodžbi o Reshefu u hebrejskoj pjesničkoj tradiciji.

U epu o Aqhatu i epu o Keretu Reshef se povremeno priziva, ali se ne javlja kao aktivan lik. Maciej Münnich je u djelu The God Resheph (2013) pregledao i komentirao cjelokupnu tekstualnu građu; siromaštvo mitova o Reshefu nalaz je, a ne manjkavost predaje.

U Habakukovoj teofanijskoj viziji (Hab 3,3, 6) Reshef se javlja u dojmljivoj konstelaciji: pred Jahvom idu ‘pošast’ (Deber) i ‘Reshef’ kao kozmičke predvodnice.

Ovaj kasni hebrejski nalaz povijesno je iznimno indikativan, jer dokumentira trajnost predodžbi o Reshefu u monoteističkoj teologiji; od samostalnog boga ovdje postaje ‘božanski glasnik’ ili personifikacija Jahvinih kaznenih sredstava.

Glavna Reshefova kultna mjesta u Feniciji bila su Biblos, Tir, Sidon, Beirut, Idalion na Cipru i Sarepta. U faraonskom Egiptu štovan je u Memfisu i Tanisu; u nekim tekstovima spominje se posebni ‘grad Reshefa’ (danas Tell Reshef u Feniciji?), ali arheološki nije jednoznačno utvrđen.

Najvažniju izvornu osnovu čine stele i zavjetni natpisi; u Kartagi, Motyi i Sulcisu Reshef se redovito javlja kao primatelj zavjetnih darova, često zajedno s Baal-Hammonom, Tanit ili Eshmunom. Charles Krahmalkov je u djelu A Phoenician-Punic Grammar (2001), a Wolfgang Röllig u Kanaanäischen und aramäischen Inschriften prikupio najvažnije epigrafske dokaze.

U faraonskom Egiptu Reshef je pripadao kategoriji ‘azijskih bogova’, koji su u Novom kraljevstvu aktivno promicani.

Faraon Amenhotep II. i njegovi nasljednici štovali su ga kao boga luka i rata; Reshefove stele javljaju se i u kraljevskom okruženju, primjerice u tebanskim kraljevskim grobnicama. Faraoni su se identificirali s Reshefom kao ratničkim likom i njegovu zaštitničku moć prenosili na kraljevsku osobu.

U faraonskom Egiptu Reshefa su štovali i privatnici; poznata stela iz Tanisa prikazuje privatnika po imenu ‘Pa-Aper-Reshef’, koji upućuje bogu molbu za iscjeljenje od bolesti oka. Ova osobna pobožnost važan je pokazatelj pučke raširenosti kulta u egipatskom Novom kraljevstvu.

Reshefova zaštitna funkcija bila je dvostruko usmjerena: zaštita od bolesti (posebno epidemija, vrućice, kuge) i zaštita u ratu. U vrijeme pošasti prizivan je da okonča epidemiju; u vrijeme rata da donese pobjedu nad neprijateljima. Ova dvosmislena funkcija čini ga prototipnim apotropejskim bogom.

Apotropejski su Reshefove statuete i amuleti postavljani u kućama; u brojnim feničkim nalazištima pronađene su male bronzane figure koračajućeg ratnika s podignutom borbenom sjekirom. Skarabeji s motivima Reshefova luka nošeni su kao osobni zaštitni amuleti. U Ugaritu su Reshefove strijele bile raširene kao ‘amuleti u obliku strijele’.

U feničkim osobnim imenima teonimi izvedeni od Reshefa česti su: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef je dao’). Ova čestota pokazuje intenzivnu osobnu pobožnost. Iz znanstvene perspektive Reshefova ambivalentna zaštitna funkcija primjer je staroorijentalnog shvaćanja da razorna i zaštitnička moć mogu ležati u istim rukama. iWell Guard bilježi Reshefa kao povijesno-religijsku figuru bez ikakvih suvremenih obećanja iscjeljenja.

Reshefovi amuleti u obliku luka bili su među najraširenijim feničko-egipatskim zaštitnim predmetima. Polagani su u grobne priloge, u kuće i u hramove. Oblik je najčešće napeti luk ili luk sa strijelom; neki su označeni Reshefovim imenom ili feničkim zaštitnim formulama.

Reshef je povijesno tijesno povezan s Nergalom i Errom u Mezopotamiji, oba boga kuge i rata. S Errom deli motiv strijele i kuge (motiv); s Nergalom komponentu podzemnog svijeta u nekim kasnijim tekstovima.

I hetitski Yarri, bog kuge s lukom, s njim je funkcionalno tijesno povezan; Volkert Haas je u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) obradio hetitsku tradiciju bogova kuge.

S grčkim Apolonom Reshef deli komponentu luka i kuge; u Ilijadi Apolon ispaljuje strijele kuge na ahejsku vojsku, što je izravna paralela s ikonografijom Resheфa. Walter Burkert je u djelu Die orientalisierende Epoche (1984) upozorio na vjerojatno prenošenje motiva strijele kuge iz zapadnosemitskog prostora u grčku tradiciju Apolona.

U hebrejskom materijalu Reshef je i dalje prisutan kao ‘rešef’ za strijelu i kugu; u Hab 3,5 pojavljuje se čak kao božanski pratitelj. Ova postojana prisutnost predstava o Reshefu religijsko-povijesno je vrijedna pažnje. U kasnijoj židovskoj i kršćanskoj tradiciji svodi se na ‘strijelu Božju’ ili ‘pošast’, bez samostalne božanske naravi.

I na kiparskom Idalionu Reshef je bio istaknuto štovan; bilingvalni natpis iz Idaliona (5. stoljeće prije Krista, feničko-grčki) identificira Reshef-Mikala s grčkim Apolonom Amiklajskim. Ova identifikacija povijesno je iznimno poučna.

Istraživanje Reshefa danas je na visokoj razini. Monografija Macieja Münnicha The God Resheph (2013) standardna je referenca; ikonografska studija Izaka Corneliusa (1994) donosi egipatsku slikovnu povijest; Paolo Xella priredio je ritualne tekstove iz Ugarita. Sabatino Moscati i Hélène Sader dali su važne doprinose feničkom štovanju Reshefa.

U popularnoj recepciji Reshef je poznat prvenstveno po svom egipatskom štovanju i po hebrejsko-biblijskim naznakama. Duhovno oživljavanje u neopaganskom smislu izostaje; ambivalentni bog kuge i rata previše je stran i teološki problematičan za suvremene oblike pobožnosti.

Znanstveno se Reshef danas smatra središnjim predmetom proučavanja starorientalske teologije kuge i rata. Trenutačna istraživačka težišta usmjerena su na razlikovanje lokalnih hipostaza Reshefa, na egipatsku trijadu Reshef-Min-Qadeshet i na pitanje puteva prenošenja u grčku tradiciju Apolona. iWell Guard navodi Reshefa kao religijsko-povijesni primjer bez praktične zaštitne veze.

Aktualna istraživanja Macieja Münnicha i Hélène Sader smještaju Reshefa u širi povijesni kontekst: kao predstavnika starosirijsko-zapadnosemitske obitelji bogova, čija postojanost od 3. tisućljeća prije Krista do željeznog doba predstavlja zapaženu religijsko-povijesnu pojavu.

Sljedeći izbor okuplja najvažnija standardna djela o istraživanju Reshefa. Obuhvaća monografije, ikonografske studije, izdanja tekstova i povijesne sinteze. Münnichova monografija najopsežnija je moderna studija; Cornelius donosi ikonografsku perspektivu; Xella ritualističku tekstualnu osnovu; Moscati kulturnopovijesni okvir.