राक्षस, हिंदू परंपरा का दानव

संस्कृत शब्द rākṣasa को परंपरागत रूप से क्रिया-धातु rakṣ से जोड़ा जाता है, जिसका अर्थ “रक्षा करना”, “संरक्षित रखना” है। यह व्युत्पत्ति पहली दृष्टि में विरोधाभासी लगती है, क्योंकि राक्षस मुख्यतः भयावह सत्ताओं के रूप में जाने जाते हैं।

भारतीय परंपरा ने इसके लिए एक व्याख्यात्मक कथा प्रस्तुत की है: सृष्टि-वृत्तांत के कुछ संस्करणों में ब्रह्मा से ऐसे प्राणी उत्पन्न होते हैं जिनमें से कुछ पुकारते हैं “हम उनकी रक्षा करें” (rakṣāma) और अन्य “हम उन्हें खाएँ” (yakṣāma), इन्हीं से क्रमशः राक्षस और यक्ष उत्पन्न होते हैं।

भाषाशास्त्रीय दृष्टि से यह व्युत्पत्ति संभाव्य है, किंतु मूल अर्थ-संबंध अनिश्चित ही रहता है।

ब्रह्माण्ड-विज्ञान की दृष्टि से राक्षस हिंदू प्राणी-वर्गीकरण में एक मध्यवर्ती स्तर पर स्थित हैं। वे न तो देवताओं (देव) में और न ही मनुष्यों में गिने जाते हैं, बल्कि ऐसे प्राणियों के एक वर्ग में जो मनुष्यों से अधिक शक्तिशाली हैं, किंतु देवताओं का दर्जा नहीं रखते।

असुर, यक्ष, पिशाच और नाग परस्पर संबद्ध हैं और प्रायः एक ही साँस में उल्लिखित होते हैं। इन वर्गों की सीमाएँ ग्रंथों में कड़ाई से नहीं खींची गई हैं।

राक्षसों की विशेषताएँ हैं उनकी रूपांतरण-क्षमता, रात्रि और श्मशान से संबंध, तथा यज्ञ-क्रियाओं में बाधा डालने की उनकी प्रवृत्ति। अंतिम विशेषता धर्म-इतिहास की दृष्टि से विशेष रूप से ज्ञानवर्धक है: यह उन्हें अनुष्ठानिक व्यवस्था के विरोधी के रूप में स्थापित करती है।

वैदिक और महाकाव्यिक विचार में राक्षस व्यक्तिगत मनुष्यों से परे, देवताओं और मनुष्यों के बीच उस सुव्यवस्थित संबंध को भी खतरे में डालता है जो यज्ञ द्वारा बनाए रखा जाता है। इस प्रकार राक्षस एक वैयक्तिक दुष्ट से अधिक ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के लिए साक्षात् खतरे का मूर्तरूप है।