Encens – résine d'encensement pour la purification et la protection

L’encens est la résine séchée de l’arbre Boswellia, principalement originaire d’Afrique orientale et de la péninsule Arabique. Dans la tradition, la fumée montante est considérée comme le vecteur de la prière et de la protection, qui élève les influences néfastes vers le haut et ouvre l’espace au sacré.

Le parfum caractéristique, doux et résineux, marque dans de nombreuses traditions la présence du divin. L’encens est brûlé sous forme de grains de résine sur du charbon ou sous forme de bâtonnets d’encens.

Les premières attestations de l’usage de l’encens proviennent de l’Égypte ancienne, où il était brûlé dans les temples sous le nom de Kapet ou comme composant de la résine d’encensement composée Kyphi.

L’Ancien Testament prescrit l’encens comme partie de l’offrande du Temple : dans le livre de l’Exode, la recette de la résine sacrée est décrite, et la fumée de l’encens y est considérée comme le signe visible de la prière qui monte vers Dieu. Le Psaume 141 reprend cette image : « Que ma prière s’élève devant toi comme l’encens. »

En Mésopotamie, l’encens faisait partie des rituels de propitiation et d’expulsion des démons (Utukku). Les prêtres-exorcistes de la tradition babylonienne ancienne utilisaient des résines spécifiques pour certains rituels de protection ; l’encens représentait la purification de l’espace avant qu’une formule d’exorcisme soit prononcée.

Dans le domaine gréco-romain, l’encens, Libanos en grec, constituait l’offrande standard aux divinités. La fumée portait la prière vers le haut et délimitait l’espace sacré du quotidien.

Dans la tradition chrétienne, l’encens fut intégré à la Antiquité tardive dans la liturgie. Dans le rite byzantin comme dans le rite latin, il est encore aujourd’hui le signe de la prière, du respect et de la sanctification. L’encens accompagne dans la pratique catholique et orthodoxe la messe, le baptême, les sacrements des mourants et la bénédiction des maisons.

La tradition reconnaît deux modes d’action principaux de l’encens. D’une part, sa fumée est considérée comme un moyen de délimitation : elle transforme un lieu ordinaire en espace sacré en marquant la frontière invisible entre l’espace profane et l’espace sacral.

Ce qui pénètre dans cet espace entre en contact avec la consécration que la fumée transporte, et les influences néfastes sont considérées dans la tradition comme incompatibles avec cet état.

D’autre part, le parfum de l’encens est réputé repousser les êtres inférieurs ou nuisibles. Dans la démonologie babylonienne ancienne, juive et chrétienne, l’incompatibilité des démons avec le sacré et avec certaines odeurs est décrite.

Le Livre de Tobie, l’un des livres deutérocanoniques de la Bible, décrit comment la fumée du foie de poisson brûlé et des résines d’encensement chasse le démon Asmodée. Bien que l’encens n’y soit pas directement le moyen utilisé, il s’inscrit dans le même cadre interprétatif.

L’encens est la résine d’encensement ayant la plus grande diffusion géographique et temporelle. Au Proche-Orient et en Afrique du Nord, il constituait pendant des millénaires le matériau cultuel central ; les routes commerciales de l’Antiquité, les dites routes de l’encens, tiennent leur nom de lui.

En Inde, il fait partie du rituel Puja, où les résines d’encensement attirent les divinités et tiennent à distance les esprits impurs. Dans la pratique tibétaine, l’encens est utilisé dans le cadre de rituels de purification (Sang) pour repousser les esprits néfastes et les influences mauvaises.

Dans les croyances populaires européennes, l’encens est avant tout associé à la pratique de protection chrétienne. De l’encens béni lors de la procession des Rois mages était brûlé dans de nombreuses régions au-dessus des portes et des fenêtres de la maison, afin de protéger celle-ci pour la nouvelle année.

La bénédiction des maisons avec de l’encens à l’Épiphanie est encore aujourd’hui répandue en Bavière, en Autriche et en Suisse.

En combinaison avec la myrrhe, l’encens forme un couple classique de résines d’encensement, considéré comme particulièrement efficace dans plusieurs traditions : l’encens pour ce qui est lumineux et accueillant ; la myrrhe pour ce qui délimite et protège face à la mort et au malheur.

Dans la tradition, l’encens est utilisé contre une large catégorie d’êtres nuisibles. Cela comprend en premier lieu les esprits impurs et les démons, tels qu’ils sont décrits dans la tradition mésopotamienne, juive, chrétienne et islamique : des êtres qui s’attachent aux maisons, aux seuils ou à certaines personnes et causent des dommages.

La fumée est censée chasser ces êtres ou les empêcher de pénétrer à nouveau dans un espace purifié.

Dans le folklore européen, l’encens apparaît en outre comme un moyen contre le mauvais œil et contre la sorcellerie au sens large. L’encensement d’une chambre de malade à l’encens devait non seulement favoriser le processus de guérison, mais aussi repousser les influences néfastes venant de l’extérieur.

La Boussole de protection sur iwell-guard.com répertorie les types d’êtres pour lesquels l’encens est transmis comme contre-mesure dans différentes traditions.

Traditionnellement, l’encens est brûlé sur du charbon de bois ; la fumée est conduite à travers la pièce à l’aide d’un récipient, l’encensoir. Dans la pratique quotidienne, les bâtonnets d’encens à l’extrait d’encens ou à l’huile d’encens sont répandus, bien que la tradition populaire attribue une action plus forte à la fumée de résine pure qu’aux produits transformés.

La tradition définit des cadres d’action clairs : l’encensement doit se faire avec intention et concentration, non de manière fortuite.

Les fenêtres et les portes sont, selon la tradition, soit fermées (afin que la fumée imprègne la pièce) soit ouvertes (afin que les influences néfastes puissent être conduites à l’extérieur avec la fumée). La variante applicable dépend de l’objectif poursuivi : purification par fixation ou par expulsion.

La tradition elle-même pose comme limite de la pratique que l’encens seul ne constitue pas une protection complète. Il s’inscrit dans un contexte rituel et complète d’autres moyens de protection. Les personnes qui soupçonnent une influence concrète trouveront dans la Boussole de protection des indications sur les combinaisons recommandées par les traditions concernées.