Viracocha, Andien maailman luojajumala ja kosminen järjestyksen luoja

Viracocha on teologisesti monimutkainen hahmo, joka esiintyy kronikoissa lukuisilla lisänimillä: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (maailman opettaja), Illa Tiqsi Wiraqucha (valon perusta -Wiraqucha). Pierre Duviolin mukaan näitä aspektinimiä on luettava viitteinä aidosti andilaiseen, filosofis-spekulatiiviseen teologiaan, joka vaikutti persoonallisen jumaluuden kaltaisen korkeakultin pinnan alla.

Varhaiset kronikat (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) esittävät Viracochan korkeimpana olentona kaikkien muiden jumaluuksien edellä.

Garcilaso de la Vega, joka kirjoittaa myöhemmin ja on vahvemmin suuntautunut Intin inka-aikaiseen myöhempään asemaan, kuvaa suhdetta monimutkaisemmin: Inti on näkyvä hallitsija, Viracocha näkymätön luoja. Uskontotieteellisesti tässä on havaittavissa teologinen kerrostuma, jossa vanhempi luojajumalausko ja nuorempi imperiaalinen aurinkoteologia esiintyvät rinnakkain.

Huomionarvoista on, että aymara-alueella Viracochaa kutsuttiin nimillä Tunupa tai Tonopa, hahmona, jolla on omat mytologiset kertomuksensa ja jota uskontoetnologi Therese Bouysse-Cassagne on tutkinut perusteellisesti teoksessaan Lluvias y cenizas (1988).

Aymaroiden keskuudessa Tunupa ei ole yhtä selkeästi luoja kuin inkojen Viracocha, vaan hänessä on myös trickster-hahmon piirteitä, ja hän liittyy läheisesti alueen tulivuoritoimintaan.

Nimen Wiraqucha etymologia on kauan ollut kiistanalainen. Garcilaso de la Vega johtaa sen sanoista wira (rasva, kerma) ja qucha (järvi) ja kääntää sen järven rasvaksi tai veden vaahdoksi. Tämä etymologia sopii hyvin Titicacan vesi-luojasta kertovaan myyttiin, mutta se ei ole kielitieteellisesti pakottava.

Vaihtoehtoinen tulkinta yhdistää ensimmäisen tavun sanaan wila (aymara: veri) ja päätyy merkitykseen järven veri tai ajatukseen punaisesta, vulkaanisesta vedestä.

Cesar Itier on kielitieteellisissä töissään (2008, 2013) viitannut mahdolliseen kolmanteen tulkintaan, jonka mukaan wira voisi juontua muinaisesta juuresta wir-, jonka merkitys on loisto tai valonhohde, jolloin Wiraqucha olisi järven valonhohde.

Siirtomaa-ajan kielenkäytössä wiraqucha-sanaa alettiin nopeasti käyttää espanjalaisten puhuttelusanana, ensin siksi, että inkat pitivät partaisia valloittajia partaisen luojajumalan ilmentyminä, ja myöhemmin yleisenä kunnianimityksenä, joka on yhä käytössä joissakin quechuankielisissä alueissa merkityksessä herra tai señor.

Lähteissä Viracocha kuvataan poikkeuksellisen usein partaiseksi vanhukseksi, joka vaeltaa Andeilla pitkässä viitassa, sauva kädessään ja aurinkokruunu päässään.

Tämä kuvaus poikkeaa Andien tyypillisestä alkuperäiskansojen ikonografiasta, jossa parralliset miehet ovat käytännössä tuntemattomia, ja se on johtanut aiempaan spekulaatioon, jonka mukaan Viracocha olisi historiallinen kaiku esikolumbiaanisesta vieraasta Euraasiasta. Nykytutkimus on hylännyt tämän spekulaation.

Ikonografinen päälähde on kuuluisa Tiwanakun aurinkoportti (noin 600, 1000 jKr.), jonka keskellä on hahmo, jolla on säteilevä kruunu ja symmetrisesti levitetyt käsivarret, joissa se pitää kahta sauvaa (usein tulkittu keihäänheittimiksi).

Tätä niin kutsuttua Staffgod-hahmoa tunnistetaan arkeologisessa kirjallisuudessa säännöllisesti Viracochaksi, vaikka Tiwanakun kulttuurin oma nimitys tälle hahmolle ei ole säilynyt. Karen Wise ja John Janusek ovat Tiwanaku-tutkimuksessaan toistuvasti kehottaneet varovaisuuteen tämän tunnistamisen suhteen.

Yleinen on myös Viracochan yhteys inkojen pääkaupunkiin Cuscoon ja sen keskeiseen temppeliin, Coricanchaan. Inka Pachacutin kerrotaan Sarmienton mukaan pystyttäneen Coricanchaan oman Wiraqucha-patsaan, täydellisen kultaisen kuvapatsaan, jonka espanjalaiset tapasivat vielä paikalla vuonna 1532.

Päämyytti alkaa maailman pimeyden vaiheesta. Viracocha ilmestyy Isla del Sol -saarelle Titicaca-järvellä ja luo ensin ensimmäisen ihmiskunnan kivestä, jonka hän kuitenkin tuhoaa suuressa tulvassa tottelemattomuuden vuoksi.

Cristobal de Molinan mukaan hän muovaa sen jälkeen Tiwanakussa toisen ihmiskunnan savesta, antaa jokaiselle kansanryhmälle omat kielensä, pukunsa ja kotiseutunsa ja lähettää ne vaeltamaan Andeille.

Sen jälkeen Viracocha itse vaeltaa Andien halki pohjoiseen, opettaa ihmisille maanviljelyn, kutomataidon ja uskonnon ja lähtee lopulta maailmasta Tyynenmeren rannalla kävelemällä veden yli ja katoamalla länteen.

Joidenkin inkateologien tulkinnan mukaan tämä loppujakso ennusti, että Viracocha palaisi jonakin päivänä lännestä, ja tämä messiaaninen odotus siirrettiin espanjalaisen valloituksen alkuvuosina hetkellisesti conquistadoreihin, mikä osaltaan selittää Inkavaltakunnan nopean sotilaallisen tappion.

Viracochan poika esiintyy joissakin lähteissä nimillä Imaymana Viracocha tai Tocapo Viracocha, joiden kerrotaan vaeltaneen Andien halki luojan veljinä tai seuralaisina ja luoneen kosmisen järjestyksen.

Tämä kolmen Wiraquchan muodostama kolminaisuus muistutti espanjalaisia kronikoitsijoita kristillisestä kolminaisuudesta, mikä on johtanut keskusteluihin mahdollisesta esikristillisestä Andien lähetystyöstä. Tätä ei kuitenkaan voida historiallisesti todistaa.

Erityisen tärkeä lähde on Cacha-tulivuoren myytti, jonka Cieza de Leon on tallentanut (1553): sen mukaan Viracocha saapui Cachaan, jossa asukkaat eivät hänen vieraan ulkomuotonsa vuoksi halunneet uskoa häntä ja hyökkäsivät hänen kimppuunsa.

Tämän jälkeen luoja pudotti taivaasta tulta ja poltti maan, kunnes Cachan asukkaat tajusivat syyllisyytensä ja anoivat hänen anteeksiantoaan.

Raqchin/Cachan alueelta löydetty tulivuoriperäinen laavakerrostuma on antanut myytille selitettävän geologisen taustan. Sarmiento de Gamboa kertoo, että inkat rakensivat myöhemmin tähän paikkaan suuren kaksoistemppelin, jonka korkeat adobelaivan muotoiset muurit hallitsevat laaksoa vielä nykyäänkin.

Viracochan-kultti ei ollut yhtä institutionaalisesti järjestynyt kuin Inti-kultti. Tärkeimmät kulttipaikat sijaitsivat Cuscon Coricanchassa, jossa oli oma Viracocha-kammio, sekä Pacaritambon, Tiwanakun ja Isla del Solin inkaa-aikaa edeltävissä pyhäköissä.

Myös suuri Pachacamacin kulttikompleksi Perun Tyynenmeren rannikolla liitettiin joidenkin kronikoitsijoiden mukaan Viracochaan, vaikka siellä palvottiin ennen kaikkea oraakkelimaista korkeajumalaa Pachakamakia.

Inka Pachacuti (hallitsi 1438, 1471) pidetään Sarmiento de Gamboan mukaan Viracocha-kultin suurena edistäjänä. Pachacutin kerrotaan kuulleen näyssä luojan äänen ja rakentaneen sen johdosta temppeleitä sekä Cuscoon että Cachan seudulle.

Raqchin arkeologinen kompleksi San Pedro de Cachan lähellä, jonka monumentaaliset adobelaivan muotoiset muurit ovat säilyneet, tunnistetaan perinteisesti Pachacutin suureksi Viracocha-temppeliksi.

Viracochalle suunnattu rituaalinen uhrikäytäntö sisälsi laamauhreja (tavallisesti valkoinen laamatamma, toisin kuin Intille uhrattu ruskea tamma), maissi- ja kokalehtien polttamista sekä chicha-juoman vuodattamista. Toisin kuin Inti-kultissa, vuorokaudenaikaa ei ollut määrätty, sillä Viracochan ajateltiin olevan taivaankappaleiden yläpuolella.

Viracochaa koskevaa erityistä suojelukäytäntöä on lähteissä tuskin havaittavissa. Luojajumala oli inkakauden teologiassa liian etäinen ja liian yleinen, jotta häntä olisi kutsuttu suoraan avuksi yksittäisissä elämäntilanteissa. Suojeluun liittyvä palvonta kohdistui enemmän välittäjähahmoihin, Intiin, Illapaan ja paikallisiin vuorenherroihin Apu, kun Viracocha toimi taustalla vaikuttavana järjestysperiaatteena.

Extirpacion de idolatrias -asiakirjoissa (1600-luku) mainitaan kuitenkin toistuvasti pienten kivihahmojen muotoisia kotiamuletteja, joita kutsuttiin nimillä conopa tai illa ja joilla on yhteyksiä Viracocha-teologiaan.

Näiden kivihahmojen, jotka useimmiten esittivät pieniä laamoja, maissintähkiä tai ihmishahmoja, katsottiin edustavan luomisvoimaa, joka tuotiin kotitalouteen sen suojaksi. Niitä säilytettiin seinäverhoilun alimmissa kerroksissa tai tulisijan alla, ja juhlapäivinä niitä siunattiin laamanrasvalla ja chicha-juomalla.

Uskontotieteellisesti merkittävää on, että conopa-käytäntöä ei pidetty maagis-pakottavana, vaan suhteen hoitamisena maailman luovaan substanssiin, joka eli talossa, pellossa ja karjassa. iWell Guard -kontekstissa tätä käytäntöä kuvataan historiallisena ilmiönä, ei vaikutussuosituksena.

Perun ja Bolivian ylängön yhteisöjen nykyisessä kansanuskonnollisessa käytännössä conopa-kivihahmoja käytetään monissa tapauksissa edelleen uudella nimellä illa.

Niitä käyttävät erityisesti paimenet, jotka säilyttävät pieniä kivilaamoja tai veistettyjä alpakkahahmoja kynnyksen alla tai makuuhuoneessa varmistaakseen karjan terveyden. Olivia Harris on teoksessaan Of Bread and Blood (2000) dokumentoinut tämän käytännön jatkuvaa esiintymistä Bolivian aymara-kylissä.

Rakenteellisesti Viracochaa voidaan verrata muihin uskontohistorian deus otiosus -hahmoihin, luojajumaliin, jotka vetäytyvät taka-alalle luomistyön jälkeen ja saavat vähemmän suoraa kulttia kuin nuoremmat erikoisjumalat. Mircea Eliade on kuvannut tätä kaavaa afrikkalaisten ja siperialaisten uskontojen yhteydessä; Pierre Duviols ja Henrique Urbano ovat soveltaneet sitä Viracochaan.

Sukua tälle ovat esimerkiksi akanien vanha afrikkalainen korkeajumala Nyame, maorien polynesialainen korkeajumala Io tai australialais-aboriginaalisen uskonnon Baiame. Kaikissa näissä tapauksissa kohtaamme luojan, joka lepää vetäytyneenä taivaalla, samalla kun arjen uskonnollinen käytäntö suuntautuu nuorempiin, läheisempiin jumaluuksiin.

Andien piirissä Viracocha on läheistä sukua rannikkojumala Pachakamakille; joissakin kronikoissa heidät kuvataan isäksi ja pojaksi tai veljiksi.

Mary Eyzaguirre on tutkinut Pachakamak-kulttia käsittelevässä työssään (2003) perusteellisesti näiden kahden korkeajumalan teologista kytkeytymistä toisiinsa. Vastaavia luojajumalahahmoja löytyy Pohjois-Amerikan kontekstista esimerkiksi lakotien Wakan Tankasta ja Tunkasila-isoisästä.

Viracochaa koskeva tieteellinen erikoiskeskustelu on myös nostanut esiin kysymyksen siitä, missä määrin Andien luojateologia on luokiteltava monoteistiseksi tai polyteistiseksi.

Pierre Duviols on esittänyt teoksessaan Cultura andina y represion (1986), että inka-ajan teologia ei vastaa klassista monoteismia eikä klassista polyteismia, vaan lähempänä henoteismia, jossa korkeajumala pysyy taka-alalla, samalla kun lukuisia alempia olentoja palvotaan.

Tämän kategorian esitteli Max Mueller 1800-luvulla vedalaisen hindulaisuuden yhteydessä, ja se on sovellettavissa myös Andien oloihin.

Myös vertailu muinaispersialaiseen Ahura Mazdaan, mesopotamialaiseen Aniin tai muinaisgreikkalaiseen Ouranokseen on jättänyt jälkensä tieteelliseen kirjallisuuteen. Kaikissa kolmessa tapauksessa on kyse luojahahmoista, jotka rakenteellisesti väistyvät nuorempien päähahmojen (Mithra, Marduk, Zeus) taakse ja pysyvät kuitenkin keskeisinä teologis-filosofisessa pohdinnassa.

Viracocha-kultti hiipui suurelta osin valloituksen myötä. Espanjalainen lähetystyö samaisti luojajumalan nopeasti kristittyjen jumalaan, mikä helpotti kristillistymistä, mutta sai samalla itsenäisen Viracocha-palvonnan häviämään.

Nykyisissä ylängön quechuankielisissä yhteisöissä Wiraqucha ei ole enää itsenäinen kultin kohde, vaan nimitys katolis-kristilliselle jumalalle (Dios Wiraqucha) tai kunnianarvoiselle, vanhalle miehelle.

Akateemisessa tutkimuksessa Viracochalla on edelleen merkitystä esi-imperiaalisen luojateologian hahmona. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne ja Cesar Itier ovat viime vuosikymmeninä osoittaneet, miten espanjalaiset kroonikoitsijat lukivat ja osittain muunsivat Andien teologian käsitteitä kristillisten linssien läpi.

Tämän vuoksi on menetelmällisesti vaikeaa rekonstruoida kronikkalähteiden takaa aitoa esi-inka- ja inka-ajan Viracochaa.

Arkeologisesti Staffgod-tutkimus Tiwanakussa, Chavinissa (kuuluisan Raimondi-steelan kuvateoksen kanssa) ja Warissa on antanut uusia viitteitä mahdollisesti pitkälle taakse ulottuvasta jatkuvasta luojajumalaperinteestä.

Kaari Chavinista (n. 900 eaa.) Tiwanakun/Warin (n. 500, 1000 jaa.) kautta inkoihin (1438, 1532) olisi, jos se vahvistuu, yksi Latinalaisen Amerikan uskontohistorian pitkistä kaarista.

Tärkeän uudemman tutkimuslinjan muodostaa arkeoastronominen tutkimus Viracochan suhteesta tähtitaivaaseen. Gary Urton on osoittanut teoksessaan At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981), että inkat ymmärsivät Linnunradan (Mayu) kosmisena virtana, jota Wiraqucha ohjaa taivaan halki.

Tämä kosmologinen syvärakenne pysyi huomaamattomana espanjalaisen lähetystyön aikana, ja se on tullut saavutettavaksi vasta nykyaikaisen etnoastronomian ansiosta.

Seuraava valikoima listaa Andien etnologian ja uskontohistorian keskeisiä teoksia Viracocha-kysymykseen liittyen, kiinnittäen erityistä huomiota inka-ajan uskonnon teologis-filosofiseen syvärakenteeseen.