Intiaanijumalat, Lakota, Hopi ja Navajo Pohjois-Amerikassa

Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen uskonnolliset perinteet ovat yhtä moninaisia kuin kielet ja kulttuurit itsessään: lakotat tasangoilla, hopit ja pueblokansat lounaassa, navajot (diné) suurimpana heimokansana, inuiitit kaukaisessa pohjoisessa, cherokeet kaakossa, haidat ja tlingitit luoteisrannikolla.

Moninaisuudestaan huolimatta monet perinteet jakavat viittauksen Suureen Henkeen, eläinhenkioppaisiin, pyhään maisemaan ja mukana kannettaviin suojaesineisiin.

Tämän katsauksen keskiössä ovat Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen uskonnot ja niiden suojeluperinteet.

First Nations -kansoilla ei ole yhteistä jumalten joukkoa; jokainen monista kansoista on säilyttänyt omat jumalansa ja henkensä.

Kulttuurialueiden moninaisuus

Antropologia jakaa Pohjois-Amerikan alkuperäiskansat perinteisesti kulttuurialueisiin: arktinen alue (inuiitit, yupikit), subarktinen alue (dene), luoteisrannikko (haidat, tlingitit, kwakwaka’wakwit), plateau (nez perce), tasangot (lakotat, cheyennet, crowt, blackfootit), itäiset metsäseudut (irokeesit, cherokeet, algonkinit), lounainen alue (hopit, pueblokansat, navajot, apassit), Suuri allas (shoshonet, utet), Kalifornia (pomot, chumashit).

Kullakin alueella on omat uskonnolliset painopisteensä, shamanistisista käytännöistä kasvilääkintään ja klaanipohjaiseen kosmologiaan.

Lakota, Wakan Tanka, Sun Dance, Vision Quest

Lakotat (yksi siouxien kolmesta päämurteesta) palvovat Wakan Tankaa, „Suurta Henkeä“ tai tarkemmin „suurta Pyhää-olemista“, kaikkialle ulottuvaa periaatetta, joka ilmenee monissa muodoissa. Sun Dance on vuoden tärkein ympyrärituaali, jossa yhdistyvät tanssi, paasto ja ruumiillinen koettelemus.

Vision Quest (Hanblecha), neljän päivän yksinäinen paasto erämaassa, merkitsee elämän siirtymiä ja henkilökohtaista henkikohtaamista. Tärkeitä seremoniallisia piipunkantajia: Chanunpa (pyhä piippu), jonka Valkoinen Puhvelivasikkanainen toi heille.

Hopit ja pueblot, kachina-uskonto

Hopeilla ja pueblokansoilla lounaassa kachina-henget järjestävät uskonnollisen elämän. Kachinat ovat välittäjiä jumalten ja ihmisten maailman välillä, ja naamioidut tanssijat esittävät niitä vuosittaisissa tanssikierroksissa.

Hopeilla on yli 300 kachina-hahmoa, joista jokaisella on omat tehtävänsä (sade, hedelmällisyys, sairauksien parantaminen, nuorison opettaminen). Poppelipuusta veistetyt kachina-nuket palvelevat uskonnollista kasvatusta. Pueblo-perinteessä kiva toimii kokoontumis- ja initiaatiotilana.

Navajot (Diné), Hozhó ja parantamisen tiet

Navajot kutsuvat itseään diné-kansaksi (“kansa”). Heidän uskontonsa keskiössä on Hozhó, kauneus, harmonia, tasapaino. Luomismyytit kertovat nousemisesta neljästä alamaailmasta nykyiseen maailmaan.

Parantamisrituaalit (chantit, „tiet”) kuten Blessingway, Enemyway ja Nightway ovat monimutkaisia, useita päiviä kestäviä seremonioita, joihin kuuluu hiekkamaalauksia (Iikááh), lauluja ja rukouksia. Hiekkamaalaukset tuhotaan käytön jälkeen; niitä ei tehdä ikuisiksi, vaan parantamisen tekoa varten.

Suojaesineet, lääkintäpussit, unisiepparit, höyhenet

Lääkintäpussit (Medicine Bundle / Pouch), nahkapussit, joissa säilytetään henkilökohtaisesti hankittuja pyhiä esineitä, ovat keskeisiä monissa tasangoiden ja metsäseutujen perinteissä. Unisiepparit (Dreamcatcher, alun perin ojibwe-perinteestä) riippuvat nukkumapaikkojen yllä ja suodattavat unia hämähäkinverkkomaisen kuvionsa läpi.

Kotkanhöyhenet ovat pyhimpiä mukana kannettavia esineitä; niiden luovuttaminen edellyttää lupaa ja ansiota. Turkoosi on lounaassa keskeinen suojakivi (navajojen, pueblokansojen ja hopien korutraditiossa). Kivestä veistettyjä eläinhenkifetissejä (zuni) käytetään lääkintäpussikäytännössä.

Usein kysytyt kysymykset intiaanijumalista

Kuinka monta intiaanijumalaa on olemassa?

Ei ole olemassa yhtä intiaaniuskontoa, vaan Pohjois-Amerikan yli 500 alkuperäiskansan heimolla on omat uskontonsa. Preeria-intiaanit (lakotat, cheyennet, crowt) keskittyvät Wakan Tankaan. Algonkin-kieliperheet (creet, ojibwet) Manitouhun. Pueblo-intiaanit (hopit, zunit) kachina-henkiin. Coyote-trickster on tunnettu länsi-amerikkalaisten heimojen keskuudessa. Yhteensä kyse on sadoista erilaisista jumaluuksista ja hengistä.

Kuka on Wakan Tanka?

Wakan Tanka (lakotaksi: Suuri mysteeri) on lakota-sioux-kansan korkein pyhä voima. Toisin kuin kristinuskon Jumala, Wakan Tanka ei ole henkilö, vaan kaiken läpäisevä todellisuus, jolla on seitsemän ulottuvuutta. Kohtaaminen Valkoisen Biisoninaisen kanssa on pyhän piipun (Chanunpa) ja lakotojen seitsemän riitin syntymyytti.

Mikä on Sun Dance?

Sun Dance (lakotaksi: Wi Wanyang Wachipi) on preeria-intiaanien tärkein rituaali, neljä päivää kestävä seremonia, joka pidetään kesäpäivänseisauksen aikaan. Tanssijat pidättäytyvät ruoasta ja juomasta, ja osa heistä kiinnitetään puisilla piikeillä rintalihaksiinsa hihnoilla auringontanssipuuhun. Rituaali kiellettiin Yhdysvaltain hallituksen toimesta vuonna 1881, ja se laillistettiin uudelleen vuonna 1978 American Indian Religious Freedom Act -lain myötä.

Kuka on Coyote?

Coyote on monien länsi-pohjoisamerikkalaisten heimojen (navajot, apassit, klamathit, maidut ja muut) trickster-henki, samanaikaisesti luoja ja veijari. Hän tuo ihmisille tulen ja maissikasvin, mutta on myös vietteliä ja valehtelija.

Hänen tarinansa sisältävät usein eroottisia ja rivoja aineksia, toisin kuin kristinuskon vaikutuksesta muotoutuneet lastensadut. Uskontotieteellisesti Coyote on prototyyppinen trickster, sukua länsiafrikkalaiselle Anansi-hämähäkille ja pohjoismaiselle Lokille.

Hikimaja, piippuseremonia, peyote

Hikimaja (Inipi lakotan kielellä) on pan-intiaaninen puhdistautumiskäytäntö: matala pajusta rakennettu kupolimainen teltta, jossa on kuumia kiviä ja vettä, neljä kierrosta rukouksia, parannuslauluja ja mietiskelyä.

Piippu-seremonia (Pipe Ceremony) pyhittää kokoontumisia ja sopimuksia. Native American Church (perustettu 1918) käyttää peyotea (Lophophora williamsii) pyhänä kasvilääkkeenä ja on nykyään suurjärjestö, jolla on omanlaisensa teologia.

Nykytilanne ja tutkimus

Nykyään Yhdysvalloissa asuu noin 5,6 miljoonaa Native Americania, ja lisäksi noin 2 miljoonaa Kanadassa. Uskonnonvapaus myönnettiin periaatteessa vasta vuoden 1978 American Indian Religious Freedom Act -lain myötä, sitä ennen monia käytäntöjä oli kielletty.

Tieteellisiä perusteoksia: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (alkuperäiskansan näkökulma).

Kulttuurialueet ja alkuperäiskansojen moninaisuus

Puhe alkuperäisamerikkalaisten uskonnosta on yksinkertaistus, jota tutkimuksessa on pitkään pidetty ongelmallisena. Pohjois-Amerikassa on ollut ja on satoja itsenäisiä kansakuntia, joilla on omat kielensä, yhteiskuntamuotonsa ja uskonnolliset käsityksensä. Yhtä ainoaa alkuperäiskansojen uskontoa ei ole olemassa, aivan kuten ei ole olemassa yhtä ainoaa eurooppalaista uskontoa.

Tämän moninaisuuden jäsentämiseksi etnologia käyttää kulttuurialueiden käsitettä, eli suurempia alueita, joilla on samankaltaiset ympäristöolot ja kulttuuripiirteet.

Yleisesti erotellaan esimerkiksi luoteisrannikko, Kalifornian alue, plateau, suuret tasangot, subarktinen alue, arktinen alue, lounainen alue, kaakkoinen alue ja koillinen metsäalue. Tämä jaottelu on apuväline, ei alkuperäiskansojen oma itsemäärittely.

Jo yhden alueen sisällä esiintyy suuria eroja. Lounaassa esimerkiksi vakiintuneet pueblo-yhteisöt, hopit ja zunit, kiva-riitteineen ja naamiotanssijoineen, poikkeavat selvästi diné-kansasta, siis navajoista, joiden parannusmenoilla ja hiekkakuvilla on omanlaisensa logiikka.

Luoteisrannikolla lohenpyynti, potlatch-juhlat ja monimutkainen vaakuna- ja arvojärjestelmä muovasivat uskontoa, kun taas suurilla tasangoilla bisonin metsästys, näkyetsintä ja seremoniat kuten aurinkotanssi.

Vakavan kuvauksen on siis aina kysyttävä, mistä kansakunnasta, alueesta ja ajasta puhutaan. Yleistävät väitteet intiaanihenkisyydestä ohittavat kohteensa. Aiheeseen liittyviä teemoja käsitellään tämän kulttuurialueen yksittäisillä olento-sivuilla.

Toistuvat käsitysmallit

Kaikesta moninaisuudesta huolimatta voidaan nimetä muutamia käsitysmalleja, jotka esiintyvät monissa, mutta ei kaikissa pohjoisamerikkalaisissa perinteissä. Yleinen on ajatus, että pelkkien ihmisten lisäksi myös eläimet, kasvit, paikat ja luonnonvoimat voivat olla omaa tahtoa omaavia persoonia.

Tutkimuksessa puhutaan tässä yhteydessä relationaalisesta tai personaalisesta ontologiasta, jossa raja ihmisen ja ei-ihmisen välillä on läpäisevä.

Usein esiintyy ajatus kaiken lävistävästä voimasta tai salaisuudesta, jota eri perinteissä nimitetään eri tavoin. Tällaisia käsitteitä on vaikea kääntää, ja vanhemmat käännökset suureksi hengeksi vääristävät usein enemmän kuin selittävät. Käsitteet kuuluvat aina omaan kielelliseen ja kulttuuriseen yhteyteensä.

Laajalti levinnyt on trickster-hahmo, kaksinaisluontoinen olento, joka on samaan aikaan kulttuurin tuoja ja häiriöntekijä ja joka esiintyy alueesta riippuen kojoottina, korppina, hämähäkkinä tai minkkinä. Trickster-kertomukset selittävät maailman ja järjestyksen syntyä, mutta rikkovat samalla normeja ja osoittavat niiden rajat.

Yhtä yleinen on näkyetsintä, useimmiten paastoon ja eristäytymiseen liittyvä pyrkimys kokea merkittävä kohtaaminen suojelevan voiman kanssa. Sen lisäksi tärkeä osa on parantavilla ja puhdistavilla riiteillä, kuten hikimajalla, sekä kalenteriin sidotuilla yhteisöjuhlilla. Tärkeää on muistaa, että näistä kaikista malleista on jokaisessa kansakunnassa oma muotonsa, omat säännöt ja oma merkityksensä.

Kirjallistaminen, tutkimushistoria ja lähdekritiikki

Pohjoisamerikkalaiset perinteet välittyivät suullisesti. Kirjalliset lähteet ovat siksi lähes aina ulkopuolisten laatimia: lähetyssaarnaajien, matkailijoiden, hallintovirkamiesten ja myöhemmin etnologien. Jokainen näistä lähteistä sisältää laatijansa näkökulman ja kiinnostuksen, mikä tekee lähdekritiikistä aiheen käsittelyn perusedellytyksen.

Tärkeä, mutta ristiriitainen rooli oli amerikkalaisella etnologialla Franz Boasin ja hänen oppilaidensa ympärillä 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa.

He keräsivät laajasti kertomuksia, lauluja ja rituaalikuvauksia, usein siinä uskossa, että he tallentaisivat katoavaa maailmaa. Tälle lähestymistavalle tutkimus on velkaa laajan aineiston, mutta se syntyi samalla virheellisestä käsityksestä katoavasta intiaanista.

Ongelmallista on myös se, että monet muistiinpanot syntyivät yhteisöjen suostumuksetta ja tallensivat osin tietoa, joka oli varattu vihityille. Nykyiset alkuperäiskansojen tutkijat ja yhteisöt vaativat siksi vaikutusvaltaa siihen, mitä saa tutkia, julkaista ja näytellä. Lait, kuten pohjoisamerikkalainen sääntely hautalöydöistä ja rituaalisista esineistä, ovat tuoneet tähän muutoksia.

Lisäksi on suosittu omaksumisen historia. 1800-luvulta lähtien alkuperäiskansojen käsityksiä on romantisoitu, käsitelty esoteriassa ja sekoitettu keksittyihin aineksiin, kuten laajalti levinneessä, mutta myöhäisessä ja osin ei-alkuperäiskansaisessa voimaeläin-käsitteessä.

Uskontotiede erottaa siksi huolellisesti yksittäisten kansakuntien historialliset ja nykyiset perinteet siitä, mitä lännessä niistä on tehty.

Siirtomaavalta, uudet liikkeet ja elpyminen

Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen uskontohistoria on siirtomaa-ajan alusta lähtien leimautunut voimakkaasta painostuksesta. Maan menetys, pakkosiirrot, epidemiat ja kohdennettu politiikka iskivät monien kansakuntien uskonnollisiin perustoihin. Yhdysvalloissa ja Kanadassa alkuperäiskansojen lapsia vietiin sukupolvien ajan sisäoppilaitoksiin, joissa kielet ja seremoniat olivat kiellettyjä. Tiettyjä rituaaleja kiellettiin ajoittain myös laissa.

Tämän paineen alla syntyi myös uusia uskonnollisia liikkeitä. 1800-luvulla levisi Geistertanz (Ghost Dance), profeetallinen liike, joka toivoi maailman uudistumista ja vainajien paluuta ja jonka tukahduttaminen johti vuonna 1890 Wounded Kneen verilöylyyn.

Suunnilleen samaan aikaan syntyi Native American Church, joka yhdistää peyote-kaktuksen rituaalisen käytön kristillisiin aineksiin ja on nykyään tunnustettu, alueiden rajat ylittävä uskonnollinen yhdyskunta.

Vasta 1900-luvun jälkipuoliskolla oikeudellinen tilanne parani. Yhdysvalloissa vuoden 1978 American Indian Religious Freedom Act asetti vapaan uskonnonharjoittamisen nimenomaisesti suojaan, vaikka käytännön toteutus, esimerkiksi pääsy pyhille paikoille, on edelleen kiistanalaista.

1970-luvulta lähtien on havaittavissa laaja elvytysliike. Kansakunnat ylläpitävät kieliohjelmia, ottavat seremonioita uudelleen käyttöön ja vaativat takaisin pyhiä esineitä ja esi-isien jäännöksiä museoista.

Samalla monet yhteisöt erottautuvat jyrkästi ulkopuolisten harjoittamasta oman uskontonsa kaupallisesta omimisesta. Asianmukainen kuvaus esittää Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen uskonnon siksi elävänä nykyisyytenä, itsenäisten kansakuntien kantamana, ei historiallisena lukuna.

Tämän perinteen olennot (10)

Changing Woman – navajojen elämänkierron jumalatar

→ Olennon sivulle

Coyote – Pohjois-Amerikan intiaanien trickster-hahmo

→ Olennon sivulle

Iktomi – lakotojen trickster ja hämähäkkihenki

→ Olennon sivulle

Kachina – hopien ja pueblo-kansojen henkiauttajat

→ Olennon sivulle

Spider Grandmother – pueblo-kansojen luoja-isoäiti

→ Olennon sivulle

Thunderbird – Pohjois-Amerikan intiaanien ukkoslintu

→ Olennon sivulle

Tunkasila – lakotojen Isoisä-Taivas

→ Olennon sivulle

Wakan Tanka – lakotojen suuri pyhä voima

→ Olennon sivulle

Wendigo – Pohjois-Amerikan metsäkansojen kannibaalihenki

→ Olennon sivulle

White Buffalo Calf Woman – lakotojen pyhä nainen

→ Olennon sivulle

Läheiset avainkäsitteet: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Suojaesineet tässä kulttuuriperinteessä

Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen perinteet, kuten lakotat, hopit, navajot ja monet muut, tuntevat kannettavina suojaesineinä lääkepusseja (Medicine Bundle), unisieppareita, kotkanhöyheniä ja eläinhenkien kivifetissejä; lounaisten pueblojen turkoosikorut ovat korkeasti arvostettuja.

iWell Guard asettuu tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen jatkumoon nykyaikaisessa materiaaliarkkitehtuurissa, valmistettuna Saksassa. 41 tasoa, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.

Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen kulttuurien suojasymbolit

Suojasymbolien lexikon käsittelee useita merkkejä ja esineitä Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen kulttuureista omilla sivuillaan: Unisieppari. Kulttuurien välisen yleiskatsauksen tarjoaa sivu Suojasymbolit.