Asmodai, juutalaisen perinteen demoni

Asmodai (englanniksi: Asmodai demon, hebreaksi: Aschmedai) on juutalaisen perinteen demoni. Demonien kuningas, hallitsija Tobitin, Talmudin ja grimoiren välissä.

DemoniJuutalaisuus

Asmodai

Asmodai (kr.-lat. Asmodeus) on jälkiraamatullisen juutalaisen perinteen tärkein mieshahmoinen demoni. Hänet mainitaan ensin Tobitin kirjassa (300-luvulla eKr.) rakkauden vihollisena, joka tappaa Saran seitsemän sulhasta, kunnes enkeli Raphael karkottaa hänet.

Talmudissa hän esiintyy demonien kavalana hallitsijana, joka valtaa jopa Salomon valtaistuimen. Keskiaikaisessa kabbalassa ja kristillisessä grimoirekirjallisuudessa hänestä tulee yksi länsimaisen demonologian tunnetuimmista yksittäishahmoista.

Hänen alkuperänsä viittaa zarathustralaiseen Aēšma daēva -käsitteeseen, persialaisen uskonnon ”vihan daevaan”. Hellenistis-juutalaisella ajalla tämä hahmo siirtyy juutalaisuuteen ja sulautuu paikallisiin perinteisiin siksi hahmoksi, jonka tunnemme nykyään: kuningas, kavaltaja sekä vihan ja himon demoni samanaikaisesti.

Yleiskatsaus: Asmodai

Tyyppi: hallitsija-demoni, demonikuningas
Alkuperä: zarathustralainen Aēšma daēva, omaksuttu juutalaiseen perinteeseen
Tekstit: Tobit, Salomon testamentti, Talmud (Gittin 68), Zohar, grimoiret
Ajanjakso: hellenistiseltä ajalta nykypäivään
Levinneisyys: juutalainen diaspora, kristillinen vastaanotto koko Euroopassa
Torjunta: enkeli Raphael (Tobit-mallissa), nimimagia, kabbalistinen sitominen

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Ensimmäiset maininnat hellenistis-juutalaisessa Tobitin kirjassa (300-luvulla eKr.). Laajennettu myöhäisantiikin kristillisessä Salomon testamentissa ja babylonialaisessa Talmudissa. Keskiajalla merkittävä asema Zoharissa, kristillisissä grimoireissa ja renessanssin magiassa. Läsnä nykypäivän esoteriassa ja populaarikulttuurissa.

Mytologinen luokittelu

Asmodai on voimakas demoni juutalaisessa, islamilaisessa ja kristillis-okkultistisessa perinteessä. Tobitin kirjassa hän tappaa nuoria naisia. Myöhemmissä perinteissä hänestä tuli demonien kuningas. Hänen valtansa on ambivalentti: hän on samalla viettelijä ja tuomari. Hän on vaarallisen tiedon vartija.

Levinneisyysalue

Levinnyt Tobitin ja myöhemmän kirjallisuuden myötä kaikkiin juutalaisiin ja kristillisiin perinteisiin. Erityisen näkyvä keskiaikaisessa ja uuden ajan alun saksalaisessa, ranskalaisessa ja italialaisessa grimoireperinteessä. Nykyaikainen vastaanotto näkyy maailmanlaajuisesti fantasiakirjallisuudessa.

Lähdetilanne

Tobitin kirja (kanoninen katolisessa ja ortodoksisessa Raamatussa, deuterokanoninen juutalaisessa perinteessä), Talmud Gittin 68a–b laajalla kertomuksella, Salomon testamentti, Zohar, useita keskiaikaisia grimoireja (Lemegeton, Clavicula Salomonis), renessanssin magia (Agrippa, Weyer).

Nimi

Heprea: Aschmedai (אַשְׁמְדַאי).
Kreikkalais-latinalainen: Asmodaios, Asmodeus.
Iranilais-avestalainen: Aēšma daēva, ”vihan daeva”, zarathustralaisuuden vakiohahmo.

Iranilainen alkuperä tekee Asmodaista yhden niistä harvoista tapauksista, joissa juutalainen demonihahmo voidaan selvästi jäljittää juutalaisuuden ulkopuoliseen esikuvaan. Sanoista aēšma (viha) ja daēva (demoni) muodostuu Asmodaios; raamatullinen nimiperinne lisää oman etymologiansa, joka viittaa sanaan shamad (”tuhota”).

Luonteenpiirteet

Ulkomuoto

Tobitin kirjassa ei kuvailtua. Salomon testamentissa hänellä on kolme päätä (ihmisen, pässin, sonnin), siivet ja kalanpyrstö. Myöhemmissä grimoireissa hänet kuvataan kuninkaallisena hahmona kruunuineen, usein lohikäärmeen selässä. Kabbalistinen kuvasto esittää hänet Lilithin palveluksessa.

Käyttäytyminen

Viekas, vallanhimoinen, vihainen. Tobitin kirjassa hän surmaa miehiä, jotka estävät häntä saamasta haluamaansa Saraa. Talmudissa hän ottaa haltuunsa Salomon valtaistuimen, kunnes kuningas karkottaa hänet uudelleen viekkaudella. Hän ei ole tyhmä vastustaja, vaan älyllisesti vahva vihollinen.

Vaikutusalue

Avioliitto ja himo, valta ja poliittinen mahti, magia ja salatieto. Hän ei ole arjen demoni, vaan suurten kriisien.

Mytologinen alkuperä

Henok-perinteissä yhdistetty langenneisiin enkeleihin. Talmudissa hänet nimetään suoraan demonien kuninkaaksi. Kabbalistisessa perinteessä hänet asetetaan Lilithin ja Samaelin kanssa kolmiyhteiseen rakenteeseen, Samael, Lilith ja Asmodai jumalallisen Shekhina-rakenteen demonisena vastinparina.

Ulkomuoto ja symboliikka

Asmodai kuvataan kammottavan kauniina olentona, joskus kolmipäisenä, liekehtivin silmin ja pyrstöllä. Toisissa lähteissä hänet esitetään viettelevänä demonina. Joskus hänellä on siivet. Kahleet ja sinetit pitävät hänet sidottuna. Tuli ja himo ovat hänen tunnusmerkkinsä.

Tietokortti: Asmodai

Asmodain tärkeimmät piirteet lyhyesti. Tarkemmat tiedot nimestä, kuvauksesta, torjunnasta ja rinnastuksista löydät seuraavista osioista.

Perinne

Nimi juontuu iranilaisesta Aēšma daēva -sanasta, vihan daeva. Juutalaisessa perinteessä hänestä tuli demonien kuningas, kabbalistisessa perinteessä hänet yhdistetään Samaeliin ja Lilithiin.

Kohdistuu

Aviopareja (Tobitin motiivi), hallitsijoita (Salomon motiivi), maageja ja grimoirien etsijöitä. Vaikuttaa suurten kriisien hetkinä, ei arjessa.

Esittäminen

Salomon testamentissa kolmipäinen (ihminen, pässi, sonni), siivekäs, kalanpyrstöinen. Grimoireissa kuninkaallinen ja kruunattu, usein lohikäärmeen selässä.

Tehtävä

Sulhasten kuolema, vallan anastus, aviorikoksen ja vihan aiheuttaminen. Vahvempi yksittäinen vaikutus kuin hajautettu shedim-uhka.

Suoja

Enkelin kutsuminen (Rafael Tobitin kirjassa), suitsutus (kalan sydän ja maksa), nimimagia, kabbalistiset sidontakaavat. Grimoireissa luetellaan yhtenä sidottavista demoneista.

Aiheeseen liittyvät olennot

Aēšma daēva (zarathustralainen, suora esikuva), Lucifer/Saatana (kristillinen, myöhemmin usein rinnastettu), Ahriman (iranilainen ylimpänä vastajumalana), Iblis (islamilainen).

Suojauskäytäntö

Torjuntarituaalit

Tobitin kirja välittää konkreettisen rituaalin: enkeli Rafael pyytää Tobiasta polttamaan kalan sydäntä ja maksaa suitsukkeena; savu ajaa Asmodain aina autioimpaan erämaahan asti. Myöhemmässä perinteessä enkelistä kukistajana tulee tärkeä motiivi, ja Rafaelia, Mikaelia tai muita nimettyjä enkeleitä kutsutaan avuksi.

Loitsut

Talmud välittää monimutkaisen kertomuksen, jossa Salomo sitoo Asmodain maagisella sinetillä. Kabbalistiset ja myöhemmät grimoire-perinteet kehittävät tästä omia sidontakaavojaan. Salomon sinetistä tulee keskeinen motiivi.

Amuletit ja suojasymbolit

Salomon sinetti (kuusisakarainen tähti, joka myöhemmin tulkittiin Daavidin tähdeksi). Amuletteja enkeli Rafaelin nimellä. Kabbalistisissa käsikirjoissa pitkiä suojakaavoja, jotka sitovat Asmodain nimeltä mainiten.

Kultti ja palvonta

Asmodaita ei palvota, vaan hänet sidotaan tai rauhoitetaan loitsuin. Kaaosmagiaa harjoittavissa käytännöissä häntä kutsutaan avuksi viettelyyn liittyvän tiedon saamiseksi. Kabbalistiset ja demoniset järjestelmät hyödyntävät hänen voimaansa. Varovaisuus hänen valtaansa kohtaan on välttämätöntä.

Rinnakkaisilmiöt ja jälkielämä

Iranilainen tausta: Aēšma daēva on suora nimen lähde. Zarathustralaisuudessa tämä hahmo pysyy daevojen pantheonissa; juutalaisessa muunnoksessa hänestä tulee yksittäinen kuningas.

Kristillinen ja islamilainen perinne: Kristinuskossa Asmodeus liitetään seitsemän kuolemansynnin luokitukseen, useimmiten himon demonina. Islamilaisessa perinteessä häntä ei omaksuttu suoraan; hänen roolinsa siirtyy Iblisille ja shayatineille.

Grimoiret ja nykyaika: Lemegeton ja Pseudomonarchia Daemonum luettelevat Asmodeuksen mahtavana helvetin hallitsijana, jolla on 72 legioonaa. Nämä luettelot vaikuttavat edelleen nykyajan roolipeleihin, fantasiakirjallisuuteen ja populaarikulttuuriin (Supernatural, Sandman).

Asmodeus Tobitin kirjassa

Vanhin yhtenäinen teksti, jossa Asmodailla on toimiva rooli, on Tobitin kirja. Kertomus syntyi todennäköisesti 300- tai 200-luvulla eaa., ja se kuuluu kreikkalaisen Raamatun sekä katolisen ja ortodoksisen perinteen kaanoniin, kun taas juutalaisessa ja protestanttisessa perinteessä se luetaan apokryfikirjoihin.

Kirjan aramean- ja hebreankielisiä fragmentteja on löydetty Kuolleenmeren kirjakääröjen joukosta.

Tobitin kirjassa Asmodai, kreikaksi Asmodaios, on paha henki, joka rakastaa, tai oikeammin haluaa, nuorta Saraa. Sara on naimisiin peräkkäin seitsemän miehen kanssa, ja Asmodai on tappanut heidät kaikki hääyönä ennen avioliiton täyttymystä. Sara on tästä syystä epätoivoinen ja hänen kimppuunsa hyökätään pilkalla.

Ratkaisun tuo nuori Tobias, Tobitin poika, jota johdattaa matkatoverina esiintyvä enkeli Rafael. Rafael neuvoo Tobiasta säilyttämään kalan sydämen ja maksan. Hääyönä Tobias polttaa näitä suitsukkeiden hiilloksella, ja nouseva tuoksu karkottaa Asmodain, joka pakenee Yläegyptiin, missä Rafael kahlitsee hänet.

Tämä kertomus on uskontohistoriallisesti valaiseva. Se esittää demonin, joka ei edusta abstraktisti pahaa, vaan jolla on konkreettinen tehtävä: hän uhkaa avioliittoa ja lisääntymistä.

Samalla teksti tarjoaa varhaisen esimerkin säädellystä torjuntamenetelmästä, suitsutusrituaalista tarkasti määritellyllä aineella, jonka enkeli määrää. Tutkimus näkee tässä todisteen kertomuksen, demonologian ja rituaalikäytännön läheisestä kytköksestä hellenistisen ajan juutalaisuudessa.

Aschmedai talmudissa ja temppelin rakentaminen

Rabbiinisessa kirjallisuudessa hahmo esiintyy nimellä Aschmedai ja saa siellä oman, kehittyneen muotonsa. Häntä ei pidetä pelkkänä tavallisena demonina, vaan demonien kuninkaana, Schedim-olentojen hallitsijana. Tärkein kertomus löytyy babylonialaisesta Talmudista, Gittin-traktaatista.

Siinä kerrotaan, kuinka kuningas Salomo tarvitsee Aschmedaita rakentaakseen Jerusalemin temppelin. Koska temppeli tulee rakentaa ilman rautaisia työkaluja, Salomo tarvitsee Schamirin, ihmeellisen olennon tai madon, joka kykenee halkaisemaan kiveä, ja jonka olinpaikan ainoastaan Aschmedai tuntee.

Salomon lähettiläs löytää demonin, joka laskeutuu joka päivä vuoreltaan, ja huijaa hänet kiinni viinillä, joka kaadetaan hänen vesisäiliöönsä, jotta hänet voidaan vangita humalassa.

Tarinan edetessä Aschmedai tuodaan hoviin ja hänet pakotetaan avustamaan rakennustöissä. Merkittävä on kertomuksen käänne: Aschmedai onnistuu lopulta karkottamaan Salomon valtaistuimelta ja ottamaan itse tämän hahmon, jolloin kuningas vaeltaa jonkin aikaa kodittomana kerjäläisenä, kunnes saa valtansa takaisin.

Tarina yhdistää näin älykkään mutta vaarallisen demonikuninkaan motiivin muistutukseen kuninkaallisen vallan rajoista.

Talmud esittää Aschmedain useassa kohdassa kaksijakoisena hahmona. Hän on vaarallinen ja petollinen, mutta myös omalla tavallaan viisas eikä vailla tiettyä oikeutta. Tämä monitasoisuus erottaa rabbiinisen hahmon selvästi myöhemmästä kristillisen demonologian yksinkertaistetusta kuvasta.

Asmodai myöhäiskeskiajan ja uuden ajan alun demonologiassa

Myöhäiskeskiajan ja uuden ajan alun kristillisessä demonologiassa Asmodaista tuli vakiintunut osa helvetin hierarkioita. Ajan taikakirjat ja demoniluettelot liittivät hänet useimmiten kuolemansyntiin himoon, jatkaen hänen roolinsa Tobitin kirjassa avioliiton vihamiehenä ja viettelijänä.

Vaikutusvaltaisessa teoksessa Pseudomonarchia Daemonum, jonka Johann Weyer julkaisi vuonna 1577 liitteenä teokseensa noituususkoa vastaan, ja siihen pohjautuvassa Lemegetonissa tai Goetiassa, Asmodai esiintyy, useimmiten nimellä Asmoday kirjoitettuna, mahtavana kuninkaana, jolla on suuri joukko alaisia henkiä.

Hänet kuvataan olentona, jolla on kolme päätä ja joka ratsastaa helvetin lohikäärmeen selässä, ja hänen tiedetään hallitsevan geometriaa, käsityötaitoja ja tietämystä kätketyistä aarteista.

Nämä kuvaukset eivät ole vanhaa perinnettä, vaan renessanssin oppineiden luomuksia, jotka ottivat käyttöön vanhoja nimiä ja järjestivät ne systemaattiseen kaavaan. Magian historian tutkimus, esimerkiksi Goetian perinnettä koskevat työt, on osoittanut, että tällaiset luettelot kopioivat voimakkaasti toisiaan ja yhdistelivät samalla ominaisuuksia uudelleen.

Tunnettu kirjallinen sovitus on 1700-luvulta. Luis Vélez de Guevaran romaanissa El diablo cojuelo esiintyy ontuva paholainen, joka tunnistetaan Asmodaiksi. Tämä pätee vielä vahvemmin sen ranskalaiseen mukaelmaan Le Diable boiteux, jonka on kirjoittanut Alain-René Lesage. Paholainen nostaa inhimillisen kumppaninsa avuksi kaupungin talojen katot, jotta hän näkisi asukkaiden kätketyt paheet.

Näiden romaanien myötä Asmodain nimi levisi myös maalliseen kirjallisuuteen.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Juutalaisuus
Shedim (Asmodai heidän kuninkaanaan)
Lilith (kabbalistisesti liitetty)
Azazel (toinen keskeinen hahmo)
Dybbuk (riivaus-motiivi)
Zarathustralainen perinne (Aēšma daēva)
Grimoire-kirjallisuus ja demonihierarkiat

Kirjallisuus (valikoima)

Valikoima keskeisiä Asmodaita käsitteleviä teoksia:

Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

Aiheeseen liittyvät suojasymbolit

Mezuzah
Juutalainen kirjakäärö ovenpylväässä, sisältää Šema Israel -tekstin

Hamsa
Fatiman käsi, juutalais-arabialainen suojasymboli viidellä sormella ja silmällä

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on uskontotieteellinen luokittelu historiallisista perinteistä. iWell Guard jatkaa tätä kulttuurihistoriallista kannettavien suojaesineiden linjaa ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →

Usein kysytyt kysymykset Asmodaista

Kuka on Asmodai juutalais-kristillisessä demonologiassa?

Asmodai (myös Asmodeus, Aschmedai, heprea אַשְׁמְדַאי) on yksi juutalaisen ja keskiaikais-kristillisen perinteen mahtavimmista demoneista. Hän esiintyy ensimmäisenä deuterokanonisessa Tobitin kirjassa demonina, joka tappaa nuoren Saaran sulhaset hääyönä, kunnes Tobias karkottaa hänet arkkienkeli Rafaelin avulla.

Babylonialaisessa Talmudissa Asmodaista tulee schedim-olentojen (haittaolentojen) kuningas. Keskiaikaisessa grimoire-järjestelmässä hän on yksi seitsemästä helvetin ruhtinaasta, vastuussa himosta.

Mikä on Asmodain rooli Salomon perinteessä?

Salomonin testamentissa (kristillis-juutalainen kirjoitus, 1.-3. vuosisata) ja juutalaisessa Talmudissa (Gittin 68a-b) Asmodai on keskeinen hahmo. Salomon kerrotaan kahlinneen hänet arkkienkeli Mikaelin avulla käyttääkseen häntä Jerusalemin temppelin rakentamisessa, jossa tarvittiin schamir-kiveä, joka leikkaa kiveä ilman rautaa.

Lemegetonissa (Goetia, 1600-luku) Asmodai on 32. henki, kuningas, joka komentaa 72 legioonaa ja voi antaa tietoa matematiikasta, astrologiasta ja mekaanisesta taidosta.