iWell Guard

ویشنو، خدای سنت هندوئیسم

ویشنو خدای سنت هندوئیسم است.

نگهدارنده کیهان، خدای هزاربازوی حفاظت.

فهرست مطالب

Vishnu - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

ویشنو

ویشنو (Vishnu) دومین خدای تریمورتی است؛ در حالی که برهما می‌آفریند و شیوا نابود می‌کند، ویشنو نظم کیهانی را نگه می‌دارد و پاس می‌دارد. با پوست آبی‌رنگ، چاکرا در دست، و در حال آرمیدن بر مار خود *آنانتا*، تجسم ثبات و فیض است.

اما ویشنو خدایی ایستا نیست: او بارها در قالب آواتارها بر زمین تجسم می‌یابد تا با بدی بستیزد، به صورت کریشنا، راما، ماهی، یا شیر. ایمان به ویشنو قلب هندوئیسم معاصر است.

مرور سریع: ویشنو

نوع: خدای اصلی هندوئیسم، نگهدارنده نظم کیهانی، یکی از سه خدای تریمورتی
پانتئون: هندوئیسم (به‌ویژه وایشناویسم)، بودیسم (در سنت‌های تلفیقی)
کارکرد: نگهداری جهان میان آفرینش (برهما) و نابودی (شیوا)، تجسم در قالب آواتار در زمان‌های بحران
نشانه‌های اصلی: چهار بازو با شاخ صدفی (شانخا)، دیسک (سودارشانا-چاکرا)، گرز (گادا)، نیلوفر (پادما)
مراکز اصلی پرستش: تیروپاتی (آندرا پرادش)، سریرانگام (تامیل نادو)، وریندابان (کریشنا)، پوری (جاگانات)، بادریناث (هیمالیا)
داشاواتارا: ماتسیا، کورما، واراها، نارسیمها، وامانا، پاراشوراما، راما، کریشنا، بودا، کالکی

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

ویشنو در ریگ‌ودا (۱۲۰۰ تا ۹۰۰ ق.م.) به عنوان خدایی خورشیدی با جایگاه فرعی‌تر ظاهر می‌شود؛ اسطوره اصلی او در این دوره کهن، سه گام است که با آنها کیهان را درنوردید.

ارتقا به جایگاه خدای اصلی در متون براهمانا و به‌ویژه در هزاره اول میلادی از طریق پورانه‌ها رخ داد. در مهابهاراتا (تألیف‌شده از حدود قرن چهارم ق.م. تا قرن چهارم م.)، بهاگاوادگیتا (بهـ.گ.) متن الهیاتی مرکزی سنت وایشناویسم است: کریشنا، هشتمین آواتار ویشنو، آموزه تسلیم (بهاکتی) را بر آرجونا آشکار می‌کند.

ده آواتار (داشاواتارا) در بهاگاواتا پورانا (قرن دهم م.) به صورت قانونی تثبیت شدند. معبد تیروپاتی در آندرا پرادش امروزه از نظر آماری یکی از پربازدیدترین مکان‌های دینی جهان است (بیش از ۳۰ میلیون زائر در سال)؛ جنبش ISKCON (هاره کریشنا) از دهه ۱۹۶۰ ویشنو-کریشنا را در سطح جهانی گسترش داده است.

حوزه انتشار

مراکز اصلی پرستش در هند: تیروپاتی / تیرومالا (آندرا پرادش، شکل وِنکاتِشوارا، بزرگ‌ترین قطب جذب زائر در جهان)، سریرانگام (تامیل نادو، شکل رانگاناتا در جزیره‌ای در رود کاوِری، بزرگ‌ترین مجموعه معبد فعال هندوئی جهان)، وریندابان و ماتورا (اوتار پرادش، ناحیه تولد آواتار کریشنا)، پوری (اودیشا، شکل جاگانات با جشن معروف راتا یاترا)، بادریناث (اوتاراخاند، مرکز اصلی پرستش در هیمالیا)، دوارکا (گجرات، شهر پادشاهی کریشنا).

۱۰۸ دیویا دسام مهم‌ترین اماکن مقدس وایشناوا در سنت تامیل شری-وایشناوا هستند. در سطح بین‌المللی: بیش از ۸۰۰ معبد ISKCON در بیش از ۱۰۰ کشور.

وضعیت منابع

منابع اصلی: ریگ‌ودا (سرودهای ۱.۲۲، ۱.۱۵۴ و بعد، ۷.۹۹ تا ۱۰۰)، ویشنو پورانا (منبع اصلی سنت الهیاتی)، بهاگاواتا پورانا (منبع کلاسیک کریشنا، ۱۲ اسکاندها)، مهابهاراتا (به‌ویژه بهیشما-پاروا با بهاگاوادگیتارامایانا (منبع اصلی آواتار راما)، متون پانچاراترا (مجموعه استاندارد الهیاتی وایشناوا).

پژوهش‌های ثانوی: Hopkins, The Hindu Religious Tradition؛ Doniger, Hindu Myths؛ Michaels, Der Hinduismus. Geschichte und Gegenwart؛ Bryant (Hg.), Krishna. A Sourcebook؛ Matchett, Kṛṣṇa, Lord or Avatāra?؛ Hawley, Three Bhakti Voices.

نام و گونه‌ها

ویشنو معمولاً به صورت مردی زیبا با پوست آبی تیره تصویر می‌شود، اغلب با چهار بازو. در بالای دست راست چاکرا (سودارشانا)، سلاحی تیزلبه به شکل دیسک، جای دارد. بالای دست چپ صدف (شانخا)، پایین دست راست گرز (گادا)، و پایین دست چپ گل نیلوفر.

سنگ کاوستوبها به دور گردنش آویخته است. او بر مار جهانی آنانتا یا شِشا آرمیده، یا در بهشت خود وایکونتها نشسته است. همسرش لاکشمی، خدابانوی ثروت و فراوانی، است.

توصیف

ویشنو دارما، نظم کیهانی و عدالت را پاس می‌دارد. هر بار که جهان به سمت هرج و مرج می‌رود، او در شکلی نو (آواتار) ظاهر می‌شود و توازن را بازمی‌گرداند.

کریشنا در بهاگاوادگیتا وظیفه (دارما) را می‌آموزد؛ راما در رامایانا حاکم آرمانی را نشان می‌دهد. پرستش وایشناوا اغلب بهاکتی‌محور است، یعنی عشقی احساسی و متواضعانه به خدا. معبد-زیارت‌ها، مانتراها و اعیاد (راما-ناوامی، جانماشتامی برای کریشنا) سال هندوئی را رنگ می‌زنند.

ظهور و نمادشناسی

ویشنو با چهار بازو تصویر می‌شود که شاخ صدفی، دیسک، گرز و نیلوفر را در دست دارند. رنگ پوست آبی یا سیاه او اشاره به بی‌نهایت دارد. اغلب بر شِشا، مار جهانی، می‌نشیند یا پرنده گارودا را مرکب خود می‌سازد. بهشت او وایکونتها به عنوان عالی‌ترین قلمرو توصیف می‌شود.

شناسنامه: ویشنو

مهم‌ترین جنبه‌های ویشنو در یک نگاه. فیلدهای زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و موازی‌های فرهنگی را خلاصه می‌کنند.

بافت فرهنگی

ویشنو یکی از سه خدای اصلی تریمورتی هندوئیسم است (برهما به عنوان آفریننده، ویشنو به عنوان نگهدارنده، شیوا به عنوان نابودکننده)، مفهومی الهیاتی که در پورانه‌ها نظام‌مند شده است. همسر لاکشمی (ثروت و زیبایی) و بهومی (زمین)، دو شاکتی او. مرکب او گارودا، موجود عقاب-انسان، و در عین حال دشمن سرسخت مارهاست.

ویشنو بر مار جهانی شِشا (همچنین آنانتا، “بی‌پایان”) در اقیانوس شیری کیهانی می‌آرمد؛ از نافش نیلوفری می‌روید که برهما بر آن می‌نشیند و جهان بعدی را می‌آفریند.

در ده آواتار اصلی (داشاواتارا) ظاهر می‌شود: ماتسیا (ماهی، نجات‌دهنده از طوفان)، کورما (لاک‌پشت)، واراها (گراز، زمین را بالا می‌آورد)، نارسیمها (انسان-شیر)، وامانا (کوتوله)، پاراشوراما (برهمن تبردار)، راما (پادشاه آرمانی)، کریشنا (معشوق و معلم خدایی)، بودا (در یک سنت به عنوان آواتار پذیرفته شده)، کالکی (آواتار آینده در آخرالزمان).

نسبت به

نگهدارنده نظم کیهانی (دارما). در هر یوگا (عصر جهانی) که نابرابری میان دارما و آدارما بیش از حد می‌شود، ویشنو در یک آواتار تجسم می‌یابد؛ کریشنا در جنگ مهابهاراتا، راما در رامایانا، بودا به عنوان مصلح.

در آیین شخصی بهاکتی رابطه‌ای محوری از عشق میان مؤمن و خدا وجود دارد؛ ویشنو مهم‌ترین خدای بهاکتی در کنار شیوا و دِوی است. در الهیات ویشیشتادوایتا رامانوجا (قرن دوازدهم م.) ویشنو عالی‌ترین براهمان است که روح فرد در وحدتی عاشقانه با او می‌پیوندد. سرپرست ادای وظیفه در لحظه درست (آموزه کریشنا در بهاگاوادگیتا).

هیئت

انسان‌واره به صورت مردی جوان و زیبا با پوست آبی (نماد بی‌نهایت کیهانی، آسمان و دریا)، چهار بازو، با لنگ زرین-طلایی (دهوتی) و بروکار باشکوه، با تاج و زیور (جواهر کاوستوبها بر سینه، گلوبند گل وانامالا).

چهار نشانه کارکردهای کیهانی را نمادین می‌کنند: شانخا (شاخ صدفی پانچاجانیا، صدای ازلی اُم)، سودارشانا-چاکرا (دیسک، زمان و سرنوشت)، گادا (گرز کائومودکی، قدرت عقلانی)، پادما (نیلوفر، آفرینش پاک).

وضعیت نشسته پادماسانا بر نیلوفر یا آرمیده بر مار شِشا در اقیانوس شیری (شکل آنانتاشایانا). در شکل آواتار به صورت کریشنا جوان‌زیبا با فلوت، به صورت راما با تیر و کمان، و به صورت نارسیمها با سر شیر خشمگین.

حوزه تأثیر

حوزه تأثیر: ویشنو در تمام مراحل زندگی مورد نیایش قرار می‌گیرد: تولد، ازدواج، بیماری، مرگ. پوجاهای روزانه در خانه‌های هندوئی با محراب خانگی (تصویر ویشنو/کریشنا یا سنگ شالیگراما). اعیاد اصلی: وایکونتها اِکادَشی (دسامبر/ژانویه)، وامانا جایانتی، کریشنا جانماشتامی (تولد کریشنا، اوت/سپتامبر، یکی از بزرگ‌ترین اعیاد هندوئی)، راما ناوامی (تولد راما).

در سنت ISKCON مانترای هاره کریشنا (Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare) در مرکز عمل روزانه قرار دارد.

تیروپاتی روزانه بیش از ۵۰٫۰۰۰ زائر می‌پذیرد؛ قربانی داوطلبانه موی سر (تراشیدن) این معبد را به بزرگ‌ترین دریافت‌کننده موی انسانی در جهان تبدیل کرده است. در هنگام بیماری مانتراهای ویژه ویشنو (ویشنو-ساهاسرانامه، ۱۰۰۰ نام ویشنو) تلاوت می‌شوند.

حفاظت

شانخا (شاخ صدفی پانچاجانیا)، سودارشانا-چاکرا (دیسک)، گادا (گرز کائومودکی)، پادما (نیلوفر)، گارودا (مرکب عقاب‌گونه)، مار شِشا (جایگاه خواب در اقیانوس شیری)، گیاه تولسی (مقدس)، سنگ شالیگراما (سنگ طبیعی به عنوان تجسم ویشنو)، دهوتی زرین-طلایی، پوست آبی، تاج، جواهر کاوستوبها. اعداد مقدس: ۱۰ (آواتارها)، ۱۰۰۰ (ساهاسرانامه). گیاهان مقدس: تولسی (ریحان)، درخت بانیان، نیلوفر.

موازی‌ها

کریشنا و راما (آواتارهای اصلی با سنت‌های فرعی جهانی)، ایندرا (خدای شاهانه ودایی، در پورانه‌ها زیردست ویشنو)، بیشنو/بیسنو (اقتباس بودایی-تبتی)، مردوک (بین‌النهرین، نگهدارنده نظم کیهانی، وجه مشترک با ویشنو)، زئوس (یونان، پادشاه خدایان به عنوان نگهدارنده)، Iuppiter Optimus Maximus (روم)، اهورامزدا (ایران، خدای حقیقت کیهانی).

از نظر کارکردی: هر خدای نگهدارنده‌ای که در زمان‌های بحران فعالانه مداخله می‌کند (تئوفانی)، کارکردهای ویشنو را با او شریک می‌شود.

دفع در زندگی روزمره

آیین‌های پرستش

ویشنو در کنار شیوا و برهما سومین خدای تریمورتی، نگهدارنده و حامی است. پرستش ویشنو (وایشناویسم) یکی از بزرگ‌ترین جریان‌های هندوئیسم است.

پوجاهای روزانه در معبد و محراب خانگی با برگ‌های تولسی، خمیر صندل و برنج پخته. اعیاد اصلی: جانماشتامی (تولد کریشنا)، راما ناوامی (تولد راما)، وایکونتها اِکادَشی (در ماه مارگاشیرا). زیارتگاه‌ها: تیروپاتی (آندرا پرادش)، پوری (جاگانات)، وریندابان (کریشنا).

مانتراها و نیایش‌ها

مانترای اشتاکشارا “Om Namo Narayanaya” (مهابهاراتا ۱۳.۱۳۵) مانترای مرکزی وایشناویسم است. ویشنو-ساهاسرانامه (۱۰۰۰ نام از مهابهاراتا ۱۳.۱۴۹) روزانه تلاوت می‌شود. بهاگاوادگیتا (مهابهاراتا ۶.۲۳ تا ۴۰) به عنوان الهیات محوری ویشنو/کریشنا شناخته می‌شود. ویشنو پورانا و بهاگاواتا پورانا متون روایی قانونی هستند.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

تولسی-مالا (گردنبند از چوب تولسی) و سنگ‌های سالیگرام (فسیل‌های آمونیت سیاه از رودخانه گانداکی نپال) به عنوان سنگ‌های مقدس ویشنو. شانخا (صدف)، چاکرا (دیسک)، گادا (گرز)، پادما (نیلوفر) چهار نماد اویند. اوردهوا-پوندرا (سه خط عمودی پیشانی، سفید، زرد، قرمز) نشان شناسایی وایشناوا است.

ویشنو، موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر

نقش ویشنو به عنوان نگهدارنده به زئوس یونانیان (نگهبان جهان) یا اودین اروپای شمالی (گردنده در اشکال بسیار) شباهت دارد. تجسم‌های او یادآور تجسم مسیح است، اما شمارشان بیشتر و پیوسته است.

در سنت‌های اسرارگرایانه غربی معاصر، ویشنو گاه به عنوان کهن‌الگوی فیض و رستگاری فهمیده می‌شود. بهاگاوادگیتا حتی فراتر از هندوئیسم یک کلاسیک فلسفی به شمار می‌رود.

آموزه آواتارها

عنصر محوری الهیات ویشنو آموزه آواتاراها، یعنی “فرودآمدن‌ها”، است. این آموزه بیان می‌کند که ویشنو هر بار که نظم کیهانی و اخلاقی، یعنی دارما، تهدید شود، در شکلی معین در جهان تجسم می‌یابد.

صورت‌بندی کلاسیک این اندیشه در بهاگاوادگیتا (فصل چهارم) آمده است، جایی که کریشنا توضیح می‌دهد که از عصری به عصر دیگر خود را از نو می‌آفریند تا نیکان را بپاید، بدکاران را نابود کند و دارما را بازگرداند.

متداول‌ترین فهرست ده آواتار اصلی را می‌شناسد که داشاواتارا نام دارند.

از جمله آنها: ماهی ماتسیا که از طوفان جان سالم به در می‌برد؛ لاک‌پشت کورما؛ گراز واراها؛ انسان-شیر نارسیمها؛ کوتوله وامانا؛ پاراشوراما؛ راما، قهرمان رامایانا؛ کریشنا؛ در بسیاری از فهرست‌ها بودا؛ و کالکی، آواتار هنوز نیامده در پایان عصر کنونی.

با این حال شمار و ترکیب فهرست میان متون و سنت‌ها متفاوت است. برخی منابع آواتارهای بیشتری می‌شمارند، برخی دیگر ترتیب آنها را فرق می‌دهند. پذیرش بودا در پژوهش به عنوان فرآیندی شناخته می‌شود که از طریق آن یک شخصیت دینی رقیب از نظر الهیاتی طبقه‌بندی و در این سنت ادغام شد.

از دیدگاه علم ادیان، آموزه آواتارا توضیح می‌دهد که چگونه ویشنویسم توانست شخصیت‌های بسیار منطقه‌ای و اساطیری مستقل را در یک نظام یکپارچه ادغام کند. کریشنا و راما که هر کدام سنت‌های بزرگ آیینی و روایی مستقل دارند، این‌گونه به عنوان تجلیات ویشنوی یگانه فهمیده می‌شوند.

بدین ترتیب این آموزه ابزاری الهیاتی کارآمد برای یکپارچه‌سازی است. مدخل‌های مستقل مهم‌ترین آواتارها را بررسی می‌کنند، از جمله کریشنا و راما.

نمادشناسی تصویری: نشانه‌ها، مرکب و همراهان

تصویرسازی ویشنو به شدت قراردادی و سرشار از معناست. خدا معمولاً با چهار بازو نشان داده می‌شود که نشانه‌های شاخص او را در دست دارند.

این نشانه‌ها عبارتند از شاخ صدفی شانخا، دیسک چاکرا با نام سودارشانا، گرز گادا و گل نیلوفر پادما. هر یک از این نشانه‌ها معنایی نمادین دارد؛ دیسک برای نمونه به عنوان سلاحی در برابر نیروهای بی‌نظمی شناخته می‌شود و صدف با صدای ازلی پیوند دارد.

رنگ پوست ویشنو آبی تیره یا آبی-سیاه توصیف می‌شود، در اشاره به پهنای آسمان و دریا. بر سینه اغلب حلقه مو شریواتسا و جواهر کاوستوبها دیده می‌شود. مرکب او گارودا، موجودی عقاب‌گونه قدرتمند، نیمه انسان و نیمه پرنده، است.

شکل تصویری دومی، به همان اندازه رایج، ویشنو را در حال آرمیدن نشان می‌دهد. در این تصویر که اغلب آنانتاشایانا نامیده می‌شود، او بر مار جهانی چندسر شِشا یا آنانتا می‌آرمد که بر اقیانوس ازلی کیهانی شناور است. از نافش نیلوفری می‌روید که برهما بر آن نشسته است. همسرش لاکشمی اغلب نزد پایش نشسته است.

این قراردادهای تصویرشناختی از دوران باستان به شکل شگفت‌آوری پایدار مانده‌اند و در معابد سراسر جنوب آسیا و حوزه نفوذ جنوب شرق آسیا دیده می‌شوند.

یکی از مشهورترین آثار بصری باقی‌مانده، نگارنمای ویشنوی آرمیده بر مار در آنگکور و در مجموعه غارهای ماهابالیپورام است. استواری این زبان تصویری خدا را در فراسوی مرزهای منطقه‌ای، زبانی و سده‌ها به فوریت قابل شناسایی ساخت.

از خدای فرعی ودایی تا عالی‌ترین خدا

جایگاه ویشنو در جریان تاریخ ادیان هند دگرگونی چشمگیری داشته است. در کهن‌ترین متون، یعنی سرودهای ودایی، ویشنو حضور دارد اما نقشی نسبتاً فرعی‌تر ایفا می‌کند.

او در آنجا عمدتاً با “سه گام” پیوند دارد که با آنها کیهان را درمی‌نوردد؛ کرداری که او را با پهنا و نفوذ در فضاهای جهانی در ارتباط می‌گذارد. اما محور دین ودایی خدایان دیگری هستند، از جمله ایندرا و آگنی.

در جریان هزاره اول پیش از تاریخ میلادی و سده‌های پس از آن، ویشنو به یکی از دو خدای عالی بزرگ هندوئیسم ارتقا یافت. چند تحول در این فرآیند نقش داشتند.

خدایان و قهرمانان پیشینی که در اصل مستقل بودند، از جمله نارایانا، واسودِوا-کریشنا و بهاگاوات، با ویشنو درهم آمیختند یا به او نسبت داده شدند. از این جریان‌ها ویشنویسم به عنوان سنت دینی گسترده‌ای پدید آمد.

حماسه‌های بزرگ، مهابهاراتا با بهاگاوادگیتای تعبیه‌شده در آن و رامایانا، و نیز پورانه‌ها، به‌ویژه ویشنو-پورانا و بهاگاواتا-پورانا، بنیاد الهیاتی و روایی ویشنویسم را فراهم آوردند.

در آنها ویشنو به عنوان خدایی ظاهر می‌شود که جهان را نگه می‌دارد، از طریق آواتارهایش بارها به نجات برمی‌خیزد و از راه تسلیم، بهاکتی، برای مؤمنان دست‌یافتنی است.

از دیدگاه علم ادیان، این ارتقا نمونه‌ای روشن است که نشان می‌دهد سلسله‌مراتب در پانتئون هندوئی ایستا نیست، بلکه در طول دوره‌های طولانی از طریق درهم‌آمیختن، تفصیل الهیاتی و دگرگونی تقوا جابجا شده است.

ویشنو و لاکشمی: زوج خدایی

ویشنو در سنت هندوئی تقریباً همیشه در کنار همسرش لاکشمی، که شری نیز نامیده می‌شود، اندیشیده می‌شود. لاکشمی خدابانوی بخت، ثروت، فراوانی و زیبایی است. پیوند تنگاتنگ این دو چنان بنیادی است که یک مکتب الهیاتی مستقل، سنت شری-وایشناوا، آن را در مرکز آموزه خود قرار می‌دهد.

در اساطیر، لاکشمی در داستان هم‌زدن اقیانوس شیری ظاهر می‌شود؛ یکی از مشهورترین مضامین روایی پورانایی که در آن خدایان و اهریمنان با هم اقیانوس ازلی را می‌زنند تا نوشابه جاودانگی به دست آورند.

در این فرآیند چیزهای گران‌بهای بسیاری از اقیانوس سر برمی‌آورند، از جمله خود لاکشمی که ویشنو را برمی‌گزیند. هر جا ویشنو در آواتارهایش ظاهر می‌شود، بر اساس باور رایج، لاکشمی نیز در شکل متناسب حضور دارد: در کنار راما به صورت سیتا، در کنار کریشنا به صورت روکمینی.

معنای الهیاتی این زوج فراتر از نسبت ساده خدا و همسر می‌رود. در الهیات شری-وایشناوا که محور آن در جنوب هند قرار دارد، لاکشمی به عنوان میانجی میان مؤمن و ویشنو شناخته می‌شود.

او نیایش‌های مردم را دریافت می‌کند و نزد پروردگار شفاعت می‌کند، و مهربانی او سختگیری داوری خدایی را می‌نرم می‌کند. ویشنو و لاکشمی این‌گونه هم به عنوان دو موجود جداگانه و هم به عنوان یگانگی جدایی‌ناپذیر اندیشیده می‌شوند.

از دیدگاه علمی، این زوج ویژگی بنیادینی از تقوای هندوئی را آشکار می‌کند: عالی‌ترین خدا نه به عنوان موجودی منزوی، بلکه در قالب رابطه‌ای تعریف می‌شود، و بُعد زنانه امر خدایی، یعنی شاکتی، برای کارایی و دست‌یافتنی بودن خدا ضروری است.

ادبیات پژوهشی (گزیده)

  • Hopkins, Thomas J.: The Hindu Religious Tradition. Belmont 1971.
  • Doniger, Wendy: Hindu Myths. A Sourcebook Translated from the Sanskrit. London 1975.
  • Bryant, Edwin F. (Hg.): Krishna. A Sourcebook. Oxford 2007.
  • Matchett, Freda: Kṛṣṇa, Lord or Avatāra? The Relationship between Kṛṣṇa and Viṣṇu. Richmond 2001.
  • Hawley, John Stratton: Three Bhakti Voices. Mirabai, Surdas, and Kabir in their Time and Ours. Oxford 2005.
  • Pañcarātra-Saṃhitā-Texte und Bhāgavata Purāṇa, zahlreiche Übersetzungen.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma „Viṣṇu”).

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره ویشنو

ویشنو در هندوئیسم کیست؟

ویشنو خدای نگهدارنده در تریمورتی است و در کنار براهما (آفریننده) و شیوا (نابودکننده)، سومین خدای بزرگ به شمار می‌رود. او معمولاً با پوستی آبی و چهار دست تصویر می‌شود و در دستانش صدف (شانخا)، دیسک (سودارشانا چاکرا)، گرز (گادا) و نیلوفر آبی نگه می‌دارد.

ویشنو در اقیانوس ازلی کیهانی بر روی مار جهانی ششا می‌خوابد؛ هرگاه جهان در خطر باشد، بیدار می‌شود و به صورت آواتار تجسم می‌یابد. همسرش لاکشمی (خدابانوی بخت) و مرکب او عقاب گارودا است.

ده آواتار ویشنو کدام‌اند؟

داسااوتارا (ده آواتار) تجسم‌های ویشنو در دوران‌های بحرانی جهان هستند. از جمله آنها: ماتسیا (ماهی، نجات‌دهنده وداها)، کورما (لاک‌پشت، اسطوره هم‌زدن اقیانوس)، وارا (گراز، بیرون‌آورنده زمین)، نارسیمها (مردشیر، کشنده هیرانیاکاشیپو) و وامانا (کوتوله، فریب‌دهنده بالی). پس از اینها: پاراشوراما (برهمن جنگجو)، راما (قهرمان رامایانا)، کریشنا (معلم بهاگاواد گیتا)، بودا (که در فهم هندوئیستی آواتار ویشنو شمرده می‌شود) و کالکی (آواتار آینده در پایان جهان). کریشنا و راما محبوب‌ترین آواتارها هستند.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →