اشمون، خدای درمان و خدای شهر فنیقی صیدون

اشمون از مهم‌ترین خدایان فنیقی است؛ خدای شهر صیدون است و به طور منظم در کنار آستارته به عنوان زوج خدایی صیدون ظاهر می‌شود.

ساباتینو موسکاتی در اثر Die Phöniker (1966) نشان داده که آیین اشمون در صیدون اهمیت کلیدی دینی-سیاسی و اقتصادی داشته است؛ معبد اشمون در بستان الشیخ، در شمال‌شرق صیدون، یکی از بهترین نمونه‌های حفظ‌شده معابد فنیقی است.

از منظر تاریخ ادیان، اشمون نماینده نوع خدای درمانی است که به‌صورت فصلی می‌میرد و رستاخیز می‌کند. دامنه کارکردی او به‌روشنی محدودتر از بعل-هدد است: اشمون در درجه اول خدای درمان و خدای حامی شهر است، نه خدای嵐باران.

این تخصص در درمان و کارکردهای شهری در پانتئون فنیقی استثنایی است و اشمون را به شخصیتی الهیاتی مستقل تبدیل می‌کند. در چارچوب سنت فنیقی، او نمونه اعلای خدای درمان است.

کورین بونه در چندین پژوهش به بررسی همسان‌انگاری اشمون با آسکلپیوس یونانی و پیامدهای الهیاتی آن پرداخته است. این همسان‌انگاری از قرن پنجم پیش از میلاد در منابع ادبی مستند است و به تأثیرگذاری متقابل هر دو سنت آیینی انجامیده است. در دوره هلنیستی، معبد اشمون به یک آسکلپیئون فراناحیه‌ای تبدیل می‌شود.

ویژگی قابل توجه اشمون پیوند نزدیک او با خاندان پادشاهی صیدون است. اشمون‌عزر اول، اشمون‌عزر دوم، بود-اشمون و چندین پادشاه دیگر صیدون نام الهی او را در نام خود دارند. این سنت نام‌گذاری، جایگاه محوری اشمون در تاریخ سلسله‌های صیدون را نشان می‌دهد.

پیوند الهیاتی اشمون با آستارته به عنوان زوج خدایی صیدون همانند برج بعل-هدد-عنات یا بعل-حمون–تانیت در دیگر شهر-دولت‌های فنیقی است.

ریشه‌شناسی نام اِشمون محل مناقشه است. یک تفسیر قابل قبول، ʾšmn را با عدد ‘هشت’ (سامی غربی šmn) مرتبط می‌داند؛ در این صورت اِشمون به معنای ‘هشتمین’ خواهد بود، احتمالاً به عنوان هشتمین پسر یک خانواده خدایان یا هشتمین ترتیب عددی در فهرستی از خدایان.

تفسیر دیگری ʾšmn را با واژه ‘روغن’ (šmn) مرتبط می‌داند؛ در این صورت اِشمون به معنای ‘مسح‌شده’ یا ‘پیوند‌یافته با روغن’ خواهد بود که با کارکرد شفابخشی او همخوانی دارد.

در کتیبه‌ها به صورت ʾšmn ظاهر می‌شود؛ در منابع یونانی به صورت اِشمون (Ἐσμοῦν یا Ἀσμουνός). داماسکیوس (قرن ششم میلادی) در Quaestiones Vitae خود گزارش می‌دهد که اِشمون جوانی اهل بیروت بود که از غم عشق در چشمه‌ای به زندگی خود پایان داد و پس از مرگش به عنوان خدا مورد ستایش قرار گرفت.

این ‘اسطوره پهلوان‘ متأخر از نظر تاریخ ادیان حائز اهمیت است، زیرا همسان‌انگاری با آدونیس و الگوی پهلوان فانی-خدایی را ثبت می‌کند.

در زبان اکدی و هیتی اِشمون به طور مستقیم شناسایی نشده است. همسان‌انگاری یونانی با آسکلپیوس مهم‌ترین همسان‌انگاری است؛ پاوسانیاس و دیگر نویسندگان باستان آن را گواهی می‌دهند. اِشمون در کارتاژ و مستعمرات غربی نیز ظاهر می‌شود، هرچند به مراتب کمتر از بعل حمون یا تنیت.

در سنت متأخر کارتاژی، اِشمون با لقب ‘شفادهنده’ ظاهر می‌شود و مستقیماً با آسکلپیوس یونانی همسان‌انگاری می‌شود. این همسان‌انگاری با آسکلپیوس فرهنگ درمانی کارتاژی را شکل داد و پس از فروپاشی دولت پونیک در دوره رومی با نام آئسکولاپیوس به حیات خود ادامه داد.

اشمون در نگارشناسی فنیقی به صورت خدایی جوان، ریش‌دار یا بی‌ریش، اغلب با عصا و مار، نماد درمان به تمام معنا، ظاهر می‌شود. در دوره هلنیستی، نگارشناسی او عمدتاً با سنت آسکلپیوس ادغام می‌شود: عصا با ماری پیچیده بر آن، ردای بلند، وضع آرام.

جانور مقدس او مار است؛ معبد اشمون نزدیک صیدون واقعاً مارهای مقدس داشت، چنان‌که داماسکیوس گزارش می‌دهد. سنت معبدگاه مار، اشمون را به آسکلپیئون یونانی اپیداوروس پیوند می‌دهد، جایی که مارهای مقدس نیز نگهداری می‌شدند. خروس نیز گاه به عنوان جانور همراه او ظاهر می‌شود که وجه اشتراک دیگری با آسکلپیوس است.

معبد اشمون در بستان الشیخ از نظر باستان‌شناختی به خوبی مستند است؛ کاوش‌های موریس دونان و در دوره اخیر پتی گرستنبلیت، معماری معبد، کتیبه‌ها و نذورات را منتشر کرده‌اند.

معبد دارای حمام درمانی (balneum) با آب روان از کوه مجاور بود که بیماران در آن تطهیر آیینی انجام می‌دادند. این معماری درمانی از مهم‌ترین شواهد آیین درمانی فنیقی است.

مجسمه مرمرین کودکی که در معبد اشمون یافت شده و به “پسر اشمون” ملقب است، یکی از مشهورترین اشیاء منفرد است؛ آن را اشمون‌عزر دوم وقف کرده و خصلت جوان-مقدس نمادین خدا را نشان می‌دهد.

اسطوره‌های فنیقی مربوط به اِشمون تنها به صورت پراکنده به دست ما رسیده‌اند. داماسکیوس روایت هِروس مذکور را این‌گونه نقل می‌کند: اِشمون، جوانی زیبا از بیروت، مورد تعقیب آستارته قرار گرفته بود؛ برای گریز از عشق او، خود را اخته کرد و درگذشت. آستارته پیکر او را برگرفت، به بیروت بازگرداند و “با گرمای حیات‌بخش او را به زندگی دوباره فراخواند”.

این روایت از نظر ساختاری به سنت آدونیس و تموز تعلق دارد: هِروسی جوان و نیمه‌خدا، مرگ او و رستاخیزش به دست یک خدابانو. از منظر تاریخ ادیان، این روایت نمونه‌ای از گونه فنیقی مضمون “خدای میرا و رستاخیزکننده” است که در حوزه مدیترانه غربی بسیار رایج بوده است.

سنت دومی اِشمون را با شفا از طریق ظهور خدایی در خواب (incubatio) پیوند می‌دهد: شفاجویان در معبد می‌خوابیدند و در خواب دستورالعمل‌های شفابخش دریافت می‌کردند.

این شیوه با سنت آسکلپیئون یونانی مطابقت دارد و در هر دو فرهنگ به صورت موازی یا از طریق تبادل فرهنگی توسعه یافته است. آئلیوس آریستیدس در “سخنرانی‌های مقدس” خود از قرن دوم میلادی این شیوه انکوباتیو را برای آسکلپیوس به تفصیل مستند کرده است؛ برای اِشمون نیز گزارش‌های مشابهی از صیدا و بیروت به دست رسیده است.

یک کتیبه فنیقی ناقص از کارتاژ به یک دسته‌روی اِشمون با تختی برای حمل جنازه و یک “بیداری” در روز بهاری اشاره دارد. این دسته‌روی بهاری از نظر تاریخی با جشن بیداری ملقارت خویشاوند است و در سنت جشن‌های بهاری فنیقی جای می‌گیرد.

مرکز اصلی آیین اشمون معبد بستان الشیخ، حدود ۴ کیلومتر شمال‌شرق صیدون باستانی بود. این معبد در قرن ششم پیش از میلاد توسط پادشاه اشمون‌عزر اول بنا نهاده شد و در دوره اشمون‌عزر دوم (قرن پنجم پیش از میلاد) باشکوه توسعه یافت.

کتیبه مشهور سنگ لحد اشمون‌عزر دوم (در موزه لوور) از مهم‌ترین کتیبه‌های فنیقی به‌شمار می‌رود؛ اشمون را “سرورم” می‌نامد و اهمیت آیینی او را توصیف می‌کند.

این معبد شامل چندین مجموعه بود: بنای اصلی با قدس‌الاقداس، حمام درمانی با آب روان، پیشگاه با قربانگاه‌ها، اتاق‌هایی برای انکوباسیون و بخش‌هایی برای نذورات. بیماران نذوراتی در قالب استخوان‌های برنزی، تندیس‌های سفالین، کتیبه‌ها و “گوش‌های طلایی” (نشانه سپاسگزاری برای دعاهای برآورده‌شده) تقدیم می‌کردند.

اشمون افزون بر این، معبدگاه‌هایی در بیروت، در کارتاژ (که در تپه بیرسا پرستیده می‌شد)، در ایدالیون در قبرس و در چندین محل دیگر داشت. در ایدالیون اغلب در کنار آستارته فنیقی و آفرودیته یونانی ظاهر می‌شود. در کارتاژ گاه در کنار بعل-حمون ظاهر می‌شود، اما کارکرد درمانی مستقل خود را حفظ می‌کند.

کتیبه‌های اشمون از صیدون سلسله‌مراتب کاهنانه را به تفصیل مستند می‌کنند: kohen (کاهن)، moqim ʾelim (“بیدارکننده خدا”)، خدمتگزاران ʿbd و خدمتگزاران ʾmh. این سلسله‌مراتب با آیین ملقارت قابل مقایسه است.

اشمون نمونه اعلای خدای درمان فنیقی بود. بیماران از سراسر مدیترانه شرقی به معبد او می‌آمدند تا شفا یابند. عمل انکوباسیون محوری بود: زائران در معبد، اغلب بر پوست‌های ویژه، می‌خوابیدند و در خواب دستورالعمل‌های درمانی دریافت می‌کردند.

صبح‌هنگام خواب توسط کاهنان تفسیر می‌شد؛ شفا اغلب از طریق خود خواب، از طریق حمام‌های آیینی یا از طریق داروهای گیاهی تجویزشده حاصل می‌شد.

تندیس‌های آپوتروپائیک اشمون در خانه‌ها قرار می‌گرفتند؛ “تندیس‌های پسران صیدونی” مشهور از معبد اشمون (مجموعه موزه ملی بیروت) کودکان پسر یا دختر کوچک را نشان می‌دهند، احتمالاً نذوراتی برای شفای کودکان بیمار. کتیبه‌های روی این تندیس‌ها کارکرد آنها را به عنوان نذر سپاسگزاری یا نذر التماس تأیید می‌کنند.

در نام‌های شخصی فنیقی، نام الهی اشمون بسیار رایج است: اشمون‌عزر “اشمون یاری می‌کند”، اشمون‌پالات “اشمون می‌رهاند”، بود-اشمون “به دست اشمون”. فراوانی نام‌های ثئوفوری، شدت دیانت خصوصی را نشان می‌دهد. واژه‌نامه iWell اشمون را به عنوان شخصیتی تاریخی-دینی ثبت می‌کند، بدون هیچ‌گونه ارجاع به وعده‌های درمانی امروزی؛ عمل آیین درمانی پدیده‌ای تاریخی است که علمی بازسازی می‌شود، نه به‌صورت عملی اقتباس.

در آیین‌های درمانی همچنین داروهای گیاهی تجویز می‌شد؛ کاهنان فنیقی دانش داروشناختی داشتند که در قالب متون شفابخش به دست آمده است. نشانه‌هایی از این متون در کتیبه‌های معبد اشمون قابل تشخیص است.

مهم‌ترین موازی تاریخی آسکلپیوس یونانی است؛ این همسان‌انگاری از قرن پنجم پیش از میلاد در منابع ادبی مستند است. آسکلپیوس پسر آپولون، درمانگری ماهر با عصا و مار به عنوان نشانه است. اشتراکات میان این دو چنان فراوان است که تأثیرگذاری متقابل محتمل به نظر می‌رسد. استفانی بودین، کورین بونه و مری باخووارووا این پیوندها را بررسی کرده‌اند.

در حوزه بین‌النهرین، اشمون تا حدی با خدای درمان دامو و خدای نینازو همخوانی دارد؛ در متون هیتی خدای موازی مستقیمی وجود ندارد، اما آیین‌های درمانی‌ای هستند که به سنت هوریتی کامروشِپا مرتبط‌اند. سنت هیتی فرهنگ درمانی خود را از طریق “زنان کهن” (ḪAR.ḪAR) داشت، بدون خدای درمان خاصی به مفهومی که اشمون هست.

اشمون با آدونیس در اسطوره هروس با مرگ و احیا توسط یک خدابانو وجه مشترک دارد. هر دو به سنت هروس گیاهی سامی غربی تعلق دارند که ملقارت را نیز در بر می‌گیرد. از منظر تاریخ ادیان، این خانواده هروسی پدیده‌ای تاریخی مهم از عصر آهن فنیقی است.

همچنین سنت‌های فرهنگ درمانی هیتی، به‌ویژه آیین‌های “زن کهن” و رویه‌های انکوباسیون، موازی‌های کارکردی با آیین اشمون دارند. فولکرت هاس در Materia Magica et Medica Hethitica (2003) آیین‌های درمانی آناتولی باستان را مستند کرده است؛ ارتباط مستقیم تاریخ ادیانی قابل اثبات نیست، اما موازی‌های ساختاری روشنگرند.

پژوهش اشمون امروزه در سطح بالایی قرار دارد. کاوش‌های معبد موریس دونان از دهه 1960 مرجع کلاسیک است؛ پتی گرستنبلیت و هلن سادر پژوهش باستان‌شناختی را ادامه داده‌اند. بررسی‌های کورین بونه درباره تلفیق اشمون با آسکلپیوس از نظر دین‌تطبیقی اهمیت دارد.

در دریافت عمومی، اشمون از طریق معبد نزدیک صیدون شناخته است؛ این معبد امروز محوطه باستان‌شناختی و جاذبه گردشگری است. سنگ لحد اشمون‌عزر در موزه لوور یکی از مشهورترین آثار باستانی فنیقی به‌شمار می‌رود.

از نظر علمی، اشمون امروزه به عنوان موضوع محوری مطالعه دین درمانی فنیقی، سنت آسکلپیوس مدیترانه‌ای و الهیات هروس مرگ‌پذیر-الهی تلقی می‌شود. محورهای پژوهشی کنونی بر ویراست کتیبه‌های جدید اشمون، تحلیل نذورات از معبد و پرسش درباره نسبت تاریخی دقیق با آسکلپیوس متمرکز است.

پژوهش‌های کنونی هلن سادر و مارک اسمیت درباره دین فنیقی، اشمون را در بافت تاریخ ادیانی گسترده‌تری قرار می‌دهد: به عنوان نماینده نسل جوان‌تر خدایان که در عصر آهن کارکردهای خاصی را تمایز می‌بخشند که در دوره برنز متأخر هنوز در یک دست بودند.

گزیده زیر مهم‌ترین آثار مرجع در پژوهش اشمون را گرد می‌آورد. شامل انتشارات معبد، ویراست‌های کتیبه و تألیفات تاریخی جامع است. انتشار معبد دونان مرجع کلاسیک است؛ بونه و سادر بافت فنیقی و تاریخ ادیانی را ارائه می‌دهند؛ آوبت گسترش مدیترانه‌ای را و کراملکوف ماده تاریخ-زبانی را.