Buga, højgud og universets herre hos ewenker-tunguserne

Ewenkerne (tidligere kaldet tungusere) lever i Østsibirien mellem Jenisej og Stillehavet.

I deres religion er Buga (i nogle dialekter Boga, Buya, Buwa) et begreb, som samtidig betyder „himmel“, „verden“, „univers“ og „højgud“, en bemærkelsesværdig sproglig fortætning, som den iranistiske religionshistoriker Sergei Shirokogoroff har analyseret grundigt i sit klassiske værk Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Inden for den sibirisk-tengristiske tradition er Buga et meget gammelt, sandsynligvis altaisk-paleosibirisk lag; nogle forskere (Anisimov) betragter det som den mest oprindelige form overhovedet. Ewenkerne taler et tungusisk-manchurisk sprog og står dermed sprogligt uden for den tyrkisk-mongolske Tengri-verden, et interessant grænsetilfælde.

Buga er religionsvidenskabeligt særligt værdifuld, fordi Sergei Shirokogoroff i 1910’erne gennemførte en usædvanlig detaljeret feltforskning blandt ewenkerne ved Amur; hans værk er en milepæl inden for shamanismeforskningen og udgør et af de bedste materialekorpusser for et indfødt sibirisk folks religion overhovedet.

Ordet buga er tungusisk og kan etymologisk ikke afklares entydigt. Beslægtede former findes i det manchuriske sprog (boγo, „verden“) og i nogle ewen-dialekter.

Den religionshistorisk afgørende observation er identiteten mellem ord og sag: Buga er ikke et væsen, der bor i himlen, men Buga er himlen og samtidig verden.

Denne semantiske fortætning er religionsfænomenologisk særligt interessant, fordi den udgør et stadie forud for skellet mellem det numinøse og det konkrete, en forform af det, der senere begrebsliggøres som „højgud“. Shirokogoroff udviklede her en hel teori om „psykomental sammensmeltning“.

I den manchuriske tradition, som er sprogligt beslægtet med ewenkisk, dukker boγo senere op som en specialiseret betegnelse for „verden“ uden at bevare den højgudlige konnotation. Denne specialisering følger buddhificeringen af manchuerne under Qing-dynastiet.

Ligesom Tengri har Buga ingen egen billedform. Ewenkernes shamantrommer viser dog de tre verdensniveauer (øvre, midterste, nedre) og et verdenstræ, der vokser igennem dem; på det øvre niveau står Buga nogle gange som en symbolisk sol med en strålekrans.

De ewenkiske shamandragter fra samlingerne i Det Russiske Etnografiske Museum (Sankt Petersborg) og Antropologimuseet (MAE) viser meget udførlige jernvedhæng, hvis religiøse betydning Shirokogoroff har dokumenteret i sit standardværk. Buga selv er ikke direkte afbildet på dragterne, men repræsenteres gennem det øverste solskive-motiv.

Ewenkernes forestilling om verdenstræet er typologisk sammenlignelig med den vediske aśvattha-forestilling og det nordgermanske Yggdrasil, hvad Eliade har tolket som et tegn på en universel „Axis Mundi“-oplevelse.

Anisimov (1958) har dokumenteret en ewenkisk skabelsesfortælling, hvor Buga ber en and om at hente mudder fra urhavet for at skabe jorden af det, et klassisk sibirisk dykke-motiv, som vi også finder hos Ülgen.

I ewenkiske varianter optræder ofte en skadegud (Khargi) som konkurrent eller bror, hvilket passer ind i den funktion, vi kender fra Erlik Khan.

En anden fortælling beretter, hvordan Buga sender de første shamaner: Han „spalter“ et menneske og lægger evnen til at se ind i den anden verden i den ene halvdel. Denne spaltningsfortælling er religionsantropologisk en nøgle-myte for de ewenkiske shamaners indvielsespraksis.

En tredje fortælling skildrer, hvordan Buga rejser verdenstræet: en enorm lærkestamme, hvis rødder når ned i Khargi-åndernes underverden, og hvis krone bærer solhjulet. På dette træ rider shamanen op til den øvre verden, ofte med hjælp fra et heste-tromme-symbol.

Ewenkerne kender ikke til en tempelkult, men til en gennemgående praksis med anråbelse: før jagten, før en lang rejse, ved lejrbålet nævnes Buga; samtidig lægges en smule tobak eller fedt i bålet. Shamaner holder i deres sange forbindelsen mellem Buga og de tre verdensplaner, hvad Eliade har beskrevet som modeleksemplet på den klassiske shamanisme.

Den ewenkiske shaman-viden blev traditionelt givet videre mundtligt, ofte i en linje fra mor til datter eller far til søn. Den sovjetiske undertrykkelse i 1930’erne afbrød disse linjer kraftigt; G. M. Vasilevich kunne i Ewenki (1969) endnu dokumentere nogle af de sidste praktikere.

I dagens praksis oplever Buga-komplekset en renæssance i den Ewenkiske Autonome Region og i nogle bosættelser i Sakha-republikken. Unge praktikere trækker på Shirokogoroffs optegnelser, et bemærkelsesværdigt tilfælde, hvor vestlig-akademisk etnografi bliver kilde til en indfødt religionsgenopfindelse.

Videnskabeligt beskrevet: Apotropæiske praksisser drejede sig primært om khargi-skadeånderne (ofte kaldt „Buga-Tungus“-skade, fordi de opfattes som skyggesiden af Buga): afbrænding af bestemte urter ved lejrbålet, brug af små knogleanhængere, opsætning af udskårne „vogterfigurer“ (seven) ved vejkryds.

De seven-figurer er et af de mest karakteristiske elementer i ewenkisk materiel kultur. De er ofte små udskårne trædukker med indsatte øjne, som fastgøres på stolper, træer eller dørtærskler. De blev betragtet som „bosted“ for mindre hjælpeånder, der handlede på shamanens vegne.

En særlig praksis er chura–ritualet: Før man går ind på et ukendt sted, kaster man en håndfuld tobak eller en lille mønt i sneen eller på jorden, med anråbelsen „Buga, gør mig lille“. Denne høflighedsform over for universet er et klassisk animistisk mønster.

Buga-forestillingen er beslægtet med det gammelsibiriske Num hos samojederne og typologisk sammenlignelig med det kinesiske Tian, i begge tilfælde smelter himmel og højgud sammen i ét begreb. Der er funktionelle paralleller til de polynesiske begreber Mana/Atua, uden at der er nogen genetisk forbindelse.

Det specifikke ved ewenkerne er sammensmeltningen af „univers“ og „højgud“ i ét enkelt ord, hvilket går endnu videre end det polysemiske Tengri-vokabular. Religionsfænomenologisk er Buga dermed et ekstremt tilfælde af sammensmeltning mellem numinøsitet og konkrethed.

I den sydsibiriske sammenligning kan Buga bedst sammenlignes med Tengri, mindre med Ülgen, som allerede har fået en mere personlig skikkelse. Denne forskel giver anledning til en hypotese om lagdeling over tid: Buga repræsenterer måske et ældre lag.

Klassiske værker: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade gjorde tungus-shamanen til prototypen for sin model af „klassisk shamanisme“. Roberte Hamayon og Andrei Znamenski har senere kritisk revideret modellen og argumenterer for en stærkere hensyntagen til de lokale ewenkiske kategorier.

G. M. Vasilevich, en sovjetisk forsker, har i Ewenki (Leningrad 1969) fremlagt den mest omfattende sovjetiske monografi om ewenkisk religion. På trods af sin ideologiske farvning er den fortsat et uundværligt materialekorpus.

Tre forskningsspørgsmål præger Buga-diskussionen. Først: Udgør Buga et før-tengristisk lag, hvor „univers“ og „højgud“ endnu ikke var skilt fra hinanden? Anisimov og Shirokogoroff argumenterer for denne læsning; senere forskere (Hamayon) foretrækker et mere model-relativt syn.

Dernæst: Hvordan forholder den ewenkiske praksis sig til den dene-jenisejske sprogfamilie-hypotese, som postulerer visse slægtskabsforhold mellem ewenkerne og nordamerikanske athabaskere? Hvis denne hypotese holder, skulle Buga-religionen vise cirkumpolare forgreninger.

Sidst: Hvilken fremtid har den nuværende Buga-renæssance i Ewenkien-regionen, i lyset af det massive pres fra minedrift og olieudvinding? Også her forbindes religionshistorie med økologisk og politisk aktualitet.

Sergei Shirokogoroffs rolle i Buga-forskningen fortjener en særlig fordybelse. Shirokogoroff (1887, 1939) var en russisk etnograf, der efter Oktoberrevolutionen gik i eksil og fra 1922 undervist i Kina.

Hans hovedværk Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai 1935) er en af de første bøger, der systematisk rekonstruerer et ikke-vestligt religiøst system fra praktikernes eget indre perspektiv.

Shirokogoroff skabte begrebet „shamanisme“ som videnskabeligt term, baseret på det tungusiske šaman. Denne begrebsdannelse fik store videnskabelige følger: den gjorde et lokalt tungusisk begreb til en universel kategori. Andrei Znamenski har i Shamanism and Western Imagination (2007) kritisk kortlagt denne universalisering.

Den nutidige Buga-forskning står i et ambivalent forhold til Shirokogoroff: På den ene side er hans materiale uundværligt, på den anden side gemmer sig i hans begreb om „psykomental sammensmeltning“ en essentialistisk antagelse, som samtidig religionsetnologi kritisk sætter spørgsmålstegn ved.

Den, der ønsker at studere Buga-komplekset i dets fulde bredde, finder på oversigtssiden Sibirisk-tengristisk tradition de vigtigste krydshenvisninger til beslægtede figurer som Tengri (tyrkisk parallel) og de jakutiske aiyy-lysvæsener.

Sergei Shirokogoroffs Psychomental Complex of the Tungus (1935) er den vigtigste primærkilde. A. F. Anisimovs Religia ewenkov (Moskva 1958) er den vigtigste sovjetiske syntese. G. M. Vasilevichs Ewenki (Leningrad 1969) supplerer billedet med omfattende materiale.

For den cirkumpolare indramning kan der henvises til Roberte Hamayons La chasse à l’âme (1990) og Andrei Znamenskis Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Disse to værker er de vigtigste korrektioner til den klassiske Eliade-model.

Bugas rolle i den evenkiske shaman-initiation fortjener en særlig undersøgelse. Shirokogoroff har i Psychomental Complex of the Tungus (1935) detaljeret beskrevet flere initiationer: Den vordende shaman føres gennem en fase med svær „shaman-sygdom“, som tolkes som en initiation, en klassisk model, som Eliade generaliserede som „initiationsdød og genopstandelse“.

Buga fungerer i denne initiation som den overordnede iværksætter: Han sender initiationssygdommen, han „kløver“ den indviede, og han lærer ham rejsen gennem de tre verdensplan. Denne funktion er religionsantropologisk den model, som den cirkumpolare initiationsforskning er bygget op omkring.

Roberte Hamayon har kritisk revideret denne model i La chasse à l’âme (1990): Hun læser den evenkiske initiation mindre som en „mystisk oplevelse“ end som en socioøkonomisk forhandlingspraksis. Begge læsninger har deres berettigelse og supplerer hinanden.

Buga-forskningen rejser flere metodiske problemer. For det første: Shirokogoroffs pionerarbejde er metodisk imponerende, men præget af hans eksilstatus og teoretiske forudindtagelser. Andrei Znamenski har kritisk kortlagt disse forudindtagelser.

For det andet: Den sovjetiske undertrykkelse i 1930’erne skadede den evenkiske shaman-tradition alvorligt; hvad vi ser i dag, er en rekonstruktion baseret på etnografiske tekster. Denne rekonstruktion bør undersøges religionssociologisk som en selvstændig størrelse.

For det tredje: Det evenkiske sprog er i dag truet; med det forsvinder også den direkte adgang til Buga-vokabularet og -forestillingerne. Sprog- og religionsbevarelse bliver her til søsterproblemer.

Det evenkiske sprog er ifølge UNESCO klassificeret som „truet“; i dag har det kun nogle få tusinde aktive talere, hovedsageligt i Den Russiske Føderation og i Nordkina. Med sproget forsvinder også den direkte adgang til Buga-vokabularet og de fine nuancer i den evenkiske religion.

Flere initiativer forsøger at bremse dette tab. Det Russiske Videnskabsakademi (Institut for Sprogforskning) og Universitetet i Ulan-Ude driver dokumentationsprogrammer; i Folkerepublikken Kina findes et lignende forsøg for den mandsjurisk-tungusiske sprogfamilie.

Dette er videnskabeligt relevant, fordi religion og sprog er nøje sammenflettede. Hvis det evenkiske ord buga går tabt, ville det også betyde tabet af en specifik religionsbegreb. Sprog- og religionsbevarelse bliver her til søsterprojekter.

Et cirkumpolart sammenligningsperspektiv viser Buga som et led i en bred familie af „universets højguddomme“, der strækker sig fra Skandinavien (den samiske Radien) over Sibirien (den samojediske Num, den evenkiske Buga) til Nordamerika (algonkinernes Manitou, inuitternes Sila). I alle tilfælde smelter himmel, univers og højguddom sammen til et begreb.

Denne cirkumpolare forgrening er genstand for intensiv forskning. Juha Pentikäinen har givet en systematisk oversigt i Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál har udvidet den ungarske og sibiriske sammenligning i Shamans and Traditions (2007).

Om det er tale om et genetisk slægtskab (palæosibiriske substrater, der udstrålede i alle retninger) eller om en typologisk konvergens (samme funktioner under samme økologiske betingelser), er stadig omdiskuteret. Buga er et af de rigest dokumenterede eksempler.

Den evenkiske religion er tæt sammenflettet med rensdyr-tundra-økonomien. Buga er her både højguden og „ejeren“ af rensdyrene, uden hans tilladelse må intet rensdyr jages. Den rituelle tilkaldelse af Buga inden jagten er derfor ikke kun fromhed, men også en økonomisk praksis.

A. F. Anisimov har detaljeret beskrevet denne sammenkædning i Religia ewenkov (1958). Den står i en bredere religionsantropologisk tradition, der ikke betragter religion og økonomi som separate sfærer, men som en integreret livsproces.

I dagens Russiske Føderation er den evenkiske tundra-økonomi kraftigt truet af minedrift, olieudvinding og klimaforandringer. Med den er også Buga-komplekset i fare, et religionsøkologisk forskningsfelt af første rang.