Asuraerne er de store modskikkelser til Devaerne, de vediske og hinduistiske guder. Begge klasser nedstammer ifølge Puranaerne fra urfaderen Prajapati (eller Kashyapa), og er dermed slægtninge, ikke blot fjender.
Deres rivalisering om den kosmiske orden, om ambrosiaen amrita, om magt og indflydelse trækker sig gennem hele den indiske mytologi, fra Rigveda til Puranaerne.
Bemærkelsesværdigt: I den ældste Rigveda-tekst er „asura” oprindeligt en positiv betegnelse, også for guder som Varuna. Først gradvist forskydes betydningen mod modspilleren. Parallellen til den iransk-avestiske tradition er påfaldende: Der er ahura de gode guder og daeva dæmonerne, præcis omvendt af den indiske udvikling.
Vediske Ṛg-Veda-oprindelser og Asura-Deva-oppositionen
Asura-kategorien har sine rødder i den vediske tradition, dokumenteret i Ṛg-Veda (ca. 1500-1200 f.Kr.), en af de ældste indoeuropæiske religiøse tekster.
I Ṛg-Veda er asura endnu ikke primært dæmoniske, men snarere rivaliserende kosmiske magter, ofte udstyret med guddommelige egenskaber. Oppositionen mellem Asura og deva (guder) er oprindeligt ikke moralsk, men en kosmisk hierarkiforskel.
Tidlige vediske hymner beskriver Asura som mægtige og intelligente, ofte som Devaernes kosmogoni-partnere i rivaliserende skabelseskonflikter. Først i senvediske tekster og protopuraniske samlinger sker en moralsk nedgradering: Asuraerne omkodes til onde eller lavere magter.
Denne omtydning afspejler formentlig historiske indoariske konflikter med forvediske befolkninger, hvis guder blev stigmatiseret som Asura. Kontinuiteten fra den vediske rivalisering til den puraniske dæmonisering er en kompleks proces i teologihistorien.
Type: Modguder, kosmiske rivaler til Devaerne
Oprindelse: Ifølge Puranaerne fra urfaderen Prajapati/Kashyapa
Underarter: Daityaer (af Diti), Danavaer (af Danu)
Tekster: Rigveda, Brahmanaerne, Mahabharata, Puranaerne
Tidsperiode: vedisk til nutid
Tidlige belæg findes i Rigveda (fra ca. 1500 f.Kr.), hvor „asura” oprindeligt anvendes positivt-neutralt. Brahmanaerne og Upanishaderne (800, 500 f.Kr.) fastholder polariteten. Episk digtning og Puranaerne bringer de store Asura-figurer.
Det indiske subkontinent. Via hinduistisk og buddhistisk mission til Sydøstasien. I buddhismen bevares Asura som en tilværelsessfære (asura-gati) og vandrer på denne måde videre til Østasien.
Rigveda, Atharvaveda, Brahmanaerne, Ramayana og Mahabharata, Puranaerne (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantraerne. Centrale fortællinger: Samudra-Manthan, Durga-Mahishasura, Krishna-avatar-kampe.
Sanskrit: asura, flertal asurāḥ.
Underarter: daitya (af Diti), danava (af Danu), begge avlet af Kashyapa.
Etymologi: omstridt, beslægtet med asu „livsånde”; avestisk-iransk ahura.
Kendte figurer: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.
Den indo-iranske spaltning er enestående: Samme rod bliver i Iran til hovedguden (Ahura Mazda), i Indien til gudernes modspiller.
Udseende
Krigerisk, ofte med flere arme og hoveder. Optræder til tider i dyreform (Mahishasura som bøffel). I ikonografien pansret og med kroner.
Opførsel
Typisk mønster: Asura udøver askese, opnår guddommelig velsignelse, bliver usårlig og forstyrrer den kosmiske orden. Guderne griber ind (Vishnus avatarer, Durga, Shiva) og besejrer Asuraen.
Virkeområde
Kosmisk, himlen, underverdenen, de tre verdener. Patala som Asuraernes underverden.
Mytologisk oprindelse
Avlet af Kashyapa med Aditi (Devaerne), Diti (Daityaerne), Danu (Danavaerne). Broderforhold til Devaerne.
Mahabharata-klassifikation og kosmiske krige
Mahabharata (formentlig redigeret 400 f.Kr. til 400 e.Kr.) etablerer Asuraerne som en fast kosmisk klasse med definerede karakteristika og roller i overnaturlige hierarkier.
I Mahabharata er Asuraerne mindre moralsk konceptualiseret og snarere funktionelle: De er krigere, magikere og rivaler, som kæmper med Devaerne om kosmiske ressourcer. Specifikt i Mahabharata fremhæves Asuraernes evner: maya (overnaturlig illusionskunst), tapasya (askretisk magtopbygning) og overnaturlige våben.
Teksterne viser Asuraerne ikke som blot onde, men som moralsk ambivalente: De kan handle etisk eller uetisk, afhængigt af deres valg. Denne ambivalens skiller Mahabharatas forståelse fra senere puraniske versioner, som indførte en stærkere moralsk manikæisme. De kosmiske krige mellem Devaer og Asuraer bliver til metaforer for etiske konflikter inden i menneskeheden.
De vigtigste aspekter af Asura på et blik.
Efterkommere af Kashyapa med Diti/Danu. Halvbrødre til Devaerne. Den indo-iranske rod forbinder dem med den avestiske Ahura.
Den kosmiske orden, Devaerne. Udfordrere af de højere guder.
Krigerisk, flere arme/hoveder, dyreskikkelser mulige. Pansret, kongelig, med mægtige våben.
De forstyrrer ordenen gennem magt opnået ved askese. De besætter himlen og underverdenen og må besejres af guddommelige avatarer.
Ikke individuel afvæbning, men gudernes indgriben: Vishnus avatarer, Durga mod Mahishasura, Shiva mod Tripurasura.
De avestiske ahuraer (omvending), titanerne, jætterne, anfrit i zoroastrismen.
Samudra Manthana
Devaerne og asuraerne arbejder sammen om at kærne mælkehavet for at opnå amrita. Vishnu i skikkelse af Mohini bedrager asuraerne og lader devaerne alene få amrita, en kilde til evig fjendskab.
Narasimha mod Hiranyakashipu
Hiranyakashipu opnår usårlighed, undtagen i skumringen, hverken indendørs eller udendørs, og hverken af menneske eller dyr. Vishnu besejrer ham som Narasimha (mand-løve) på dørtærskelen.
Durga og Mahishasura
Bøffel-asuraen Mahishasura kan kun besejres af en kvindelig magt. Devaerne samler deres kraft i Durga, som dræber ham efter ni dages kamp, hvilket fejres som Navaratri.
Den indo-iranske splittelse: I zoroastrismen er Ahura Mazda den øverste gud, mens daevaerne er dæmoner, en omvending af den indiske udvikling. Begge går tilbage til en fælles indo-iransk tradition.
Buddhistisk optagelse: Asura-gati som en af de seks tilværelsesformer. Genfødsel som asura sker på grund af jalousi og stolthed.
Moderne receptionsformer: Bollywood, Amish Tripathis litteratur, Devdutt Pattanaiks faglitteratur. Fantasy-universer tilpasser asuraer internationalt.
Den buddhistiske lære om de seks verdener og den japanske shura-tradition
I buddhismen blev asuraer integreret i skemaet over de seks tilværelsesriger (gati), hvor de udgør en selvstændig kategori. Denne buddhistiske klassifikation forvandlede de hinduistisk-vediske asuraer til overnaturlige væsener, der gennem karma inkarneres i et rige mellem guder og mennesker.
I denne lære er asuraerne kendetegnet ved stolthed, aggression og endeløs rivalisering; de lider konstant på grund af de konflikter, de selv forårsager.
Den buddhistiske forestilling om asura-riget blev især udviklet i Mahayana-buddhismen, hvor asuraer fortolkes som spirituelt lærende, der er i stand til at opnå frelse. I Japan blev disse begreber overført som shura (en lydlig tilpasning af sanskrit) og blev centrale for den japanske buddhistiske filosofi.
Shuraerne udtrykte i japansk æstetik lidelsen ved den endeløse kamp; shura-e (shura-maleri) blev en selvstændig kunstform, der visualiserede indre konflikttilstande.
Begrebet asura har gennemgået en gennemgribende betydningsændring i løbet af den indiske religionshistorie, som er central for forståelsen af denne væsensklasse. I de ældste lag af Rigveda er asura ikke et nedsættende udtryk.
Det betegner en herskerlig, magtfuld værdighed og anvendes på store guder som Varuna, Mitra og også Indra. Asura betyder her nærmest herre eller besidder af livskraft.
I løbet af den vediske periode ændrer brugen sig. Gradvis bliver asura til modbegrebet til deva, den himmelske gud. Den oprindelige værdighedsbetegnelse bliver til betegnelsen for en selvstændig gruppe af magter, der er fjendtlig mod guderne.
I Brahmana-teksterne er denne modsætning allerede fuldt udviklet: Devaerne og asuraerne er to fjendtlige slægter, der kæmper om herredømmet over verden.
Forskningen har fremsat forskellige forklaringer på denne udvikling. En ældre, i dag kritisk vurderet teori forbandt den med forholdet til den iranske religion, hvor det beslægtede ord ahura, som i navnet Ahura Mazda, netop betegner den højeste positive gud, mens daeva dér blev til en dæmonbetegnelse.
Denne spejlbilledlige fordeling er påfaldende, men en direkte historisk forbindelse er omdiskuteret. Mere sandsynligt er en indre indisk udvikling, hvor en folkeetymologisk tolkning af a-sura som ikke-gud forstærkede betydningsændringen.
Det er vigtigt at bemærke, at asuraerne heller ikke i deres senere, negative skikkelse er rene skurke. De er magtfulde, ofte fromme og asketiske, og deres nederlag mod devaerne er ofte kun forbigående. Modsætningen er mindre en modsætning mellem godt og ondt end mellem to kosmiske parter.
Den mest kendte myte, hvor devaer og asuraer både samarbejder og konkurrerer, er kærningen af mælkehavet, på sanskrit Samudra Manthana. Den er overleveret i Mahabharata, i flere puranaer og i Ramayana og hører til de mest afbildede fortællinger i indisk kunst.
Guderne, svækkede og nær ved at miste deres udødelighed, indgår på Vishnus råd en alliance med asuraerne. Sammen vil de kærne havet for at opnå amrita, udødelighedens drik, og andre kostbare ting.
Bjerget Mandara bruges som kærnestav, slangen Vasuki som kærnereb. Asuraerne holder rebet i hovedenden, devaerne i den anden ende, og på skift trækker de to parter.
Fra havet stiger efterhånden mange væsener og ting op, blandt andet lykkegudinden Lakshmi, den himmelske hest, ønsketræet og til sidst den dræbende gift Halahala, som Shiva drikker og holder tilbage i sin hals. Til sidst fremstår gudernes læge Dhanvantari med amritabegeret.
Nu bryder alliancen sammen. Vishnu tager skikkelse som den forførende kvinde Mohini, overtager fordelingen og giver amrita alene til devaerne. Asuraen Rahu smugler sig ind i gudernes række, men solen og månen afslører ham; Vishnu hugger hovedet af ham, men da det allerede havde rørt drikken, blev det udødeligt.
Fra denne episode forklares myten om sol- og måneformørkelser, som tolkes som Rahus opslugning af dem. Fortællingen viser asuraerne ikke blot som tabere, men som nødvendige deltagere i en kosmisk proces, der bliver frataget deres løn ved list, ikke ved svaghed.
Asuraerne er ikke begrænset til hinduismen. Buddhismen overtog denne væsensklasse og gav den en fast plads i sin kosmologi. I den buddhistiske lære om de seks tilværelsesområder, som væsener genfødes i afhængigt af deres karma, udgør asuraerne et eget område, Asura-gati.
Deres position er ejendommelig. Asuraerne betragtes som magtfulde og langtlevende, på visse måder lig guderne, men deres tilværelse er præget af misundelse, stridslyst og konstant kamp.
De ser på gudernes lykke og begærer den, uden at kunne opnå den. I nogle opremsninger af tilværelsesområderne nævnes de derfor ikke som en selvstændig kategori, men henføres til dels til guderne, dels til de lavere områder, hvilket den buddhistiske tradition selv håndterer forskelligt.
Et tilbagevendende motiv i buddhistiske tekster er asuraernes krig mod guderne i De Trettitre Guders Himmel under deres leder Sakka, som svarer til den hinduistiske Indra. Denne kamp om verdensbjerget skildres som en endeløs, aldrig ophørende kamp.
Religionspsykologisk har den buddhistiske tradition opfattet asura-området som et sindbillede på en bestemt sindstilstand: en tilværelse domineret af konkurrence, jalousi og sammenligning med andre. En sådan tilværelse besidder magt og tilsyneladende lykke, men er indvendigt splittet af utilfredshed.
I den tibetanske fremstilling af livshjulet, Bhavachakra, har asura-området en fast plads, ofte vist med ønsketræet, hvis rødder ligger hos asuraerne, men hvis frugter guderne høster.
Klassen af asuraer omfatter en række enkeltfigurer, som i den episke og puraniske litteratur har egne, udførlige historier. De viser tydeligt, at asuraer på ingen måde generelt betragtes som forkastede, men ofte fremstår som skikkelser af høj religiøs rang.
Prahlada er det tydeligste eksempel. Han er søn af asura-kongen Hiranyakashipu, men samtidig en fuldkommen tilbeder af Vishnu. Hans far forfølger ham derfor med grusomme midler, men Prahlada bevares gentagne gange af sin hengivenhed.
Fortællingen munder ud i, at Vishnu viser sig i mand-løve-skikkelsen Narasimha, som dræber Hiranyakashipu. Prahlada selv anses i traditionen for en forbilledlig fromm mand, en asura, der er guderne moralsk overlegen.
Bali, en sønnesøn af Prahlada, er en anden storsindet asura-konge. Han havde gennem fromme gerninger vundet herredømmet over de tre verdener. Vishnu viser sig som den dværglignende brahmin Vamana og beder om så meget jord, som han kan udmåle med tre skridt.
Bali giver sit tilsagn, selv om han advares, og Vishnu gennemskrider himlen og jorden med to skridt. På grund af sin sandfærdighed bliver Bali dog ikke tilintetgjort, men får herredømmet over underverdenen og løftet om en fremtidig ophøjelse. I Kerala fejres hans årlige tilbagekomst ved Onam-festen.
Andre asuraer, som Mahishasura, bøffeldæmonen der dræbes af gudinden Durga, eller Vritra, som Indra overvinder i Rigveda, står derimod for den fjendtlige side. Denne spændvidde, fra den hellige Prahlada til den kaotiske Vritra, viser, at asura-klassen ikke er en ensartet moralsk type.
Flere standardværker i litteraturlisten.
Asuraer er i den hinduistiske mytologi en klasse af mægtige overnaturlige væsener, de kosmiske modstandere til devaerne (guderne). I Rigveda er de stadig ambivalente (Mitra og Varuna kaldes også asuraer), men i senere tekster fremstilles de i stigende grad som dæmoniske.
Berømte asuraer er Mahishasura (bøffel-dæmon, besejret af Durga), Hiranyakashipu (besejret af Narasimha) og Ravana (besejret af Rama). De repræsenterer mindre det onde end den utæmmede magt.
I hinduismen er asuraer klart markeret som devaernes modstandere, for det meste negativt. I buddhismen udgør asuraerne én af de seks tilværelsesområder (som man kan genfødes i): mellem guder og mennesker, men præget af misundelse, stolthed og kampglæde.
Buddha lærte, at også asura-tilværelsen er lidelsesfuld, fordi den evige kamp om status gør ufri. I tibetansk buddhisme afbildes asuraer i Bhavachakra (livshjulet).
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Kelpien: formskiftende vandhest fra de skotske floder. Herkomst, sagn, tømme-motivet og overlever...

Ninhursag er den sumeriske modergudinde, skaber af mennesker sammen med Enki, herskerinde over bj...

Radiant Boy, den lysende barneånd fra Nordengland. Oprindelse, sagen om Corby Castle 1803, det fl...

Ala, den sydslaviske storm- og hageldæmon. Oprindelse, kampen med dragen og den religionsvidenska...

Yong-wang er den koreanske dragekonge, havenes hersker og fiskernes beskytter. Fire Yong-wang rep...

Tuulikki, Tapios datter og gudinde for skovdyrene: I Kalevala driver hun vildtet frem for jægeren...