Den vilde mand er en ånd i den europæiske tradition.
Den behårede skikkelse fra vildmarken i sagn, våbenskjold og skik.
Den vilde mand, i England kaldet Woodwose eller Wodewose, er den behårede menneskeskikkelse fra det middelalderlige Europa: halvt skovvæsen, halvt modbillede på det civiliserede menneske. Som vild mand møder han os i kirkekunst og våbenskjolde såvel som i sagn og levende fastelavnsskikke.
I modsætning til dæmoner er han ikke en målrettet skadelig magt, men inkarnationen af utæmmet vildmark; faren ligger i hans uberegnelighed og legemskraft, ikke i skadetryllekunst.
Type: Behåret skovvæsen og modbillede på det civiliserede menneske
Oprindelse: Centraleuropa, De Britiske Øer, Alperegionen
Tekster: Billedkunst og litteratur fra 1100- til 1500-tallet, sagn og skikke frem til i dag
Tidsrum: Højmiddelalderen til i dag
Fremtoning: menneskestor, helkropsbehåret skikkelse med løvskørt og kølle
Siden 1100-tallet forekommer den vilde mand gennemgående i den europæiske billedkunst; sagn og skikke bærer skikkelsen frem til i dag.
Centraleuropa, De Britiske Øer og Alperegionen; i senmiddelalderen er figuren allestedsnærværende på kapitæler, tæpper, i grafisk trykkunst og i heraldikken.
Billedkilder, heraldik, folkeskikke og folkesagn; standardstudiet blev fremlagt af Richard Bernheimer i 1952, mens Timothy Husband i 1980 kortlagde billedmaterialet.
Tysk og engelsk: Wilder Mann, på engelsk Woodwose eller Wodewose. Siden senmiddelalderen dukker vilde kvinder og hele vilde familier op ved hans side; som værtshusnavn Zum Wilden Mann blev skikkelsen et velkendt husmærke.
Fremtoning
Kendetegnet er den fuldstændige behåring af kroppen med frit ansigt, frie hænder og fødder; hertil kommer løvkrans og løvskørt samt en kølle eller et opreven ungt træ som vaben. I skikkelsen fra folkeskikke dominerer mos- eller stråkostumer, som tildækker den bærende person helt.
Virkning
Sagnene tegner den vilde mand ambivalent. Han kan skræmme, sprede kvæg og i ældre fortællinger bortføre mennesker; hyppigere er dog motivet om den vise vilde: bliver han beværtet eller fanget, giver han vejrregler og andre råd fra sig og bliver derefter frigivet igen. I folkeskikkene fungerer han som inkarnation af vinteren eller vildmarken, som bindes og drives ud eller symbolisk dræbes. Kilderne fortæller ikke om målrettet ondskab.
De vigtigste aspekter af det behårede skovvæsen på et blik.
Billed- og skikfigur fra det middelalderlige Europa, næret af antikke skovvæsener, det bibelske billede af Nebukadnesar og fortællingerne om skovgalskab.
Jægere, hyrder og skovvandrere i sagnene; i skiktider som fastelavn hentes vildmarken symbolisk ind i landsbyen og drives ud igen.
Helkropsbehåret skikkelse med løvkrans, løvskørt og kølle; i heraldikken skjoldbærer, blandt andet i det danske kongevåben og i det preussiske våben.
Modbillede på civilisationen og vogterskikkelse: teologisk læst som gudsfjernhed, folkeligt som skikkelse med kraft, naturnærhed og vejrviden.
Høflighed og beværtning i sagnene, binding og udjagning i årets skikkeforløb; overleveringen kender ikke noget særligt afværgemiddel.
Siden 1100-tallet forekommer den vilde mand i den europæiske billedkunst gennemgående som helkropsbehåret skikkelse med kølle. Rødderne er mangfoldige: antikke skovvæsener som Silvanus og satyr-kredsen virkede ind, ligesom det bibelske billede af Nebukadnesar, der blev til et dyr, og fortællingerne om skovgalskab, for eksempel Merlin som skovmenneske i Geoffrey af Monmouths Vita Merlini eller den forvildede Iwein i Arthur-epikken.
I senmiddelalderen bliver figuren allestedsnærværende: på kapitæler og korstole, på tæpper og i grafisk trykkunst, som skjoldbærer i heraldikken samt i fastelavnsspil, hvor en vild mand fanges og drives ud. Historisk kan udklædningspraksissen dokumenteres i 1393 ved den parisiske Bal des Ardents, da kong Karl VI og adelsmænd trådte op i vildmandskostumer, og flere dansere brændte. Alperegionens folkesagn fortæller op til 1800-tallet om vilde mænd og vilde folk med vejr- og urteviden.
Schongauer og Dürer gjorde vilde folk til et yndet emne i den grafiske trykkunst; heraldikken fører dem videre til i dag. Levende er skikfigurerne: Wilde-Mändle-dansen i Oberstdorf, som kun opføres hvert femte år, og Wild Maa ved Basels Vogel Gryff. Fotografen Charles Fréger dokumenterede i bogen Wilder Mann (2012) europæiske vildmands-skikke fra Portugal til Balkan. I populærkulturen genklinger vildmandsmotiver i skikkelser som Bigfoot og Yeti, som dog udgør deres egne fortælletraditioner.
Religionsvidenskabeligt læste Bernheimer den vilde mand som en projektionsfigur: som billede på det fortrængte driftsliv og modbillede til den hoflige-kristne orden. Han er en tærskelskikkelse mellem natur og kultur, hvis betydning ligger mere i billed- og skikområdet end i troen på et reelt væsen. Mannhardt-skolen tydede skikspillene som vegetationsriter; den nyere forskning er tilbageholdende med sådanne kontinuitetsteser og forstår fastelavnsfigurerne som historisk voksede iscenesættelser af vildhed, der gør den sociale orden synlig gennem dens modsætning.
Kildefast er især skikke med bandlysning og forsoning: I fastelavns- og årsløbstraditioner fanges den Vilde Mand, bindes og føres ud af landsbyen, hvorved vildmarken symbolsk tæmmes. Sagnene anbefaler høflighed og gæstfrihed over for de vilde folk; den, der håner dem eller misbruger deres tillid, mister råd og hjælp. Derudover findes de almindelige kristne beskyttelsestegn fra sagnverdenen, bøn og korsets tegn, når en møde i skoven bliver uhyggeligt. Overleveringen kender ikke noget særligt afværgemiddel mod den Vilde Mand, fordi han ikke blev anset for en skadelig væsen.
Den tidligste litterære skikkelse af vildmanden er Enkidu i Gilgamesh-epos, som lever hårklædt blandt dyrene, før han bliver menneske; baggrunden beskrives på kultursiden Mesopotamien. Billedmæssigt skylder den Vilde Mand meget til den antikke kreds omkring Satyr, Faun og Silvanus. Som territorial herre over skoven svarer han til den slaviske Leshy, som bjergskovsvæsen til den japanske Tengu; den baskiske Basajaun deler hårvækst og kulturbringer-træk.
Var den Vilde Mand en dæmon?
Nej. Den middelalderlige teologi brugte ham ganske vist som et billede på Guds-fjernhed, men i sagn og skik er han ikke en skadelig ånd, men inkarnationen af utæmmet natur. Han skader ikke målrettet, men skræmmer ved sin fremmedhed og kropskraft.
Hvor møder man den Vilde Mand i dag?
I våbenskjolde og gæstgiverskiltes navne samt i levende skikke som Oberstdorfs Wilde-Mändle-dans eller Wild Maa i Basels Vogel Gryff. Museumsmæssigt er han bredt repræsenteret i senmiddelalderens grafik og tapetkunst.
Har den Vilde Mand noget med Bigfoot at gøre?
Begge hører til den verdensomspændende fortællingstype om det hårklædte vildmenneske, men er selvstændige traditioner. Den europæiske Vilde Mand er en billed- og skikfigur fra middelalderen, Bigfoot en moderne nordamerikansk fortælling med kryptozoologisk krav.
Anbefalede interne links:
Flere standardværker i litteraturlisten.
I den engelske heraldik fik Woodwose betydning som skjoldbærer, og således forener typen den Vilde Mand sagn, billedkunst og levende skikke: en skikkelse, hvis vilde modbillede Europa siden middelalderen har målt sin egen orden imod.
For dette væsen er der ikke registreret noget specifikt beskyttelsesmiddel i overleveringen.
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

I den mesopotamiske dæmonologi er Edimmu ikke en skabt figur, men en følge af menneskelig forsømm...

Ganga er flodgudinden for Ganges: nedstigning gennem Shivas hår, rensende vand, fester og rituale...

Banshee, af irsk bean sídhe, „kvinden fra højen", er den mest kendte dødsvarsler i den keltiske t...

Hvad er Perchten? Oprindelse og betydning af Rauhnächte-skikkelserne, Schönperchten og Schiachper...

Ryūjin er den japanske dragegud for havet, hersker over dragepaladset Ryūgū-jō. Far til Toyotama-...

Hinzelmann, den bedst dokumenterede nisse fra Slot Hudemühlen. Herkomst, mælkegrøden som løn og d...