Ksitigarbha

Sanskritkilder og sutraer

Den vigtigste kilde er Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-sutraen, kort kaldet Dizang-sutraen. Den er kun bevaret i en kinesisk oversættelse fra det 7. århundrede, mens det indiske original er gået tabt eller aldrig har eksisteret.

Robert Buswell og Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) vurderer sutraen som en sammensætning, der sandsynligvis er opstået i Centralasien eller Kina, og som forener ældre bodhisattva-motiver i en ny lære.

Sutraen skildrer flere tidligere eksistenser af Ksitigarbha, hvor han som kvinde eller som brahmin gentagne gange aflagde løftet om helvedernes forløsning. Det centrale vers lyder i sin kerne: «Så længe helvederne ikke er tomme, vil jeg ikke blive Buddha, og så længe ikke alle væsener er forløst, vil jeg ikke gå ind i nirvana.»

Et andet, mindre omfangsrigt værk er Dasakra-sutraen om Ksitigarbha. Det handler om de ti hjul, som bodhisattvaen drejer for at bremse den moralske forfald i de sene tidsaldre. Begge tekster er forankret kanonisk i de østasiatiske Tripitaka-samlinger.

Funktion i pantheon

I den kinesiske Mahayana tælles Dizang blandt de fire store bodhisattvaer, sammen med Avalokiteshvara (Guanyin), Manjushri (Wenshu) og Samantabhadra (Puxian). Hver af disse fire er tilknyttet et helligt bjerg i Kina, Dizang til Jiuhua Shan i Anhui. Denne firebjergstradition er belagt fra det 9. århundrede og strukturerer stadig den kinesiske buddhistiske pilgrimslandskab.

Funktionelt deler Ksitigarbha med Avalokiteshvara rollen som medfølelsens bodhisattva, med en specialisering i de riger, der ligger uden for det menneskelige liv. Hvor Avalokiteshvara beskytter væsenerne i denne verden, virker Ksitigarbha i de øvrige fem af de seks eksistensriger, især i helvedernes riger (naraka) og blandt de hungrende ånder (preta).

Ikonografi

Ksitigarbha afbildes som regel som munk, hvilket adskiller ham fra de fleste andre bodhisattvaer, der bærer kongelige smykker. Han bærer khakkharaen, en munkestav med klingende ringe, som samtidig skal slå helvedes porte op og forjage de insekter, der klynger sig til ham, så munken ikke skader noget levende væsen.

I den venstre hånd holder han en cintamani, ønskejuvelen, der bringer lys ind i de mørke riger. Hans hoved er raget som en fuldt ordineret munks. Den japanske Jizo-ikonografi har overtaget denne grundstruktur og samtidig forenklet den, små stenstatuer ved vejkanten er en karakteristisk folkereligiøs form, der stammer fra det kanoniske forbillede.

Jiuhua Shan og Kim-legenden

Jiuhua-bjerget i provinsen Anhui har siden det 8. århundrede været hovedcentret for Dizang-dyrkelsen. Legenden forbinder bjerget med en koreansk prins ved navn Kim Gyo-gak (kinesisk Jin Qiaojue), der omkring år 720 kom til Kina som munk og førte et asketisk liv på bjerget.

Han skal være død som 99-årig, og hans lig blev fundet ubeskadiget efter tre år, hvilket efter buddhistisk opfattelse gjaldt som tegn på hans oplysning. Han blev tilbedt som en inkarnation af Ksitigarbha.

Den historiske person er kildekritisk svær at fastslå, men det arkæologiske og litterære materiale peger på en reel kerne. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) har rekonstrueret kultens opståen på Jiuhua Shan i detaljer.

Jizo i Japan

I Japan har Jizo udviklet sig i en helt egen retning, som langt overskrider den klassiske kanoniske ramme og har gjort ham til folkegud for børn, rejsende, gravide og døende.

Den i dag særligt kendte Mizuko-Jizo-dyrkelse relaterer sig til «vandbørn» (mizuko), det vil sige børn, der er døde ved dødfødsel, spontan abort eller provokeret abort. Den er en moderne udvikling fra det 20. århundrede, især efter 1948, da abort blev legaliseret i Japan.

William LaFleur har i «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992) vist, at denne form ikke har nogen kanonisk rod, men er et nutidigt kompleks af sorgarbejde, kommercielle tempelydelser og buddhistisk symbolik.

I kontrast hertil står de gamle Jizo-statuer ved vejkryds, i bjergpas og på kirkegårde, som har været udbredt i Japan siden det 12. århundrede, og som skal beskytte rejsende og døde på samme måde.

De ti helvedekonger

I den kinesiske folkereligiøse tradition er Ksitigarbha tæt forbundet med systemet med de ti helvedeskonger (shidian yanjun). Disse repræsenterer de ti mellemliggende domme, som sjælen gennemgår efter døden. Ksitigarbha er ikke selv en dommer, han er den instans, der bringer medfølelse og hjælp i hvert af disse riger.

«Sutraen om de ti konger» (Shiwang jing), apokryf fra det 9. århundrede, beskriver denne konstellation. Stephen Teiser har i «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) kortlagt udviklingen af denne forestillingsverden ud fra en sammensmeltning af buddhistiske, daoistiske og konfucianske elementer.

Liturgi og ritual

Ksitigarbha-liturgien omfatter reciteringen af Dizang-sutraen, især i tiden efter et dødsfald. Den syvogfyrredages mellemtilstandsfase (kinesisk zhongyin), som sjælen ifølge buddhistisk lære har til rådighed inden genfødslen, betragtes som den fase, hvor Dizang virker mest umiddelbart.

Familiemedlemmer reciterer sutraen, ofrer røgelse og overfører de derved opnåede fortjenester (punya) til den afdøde. De tolv mindedage i året, hvor Dizang æres særligt, er fastlagt i den kinesiske månekalender; hans hovedfest falder på den 30. dag i den 7. månemåned.

Religionshistorisk placering

Robert Buswell har i «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) vist, hvordan Ksitigarbha-kulten blev et formidlende element mellem buddhistisk doktrin og kinesisk forfædredyrkelse. Buddhismen kunne kun etablere sig varigt i Kina, fordi den gav svar på spørgsmålet om de dødes ophold.

Dizang forbinder den buddhistiske lære om karma og genfødsel med det kinesiske behov for beskyttelse og forbøn for forfædrene. I denne formidlende funktion ligger en af hovedårsagerne til hans ekstraordinære popularitet.

Kilder og videre læsning

Jiuhua Shan som pilgrimscenter

Jiuhua Shan i provinsen Anhui består af ni tætliggende bjergtoppe, hvis form skal have mindet om en lotus.

På bjerget findes i dag over halvfjerds aktive klostre og templer, hvoraf de ældste går tilbage til det 8. århundrede. Hovedklostret Huacheng Si blev grundlagt i 401 som et rent daoistisk helligsted og omdannet til et buddhistisk kloster omkring 781.

Den årlige pilgrimssæson når sit højdepunkt i den syvende månemåned (svarende til Ånderfesten), hvor over en million pilgrimme besøger bjerget. En særlig egenhed er den skik, at man ved de forskellige templer under opstigningen ofrer røgelse for forskellige afdøde.

En fuldstændig pilgrimsrute omfatter stationer for forældrene, bedsteforældrene, andre slægtninge og for de «hungrende ånder» uden familie, som ellers ikke har nogen til at bringe de rituelle offergaver.

Mumificerede legemer som relikvier

En bemærkelsesværdig egenhed ved Jiuhua-kulten er de mumificerede legemer af høje munke, som æres som «kødlige Buddhaer» (rou shen pusa). Kroppen af den koreanske prins Kim Gyo-gak, som ifølge legenden levede på bjerget, betragtes som den første af sådanne relikviekroppe.

Op til det 20. århundrede er flere dusin af sådanne mumificerede munke blevet identificeret i Jiuhua-bjergene; nogle stammede fra Tang-tiden, andre fra Ming- og Qing-tiden, og enkelte endda fra det sene 19. og tidlige 20. århundrede.

Denne praksis er religionsetnografisk usædvanlig, den forbinder buddhistisk genfødsels-teologi med kinesiske forestillinger om den udødelige krop, som snarere stammer fra daoismen. Bernard Faure har i flere studier om kinesisk buddhismehistorie undersøgt denne praksis og analyseret dens synkretismer.

Jizo-praksis i det moderne Japan

I Japan har Jizo fået en særlig bred forankring i hverdagskulturen. De små stenstatuer, der står ved vejkanter, kirkegårde og tempelområder, bliver regelmæssigt udstyret af de lokale kvinder med røde forklæder, huer eller legetøj.

Denne udsmykning er et tegn på fællesskabets omsorg. I det urbane Tokyo findes tempelanlæg, hvor flere hundrede Mizuko-Jizo-statuer er opstillet.

Disse bliver plejet af sørgende forældre for ufødte eller tidligt afdøde børn, ofte i mange år. William LaFleur og Helen Hardacre har uafhængigt af hinanden undersøgt de økonomiske og sociale aspekter af denne praksis.

De ser i den både en vigtig sørgearbejde og en til dels kommercialiseret tempel-økonomi, hvor templerne tjener betydeligt på statuekøb og årlige mindegudstjenester.

Ksitigarbha og Ghost-festivalen

Ghost-festivalen på den 15. dag i den 7. månemåned (i Taiwan og på fastlandet i dag oftest i august) er en af de vigtigste kinesiske festperioder og har en tæt forbindelse til Ksitigarbha-kulten.

Under hele den syvende månemåned anses portene mellem verdenerne for at være åbne, og de afdøde og de hungrige spøgelser kan træde ind i de levendes verden.

Familier stiller offerborde op med mad, røgelse og papirpenge, der er tiltænkt forfædrene og de hjemløse spøgelser. Templer holder i denne periode særlige liturgier, hvor Dizang-sutraen reciteres for at befri væsenerne fra helvederne.

Forbindelsen mellem Ghost-festivalen og Dizang-kulten er dokumenteret siden Tang-tiden, hvor liturgien «Yulanpen Hui» (Ullambana-forsamlingen) kulminerer i de riter, hvis tekstuelle grundlag er Ullambana-sutraen.

Dasheng Daji Dizang Shilun-sutraen

Ud over det velkendte sutra om Bodhisattva Ksitigarbhas oprindelige løfter (Dizang pusa benyuan jing) er «Sutraen om Bodhisattva Ksitigarbhas Ti Hjul» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) et centralt doktrinært værk.

Det blev oversat af Xuanzang i år 651 e.Kr. Det indeholder den teologiske begrundelse for Dizangs stilling i Mahayana-panteonet og betoner hans funktion som «renser af de ti handlinger».

Forskningen af Zhiru Ng («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) viser, at dette sutra gengiver det ældre indiske lag af Ksitigarbha-teologien, mens Benyuan-sutraen udgør en kinesisk videreudvikling, som sandsynligvis blev komponeret i Sui- eller den tidlige Tang-tid og ikke klart kan spores tilbage til et indisk original.

De Seks Veje til Genfødsel og Ksitigarbhas ansvar

I den østasiatiske tradition er Ksitigarbha den bodhisattva, der mellem Buddha Shakyamuni og den fremtidige fremtoning af Maitreya overtager ansvaret for alle seks veje til genfødsel (guder, halvguder, mennesker, dyr, hungrige spøgelser, helvedesvæsener). Dette ansvar overdrages ham i Pariwarta-scenen i Benyuan-sutraen af Buddha Shakyamuni.

Den liturgiske konsekvens er, at Ksitigarbha bliver kaldt på som mellemmand mellem tilværelsesplanerne. I tempelhaller fremstilles han derfor ofte sammen med «De Ti Konger af Underverdenen» (Shi Wang), en konstellation, der blev standardiseret i Kina i det 9. århundrede og har haft virkning gennem Japan og Korea helt frem til nutidens begravelsespraksis.

Roku-Jizo-statuerne i Japan

Ved japanske kirkegårde og vejkryds findes grupper af seks Jizo-statuer (Roku-Jizo), der hver især er tilknyttet en af de seks veje til genfødsel. Denne praksis går tilbage til Heian-tiden (9. til 12. århundrede) og blev popularisereret af Tendai-skolen.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) har undersøgt udviklingen af Roku-Jizo-statuerne som et religionssociologisk fænomen og har vist, at den tilsyneladende ensartede praksis udviser betydelige regionale variationer.

Statuerne bærer forskellige attributter: khakkhara-stav (til at vække helvedesvæsenerne), ønskejuvel (Cintamani), sutra-rulle, lotusknop. I Kyoto er Roku-Jizo-stationerne i udkanten af byen stadig i dag mål for pilgrimsritualer, der udgør rammen om årsfesten Roku-Jizo-Meguri.

Mizuko-Kuyo og sørgeritual-industrien

Mizuko-kuyo-praksissen (mindeceremonier for tidligt afdøde fostre og spædbørn) er i Japan blevet en fast del af tempellitihed, især efter 1948, i forbindelse med legaliseringen af abort. Jizo betragtes som skytshelgen for de uforløste afdøde, især for de børn, der endnu ikke har kunnet opnå deres egen karmiske modenhed.

William LaFleur («Liquid Life», Princeton 1992) har fremstillet den religionsetiske diskurs om mizuko-kuyo som det mest betydningsfulde bidrag fra moderne japansk religionspraksis til bioetikken.

Den kommercielle dimension er betydelig: templer som Hase-dera i Kamakura huser tusinder af små Jizo-statuer, som forældre skænker. Kritikken af kommercialiseringen føres inden for de buddhistiske organisationer selv, uden at praksissen dermed er gået væsentligt tilbage.

Ksitigarbha i Vajrayana

I tibetansk buddhisme optræder Ksitigarbha (Sai Nyingpo) mindre fremtrædende end i Østasien. Han hører til gruppen af de otte store bodhisattvaer (rgyal sras chen po brgyad), men bliver kun sjældent tilbedt som et centralt praksisobjekt. Den tibetanske tradition kender ikke en Tara-sammenlignelig dyrkelse af ham.

I mandala-konstellationerne, for eksempel i Garbhadhatu- og Vajradhatu-mandalaet, har Ksitigarbha en fast plads i den vestlige sektor. Yael Bentor («Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) har systematisk undersøgt Ksitigarbhas mandala-position i den senere tibetanske liturgi.

Jiuhua-skolen og dens liturgiske tradition

Bjerget Jiuhua i Anhui har siden den sene Tang-tid været det kinesiske hovedcenter for Ksitigarbha-kulten. Den liturgiske tradition har udviklet en egen sangform kaldet «Jiuhua-yinyue», som forener buddhistiske lovsange med lokale folkemelodier. UNESCO anerkendte denne tradition i 2008 som en del af Kinas immaterielle kulturarv.

Klostrene på bjerget fører en egen samling af båndoptagelser af liturgierne, som systematisk er blevet genopbygget siden 1980’erne. Klosterbyen omfatter i dag over firs templer og klausurer. Den centrale pilgrimstid er den 30. dag i den syvende månemåned, Ksitigarbhas fødselsdag, hvor regionen Anhui modtager hundredtusinder af pilgrimme.

Ofte stillede spørgsmål

Hvad er forskellen mellem Ksitigarbha og Avalokiteshvara? Begge er bodhisattvaer for medfølelse, men de har forskellige fokusområder. Avalokiteshvara hjælper de levende væsener i denne verden, mens Ksitigarbha hjælper væsenerne i helvederne og de ånderige. Avalokiteshvara fremstilles for det meste i kongelige smykker, Ksitigarbha som en skaldet munk.

Hvorfor forbindes Ksitigarbha i Japan med børn? Forbindelsen til børn, især til afdøde ufødte børn (mizuko), er en japansk udvikling, som kan påvises fra 1100-tallet og blev kraftigt udvidet i det 20. århundrede. Den har intet kanonisk grundlag i de tidlige sutraer, men er en kulturspecifik udformning af den buddhistiske beskyttelsesfunktion.

Hvad er Ksitigarbhas vigtigste helligdom? Jiuhua Shan i den kinesiske provins Anhui er hovedhelligdommen. Det er et af de fire hellige bjerge i kinesisk buddhisme.

Hvilket mantra tilskrives Ksitigarbha? Standard-mantraet lyder «om ha ha ha vismaye svaha», og det reciteres især i klausurpraksis og i ritualer for de døde.

Ksitigarbha, bodhisattva for helvederne

Indholdsfortegnelse