Geb er en egyptisk jordgud og i Heliopolis’ niehed far til Osiris, hvis krop udgør selve jorden. Geb er i det gammelegyptiske pantheon den personificerede jordgud, gemal til himmelgudinden Nut og far til de fire osiriske guder Osiris, Isis, Seth og Nephthys.
Hans navn (i den ældste form muligvis «Gebeb» eller «Keb») er måske beslægtet med ordet for «jordklump» eller «gase»; gåsehieroglyffen er hans vigtigste skrifttegn og fører til hans tilnavn «den store skræppende» (gengen wer), hvormed forstås et kosmisk æg, hvorfra verden skal være født.
Geb hører til den anden generation i den heliopolitiske gudeniehed (enneaden) og indtager i det teologiske system en grundlæggende position som bærer af det beboede land. I kongedømmet har Geb en særlig betydning: Farao sidder på «Gebs trone», hvilket betyder, at han opnår kongeværdigheden direkte fra jordguden.
Geb er søn af Shu og Tefnut, altså barnebarn af urguden Atum. I Pyramideteksterne og Sarkofagteksterne er denne genealogi fast etableret: Atum bringer ved selv-frembringelse Shu og Tefnut til verden; fra deres forening udspringer Geb og Nut.
I en mytisk urtid omfavnede Geb (jorden) og Nut (himlen) hinanden så tæt, at der ikke var luft mellem dem, og intet levested kunne opstå.
Shu, faderen, trådte mellem de to og hævede Nut, så hun blev spændt ud som himmelhvælvingen over jorden. Geb blev liggende på jorden, udstrakt med arme og ben, ofte afbildet med en erektion, som symboliserer hans længselsfulde forbindelse med den bortrykkede Nut.
Fra forbindelsen mellem Geb og Nut er de fire osiriske guder udgået: Osiris (på den første fødselsdag), Horus den Ældre (på den anden), Seth (på den tredje), Isis (på den fjerde) og Nephthys (på den femte).
De fem skuddage i det egyptiske år (de epagomenale dage) gjaldt som disse guders fødselsdage; på hver af dem blev der fejret en særskilt fest. Plutarch («De Iside et Osiride» 12) bevarer fortællingen i en af de få bevarede narrative versioner.
Mytiske fortællinger skildrer Geb i spænding med sin bortrykkede gemalinde. En særlig episode handler om striden mellem Geb og Shu om gudernes herredømme.
I «Bogen om Apophis’ nedkastelse» og i den teologisk beslægtede tradition berettes det, at Geb fordriver sin far Shu fra herredømmet og selv overtager kongeværdigheden over jorden; hans tilnavn «guderne arvelige fyrste» (rpa) og «gudernes konge» afspejler denne mytiske fase.
Fra Gebs kongedømme udleder man den senere egyptiske kongeteologi.
En anden fortælling forbinder Geb med voldtægten af hans mor Tefnut, som omtales i nogle tekster; den er religionshistorisk måske en genklang af en gammel jordfar-jordmor-forbindelse, som blev genealogisk omstruktureret i den heliopolitiske teologi.
Disse mørke mytiske episoder ligger i baggrunden for den ellers oftest fredeligt afbildede Geb. I den senere tradition æres Geb hovedsageligt som en siddende eller liggende gud for det beboede land, hvis magt kan opleves i markernes frugtbarhed og planternes vækst.
Geb afbildes som regel som en udstrakt mand på jorden, som med en eller begge hænder berører planter, korn eller hieroglyftegnet for «jord» (ta).
Over ham spænder Nuts skikkelse sig som den bueformet krummede himmel; mellem dem står Shu, som med opløftede arme skiller moderen fra faderen. Denne «Geb-Nut-Shu»-konfiguration er et af de mest almindelige ikonografiske motiver i de egyptiske dødebøger og på sarkofaglågene; på næsten hver højtstående sarkofag fra den sene periode findes denne fremstilling.
Hans hellige dyr er nilgåsen, som leverer det egyptiske hieroglyftegn for hans navn. Gåsen var i Egypten et almindeligt husdyr, men dens forbindelse med Geb hævede den kultisk; i nogle templer blev hellige gæs holdt og mumificeret efter døden.
Den «store gås» (gengen wer), som den kosmiske verdensæg-forestilling udgik fra, er en teologisk variant: Fra det kosmiske æg, som Geb har lagt, er alle væsener udgået, hvilket giver jordguden en fremtrædende kosmogonisk position.
På hovedet bærer Geb almindeligvis hieroglyffen for sit eget navn (en gås) eller den hvide krone fra Øvre Egypten. På nogle relieffer bærer han atef-kronen, som understreger hans herskerlige værdighed.
Sjældent fremstår han med grøn hudfarve, som antyder hans forbindelse med vegetationen, men denne farvegivning er ellers forbeholdt Osiris og bruges sjældent for Geb. På kongegravenes astronomiske lofter viser Geb sig med stjerner eller planterødder, hvilket forbinder hans kosmiske og vegetationsrelaterede dimension.
Plastiske billedværker af Geb er bevaret siden Det Gamle Rige. På lofterne i kongegravene i Kongernes Dal (især hos Sethos I, Ramses VI og Tutankhamon) fremstår Geb i den typiske liggende stilling. En betydningsfuld statue fra den sene periode viser Geb siddende med den dobbelte krone; den står i dag på Det Egyptiske Museum i Berlin.
På sarkofaglågene fra den sene periode, især fra Den Tredje Mellemperiode og den saitiske tid, er Geb fremstillet med stor detaljerigdom; hans krop følger sarkofaglågets linje, og på brystet bærer han de udbredte planter, som jordguden frembringer fra sin krop.
Geb-kulten var ganske vist alle vegne til stede i den egyptiske religion, men havde intet enkelt hovedcenter som Heliopolis for Atum eller Theben for Amun. Geb blev tilbedt i de fleste templer som en del af den heliopolitiske gudeenneade, opstillet i egne kapeller og fremstillet i templernes teologiske relief-programmer.
Hans vigtigste lokale helligdom lå i deltabyen Bata («Gebs hus», en by nær det nuværende Banha), hvor Geb blev betragtet som byens hovedgud; helligdommen kan kun spores gennem inskriptioner, ikke gennem arkæologiske rester.
I Heliopolis var Geb en integreret del af Atum-Re-kulten. Det heliopolitiske præsteskab plejede det teologiske system omkring gudeenneaden, hvor Geb havde sin fast plads.
I den daglige tempelritus blev Geb-hymner reciteret, hvori jordguden blev tilkaldt som bæreren af den frugtbare jord og de voksende planter. En betydningsfuld hymne er bevaret i «høstoffertekster», som er overleveret i inskriptioner i Hatshepsuts mortuarietempel og i de ramessidiske mortuarietempler (Ramesseum, Medinet Habu).
Ved kongens kroning spillede Geb en central rolle. Kongen trådte «på Gebs trone», hvilket betegnede den rituelle overtagelse af herredømmet over landet.
Denne formel er belagt i kroningsinskriptioner siden Det Gamle Rige og forblev en fast bestanddel af den egyptiske kongeterminologi lige til den romerske kejsertid. Ved kongens bisættelse blev den afdøde konge identificeret med Geb, hvilket markerede hans overgang fra det jordiske til det hinsidige herredømme.
Ved høstfesten, som blev fejret i Egypten mellem februar og april, fik Geb de første nyoffere. Bønderne bragte jordguden de første neg af det nye korn; i visse lokale kulter blev Geb identificeret med høstguden Nepri, som var den specifikke personificering af kornet.
Ved de store festprocessioner i Theben (Opet-festen, Dalfesten) blev Geb ført med som en del af gudeforsamlingen. I Edfu-templet er hans fødselsdag noteret i festkalenderen; den faldt på den første epagomene dag og blev fejret med offergaver og hymner.
Geb havde ingen monumentale hovedtempler i stil med de store Amun- eller Ptah-helligdomme. Hans kultsteder er hidtil kun fragmentarisk identificeret i forskningen. Det vigtigste var Bata, en deltaby hvis navn betyder «Gebs hus»; her skal hovedkulten have været plejet, men den arkæologiske identifikation er ikke sikker.
I Heliopolis havde Geb et kapel inden i Atum-Re-templet, i Memphis et kapel inden i Ptah-templet, i Theben et kapel inden i Amun-Re-komplekset.
I Edfu, i det store Horus-tempel, er Geb fremtrædende repræsenteret i de teologiske billedrækker på væggene; et eget kapel er dog ikke overleveret. I Sethos I.’s mortuarietempel i Abydos fremstår Geb i rækken af guder, der velsigner kongen.
I Dendara (Hathors tempel) har Geb en egen vægscene, hvor han rører kongen med livstegnet «ankh»; lignende billedprogrammer findes i Philae og Esna.
I Kongernes Dal viser kongegravene fra ramessidetiden på lofterne Gebs liggende skikkelse som jordgud, over hvem den bueformede Nut står. Disse lofts-fremstillinger er de mest imponerende Geb-billedværker i egyptisk kunst.
I Sethos I.’s grav (KV 17) er lofterne særligt detaljerede; Geb fremstår her i fuldt udformet stilling med planter, der gror ud af hans krop.
I Hibis-templet i oasen Kharga findes en udførlig billedcyklus, som fremstiller Heliopolis’ gudeenneade; Geb har her en central position. Inskriptionerne og relieffet hører til de teologisk mest ambitiøse fra sentiden.
I Esna-templet og i templet i Kom Ombo er Geb ligeledes repræsenteret i de teologiske programmer, dog uden karakter af eget kapel. Gebs betydning lå mindre i egne kultcentre end i hans kosmiske og genealogiske funktion inden i gudenetværket.
Den vigtigste mytiske episode om Geb er adskillelsen fra Nut. I Kistetekster og i Bogen om dag og nat beskrives adskillelsen udførligt: Shu, faderen til Geb og Nut, træder ind mellem de to tæt omslyngede søskende og hæver Nut op med begge arme.
Derved opstår det livsrum mellem jord og himmel, som gør skabelsen i egentlig forstand mulig. Geb forbliver på jorden, ofte fremstillet med erektion eller med udstrakte arme, forsøgende at nå Nut. Denne fortælling anses for én af menneskehedens ældste myter om verdens adskillelse.
Fødslen af de fire osiriske guder er en anden central fortælling. Re havde bestemt, at Nut ikke måtte føde på nogen af årets dage. Thoth, den snedige gud for skriften, vandt dog fem ekstra dage i et spil med Månen, dage der ikke talte med i det almindelige år.
På disse fem skuddage fødte Nut efter hinanden Osiris, Horus den Ældre, Seth, Isis og Nefthys. Denne fødsel af de osiriske guder udgør den mytiske forklaring på de fem «epagomenale dage» i den egyptiske kalender, som blev fejret som gudernes fødselsdage.
En mørkere mytisk episode handler om striden mellem Geb og hans søn Seth. Efter Osiris’ død arver Horus kongeværdigheden, men Seth bestrider dette krav. Geb, som far og bedstefar til de stridende guder, indtager funktionen som dommer.
I «Striden mellem Horus og Seth» (Papyrus Chester Beatty I), en lang fortælling fra Ramessidetiden, er Geb en af de guder, der leder processen; til sidst dømmer han til Horus’ fordel. Dermed bliver Geb ophavsmand til den faraoniske kongefølge, som gennem Horus går videre til de menneskelige faraoner.
I De Dødes Bog siges det om den afdøde, at han er «udgået fra Gebs krop». Denne formulering gør Geb til ophavet for alle jordiske væsener og placerer den afdøde i den kosmiske linje fra Atum over Shu og Tefnut til Geb og dermed til selve skabelsen.
Ved begravelsesritualer blev den afdøde identificeret med Geb, hvilket skulle lette overgangen til de dødes land. Denne identifikation er religionshistorisk bemærkelsesværdig, fordi den gør jordguden til garant for genopstandelsen: den, der kommer fra jorden, vender tilbage til jorden for at fremstå ny derfra.
Geb er tæt indvævet i det genealogiske netværk i den heliopolitiske gudeenneade. Med Nut, sin søster og hustru, er han forbundet gennem den kosmiske adskillelse; deres fire (eller fem) børn er de centrale osiriske guder.
Med Shu, sin far, består forholdet af den mytiske adskillelse; ud af denne adskillelse opstår det livsrum, hvori den menneskelige verden eksisterer. Med Tefnut, sin mor, findes i visse tekster et ægteskabsligt forhold, som dog træder i baggrunden i den heliopolitiske hovedlinje.
Med Osiris har Geb et særligt forhold som far. Osiris arver kongeværdigheden over jorden fra Geb; efter Osiris’ død og hans overgang til dødsriget går kongeværdigheden videre til hans søn Horus.
Denne genealogiske linje fra Geb over Osiris til Horus udgør den mytiske model for den faraoniske kongefølge. Med Seth er forholdet ambivalent: Seth er Gebs søn, men hans handlinger mod Osiris bringer ham i konflikt med den faderlige linje; til sidst tager Geb Horus’ parti.
Med Re har Geb et teologisk forhold. Re havde forbudt Nut at føde på en almindelig dag i året; gennem Thoths list blev denne bestemmelse omgået.
I senere tekster forudsættes Re som den højeste gud, som også Geb er underordnet; men Geb bevarer funktionen som jordgud og stamfader til de osiriske guder. Med Nepri, kornguden, og med Renenutet, høstens slangegudinde, har Geb funktionelle forbindelser, som understreger hans frugtbarhedsaspekter.
I den græsk-romerske antik blev Geb almindeligvis identificeret med Kronos, fordi begge blev anset som gamle stamfædre til de yngre guder. Plutarch («De Iside et Osiride» 12) nævner denne identifikation direkte; Diodor (I, 13) taler om Geb som den «gamle gud for landet».
Identifikationen med Kronos var dog ikke helt uproblematisk, fordi Kronos i den græske tradition også bærer kannibalistiske træk, som er Geb fuldstændig fremmede. I de hellenistiske tempeltekster fra Edfu, Dendera og Philae blev Geb bevaret under sit egyptiske navn; en fuldstændig hellenisering fandt ikke sted.
I den hermetiske litteratur behandles Geb af og til som en aspekt af den personificerede jord. De magiske papyrer og amuletterne fra sen tid anvendte Geb-anråbelser til beskyttelses- og helbredelsesformål; især ved frugtbarhedsritualer og ved sygdomme, der forbandtes med jorden, blev Geb tilkaldt.
Forestillingen om den liggende jordgud med de voksende planter overlevede i den koptiske folketradition som billedmotiv, uden at navnet Geb blev videreført udtrykkeligt.
Den moderne genopdagelse af Geb begynder med Champollions udgivelser om Kistetekster. I det nittende århundrede analyserede Heinrich Brugsch Geb-hymnerne; i det tyvende århundrede har Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet og Erik Hornung systematisk kortlagt Gebs teologiske stilling.
Nyere forskning af James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) og Jan Assmann («Ägypten», 1984) har vurderet Geb som et modelfald for den kosmiske jordgud på ny og fremhævet hans betydning for den egyptiske kongeteologi. I den moderne populærkultur er Geb til stede i Christian Jacqs romaner og i computerspilserien «Assassin’s Creed Origins».
Geb hører til kategorien af jordguder, som i mange religioner repræsenterer den personificerede faste verden. Religionshistorisk er hans kønstilhørsforhold påfaldende: Mens jorden i de fleste religioner opfattes som kvindelig (Gaia i Grækenland, Pṛthivī i Indien, Hou Tu i Kina), er den i Egypten mandlig.
Dette er en af de bemærkelsesværdige særegenheder ved den egyptiske teologi og står i strukturel forbindelse med de anatolske og nordiske religioner, hvor jorden af og til også er mandligt besat.
Den egyptiske konfiguration af de kosmiske søskende (Geb-jorden, Nut-himlen) og deres adskillelse ved faderen Shu er historisk enestående. Den vender op og ned på den udbredte model med den himmelske fader og jordmoderen og gør himlen til den kvindelige og jorden til den mandlige halvdel af det kosmiske par.
Teologerne fra den egyptiske senperiode reflekterede bevidst over denne egenart og betonede den udtrykkeligt i hymnerne; den forbinder den egyptiske religion med et matrilineært substrat, som muligvis spillede en rolle i Nildalens tidlige periode.
Henri Frankfort analyserede i «Kingship and the Gods» formlen «Gebs trone» som et modeleksempel på den egyptiske kongeteologi. Faraoen sidder ikke på en abstrakt eller konstrueret trone, men på selve jordgudens gudekrop; dermed er kongemagten kosmisk og ikke blot politisk begrundet.
Erik Hornung fremhævede i «Conceptions of God» Gebs funktion som «fader til de osiriske guder» og fangede dermed også Gebs plads i egypternes hinsidesorienterede religion.
Den nyere religionssammenlignende forskning har fundet i Geb et vigtigt sammenligningspunkt for diskussionen om jordens kønslige kodning; den egyptiske model viser, at «Moder Jord» ikke er en universel forestilling, men en kulturelt variabel konstruktion.
Relaterede væsener

Nyenchen Tanglha, bjergguden i Centraltibet og gemal til Namtso-søen. Oprindelse, nyen-karakteren...

He Bo, guden for Den Gule Flod i Kina. Herkomst, menneskeofrene og deres afskaffelse af Ximen Bao...

Illampu, achachilaen for Sorata-regionen i Bolivia. Oprindelse, skattelegenden og den religionsvi...

Tane Mahuta er i maori-religionen gud for skovene og fuglene, som skilte himlen fra jorden. Relig...

Nyami Nyami, Tongaernes slangegud fra Zambezi. Oprindelse, Kariba-dæmningen, amuletten og en saml...

Chang'e: Udødelighedens elixir, måneens ensomhed og jadekaninen. Myte og månefest i kinesisk kultur.