Anu, hattisk-hurritisk himmelgud i Kumarbi-cyklussen

Anu er oprindeligt den øverste himmelgud i den sumerisk-akkadiske tradition; hans navn betyder på sumerisk ganske enkelt ‘himmel’. I den hurritisk-hittitiske genfortolkning optræder han som den anden konge i himlen i Kumarbi-cyklussen, en position, der gør ham til en central, om end videregiven, figur i teogonien.

Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) udførligt beskrevet overtagelsen af mesopotamiske guder i det hurritiske pantheon.

Religionshistorisk er Anu et eksempel på, hvordan mesopotamisk teologi vandrede ind i det anatolisk-syriske område.

Mens han i Sumer og Akkad forblev den højeste himmelgud indtil ind i det første årtusinde f.Kr., er han i den hittitiske tradition først og fremmest en del af den teogoniske myte og fremstår sjældent selvstændigt i kulten. Denne forskel mellem teologisk position og kultisk praksis er religionshistorisk oplysende.

Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) påpeget Anus teologiske funktion som ‘forbigået’ himmelkonge: hans kastrering er skabelseshandlingen, hvorfra det yngre guderegime udspringer.

Denne position bestemmer opfattelsen af ham i den hittitiske religion stærkere end hans selvstændige profil. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) detaljeret redegjort for, hvordan Anu blev overført fra det mesopotamiske område via den hurritiske tradition til den græske teogoni som Uranos.

I forhold til sit mesopotamiske forbillede er den hittitiske Anu altså snarere en litterær figur end en kultisk levende gud. Denne forskydning af funktionstyngdepunkterne er typisk for den hittitiske overtagelse af mesopotamiske guder, som for det meste blev integreret i en teologisk-mytologisk ramme uden at importere hele det kultiske apparat.

Navnet Anu er sumerisk og betyder ordret ‘himmel’ eller ‘himlen’. På akkadisk skrives det Anu, på hittitisk logografisk DAN-NA eller fonetisk A-nu-uš. I den hurritiske Kumarbi-cyklus optræder han som Anuš. På hieroglyf-luwisk er han ikke selvstændigt belagt; logogrammet DEUS.CAELUM (‘himmelens gud’) henviser snarere til andre hypostaser.

Den teologiske betydning ‘himmel’ er ekstremt gammel på sumerisk og forstås i teogonien som en kosmisk grundkategori. Anu er ikke en gud for himlen, men himlen selv, en opfattelse, der også holder sig i den hurritiske genfortolkning.

Denne identitet mellem gud og kosmisk område er et arkaisk kendetegn, som i det senere mesopotamiske pantheon viger for en mere personaliseret gudsopfattelse.

På akkadisk fremstår han ofte i gudelister som den øverste gud; i den hurritiske gudeliste fra Ugarit (de såkaldte ‘gudelister fra Boğazköy’) står han på tredje plads efter Alalu og før Kumarbi. I de hittitiske vasaltraktater påkaldes han undertiden som ‘himlen’ som kosmisk edsvidne, en funktion, der afspejler hans kosmiske repræsentation.

Anu har i den hurritisk-hittitiske ikonografi ikke noget fast eget billede. I Yazılıkaya er han ikke entydigt identificeret. På nogle sejl fra Nuzi og Alalaḫ optræder muligvis en ‘Anu med hornkrone’, men identifikationen er omdiskuteret. Volkert Haas har påpeget, at Anu snarere er et ‘teologisk konstrukt’ end en ikonografisk figur.

I mesopotamisk kontekst fremstår han som en tronende gud med hornkrone og scepter; i nogle sene fremstillinger med en stjernerammet, der symboliserer den natlige himmel. I de hittitiske tekster tildeles han ingen specifik dyre- eller plantesymbolik.

En særlig egenskab er hans kosmiske udstrækning: Anu er samtidig det øverste himmelområde og personificeringen af dette område. Denne dobbeltfunktion gør ham svær at fastholde ikonografisk. Videnskabeligt hører han til typen af den kosmiske skabergud, der kendetegnes ved sin forrangsstilling i det teogoniske skema, ikke ved personlig aktivitet.

Hovedkilden til Anu i den hurritisk-hetitiske kontekst er ‘Sangen om kongedømmet i himlen’ (CTH 344), en del af Kumarbi-cyklussen. Teksten er udgivet af Hans Güterbock (1946) og oversat af Beckman i Hittite Myths (1998).

Handlingen i grundtræk: Alalu var den første konge i himlen; efter ni år styrtede Anu ham og sendte ham til underverdenen. Anu regerede ni år, hvorefter Kumarbi styrtede ham, greb ham og bed testiklerne af ham med tænderne.

Anus ‘mandesæd’ flød derefter ind i Kumarbi; af sæden voksede tre guder i Kumarbis indre: Teshub, tigrisguden Aranzaḫ og en yderligere gud. Anu ler fra himlen over Kumarbis smerter, forkynder den kommende fødsel af sine hævnafkom og undslipper til himlen.

Denne fortælling er en af de mest berømte teogoni-episoder i den gamle orientalske litteratur og diskuteres i den komparative religionsvidenskab som den vigtigste forlæg for den græske Uranos-mytos. Walter Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) og i Babylon, Memphis, Persepolis (2003) behandlet parallellerne udførligt.

Både den strukturelle lighed (generationsrækkefølgen, faderens kastrering ved sønnens hånd) og det fælles motiv med befrugtning gennem udflydende sæd gør en religionshistorisk afhængighed sandsynlig, selv om de nøjagtige overføringsveje forbliver omdiskuterede.

I en yderligere, fragmentarisk bevaret fortælling omfordeles den kosmiske orden på ny: Anu får himlen, Kumarbi jorden, Teshub luftrummet.

Denne kosmologiske opdeling, som minder om den græske fordeling mellem Zeus, Poseidon og Hades, er historisk bemærkelsesværdig. I de hurritiske gudelister betegnes den som ‘de tre verdener’ og udgør grundlaget for den teologiske opbygning af det hurritiske pantheon.

I modsætning til Mesopotamien, hvor Anu havde sit eget tempel i Uruk (Eanna sammen med Inanna/Ištar), findes der i Anatolien ingen større selvstændige Anu-helligdomme. Volkert Haas viser, at Anu ganske vist forekommer regelmæssigt i hetitiske gudelister, men næsten ikke i festkalendere eller i den daglige tempelkult.

En undtagelse udgøres af de hurritisk-hetitiske edsritualer, hvor Anu tilkaldes som ‘himlen’ og vidne til eden. Edsformlen ‘Himmel og jord skal høre det’ er vidt udbredt i Det Gamle Orient og er belagt i hetitiske traktater; i sådanne sammenhænge personificerer Anu ‘himlen’.

I hurritiske pantheon-lister, f.eks. i gudelisterne fra Boğazköy, står Anu regelmæssigt i de øverste rækker, hvilket peger på en teologisk anerkendelse uden praktisk kultaktivitet.

Religionshistorisk er netop denne afstand mellem teologisk rang og manglende kultpraksis oplysende. I festofferlister fremstår han som mottager af små offerandele, brød, øl, vin, som for det meste tildeles pauschalt inden for rammen af gudelisten, uden selvstændig kultopmærksomhed.

I de hurritiske itkahi-edsritualer tilkaldes Anu sammen med ‘jord, bjerge, floder, kilder, vind og skyer’ som kosmisk vidne. Denne ritualiserede naturanrobelse hører til det gamle orientalske standardformular for traktatseder og viser Anus funktion som personificeret kosmos, ikke som individualiseret gud.

Anu blev i sin hetitiske kontekst næsten aldrig tilkaldt som skyttegud; hans funktion er snarere teogonisk og kosmologisk end individuelt beskyttende. I edsritualer er hans ‘lyttende’ funktion som edsvidne belagt; en direkte beskyttelseshandling for edstageren er ikke overleveret.

Apotropæiske praksisser med direkte relation til Anu er ikke belagt i de hetitiske kilder. I mesopotamiske magiritualer tilkaldes han til tider, men i den hetitiske kontekst næsten ikke. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) vist, at den hetitiske beskyttelsesritualistik primært benyttede lokale anatoliske guder, dernæst hurritiske, og kun i mindre grad mesopotamiske importer.

Denne kultiske tilbageholdenhed viser Anus teologisk-funktionelle karakter i det hetitiske pantheon: han er snarere en position i den teogoniske rækkefølge end en kultisk levende skikkelse.

iWell Guard opfører ham som en historisk-mytologisk figur uden aktuel beskyttelsesfunktion. Hans betydning udtømmes i den teogoniske fortælling og i hans rolle som formidler for den historiske teogoni-overførsel mellem Orienten og Hellas.

Trods sin kultiske marginalitet forbliver Anu til stede i edsformlerne som garant. I vasaltraktaterne udføres edsformlen ‘Himmel og jord må høre det’ ofte ved, at Anu, jord, bjerge og floder tilkaldes hver for sig. Denne ritualiserede naturanrobelse viser, at Anu ganske vist ikke levede videre som personlig beskyttelsesfigur, men som kosmisk edsinstans.

Den vigtigste parallel er den græske Uranos: Ligesom Anu bliver Uranos kastreret af sin søn, her af Kronos med en sigd, og den udflydende sæd frembringer guddommelige og uhyrlige væsener.

Afrodite opstår fra den sæd, der falder i havet. Parallellerne til den hurritisk-hetitiske Anu-Kumarbi-myte er så tætte, at Hans Güterbock allerede i 1946 og Walter Burkert i flere studier har fremsat teser om en direkte påvirkning.

I det fønikiske panteon er en tilsvarende kastrationsteogoni ikke udtrykkeligt belagt; Philon af Byblos citerer dog teogoni-fragmenter, som kender strukturelt lignende generationsforløb. Albert Baumgarten har i The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) drøftet parallellerne udførligt.

Religionshistorisk er Anu et centralt vidne om den mesopotamisk-anatolisk-græske teogoni-overførsel. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) undersøgt overleveringsmekanismerne i detaljer og vist, at de hurritiske sangere (kaluti) og formidlingen gennem de nordsyriske og cypriotiske kontaktzoner udgjorde de vigtigste overføringsveje.

En særlig udfordring i Anu-forskningen inden for hetitisk kontekst ligger i sondringen mellem ‘Anu som den mesopotamiske overgud’ og ‘Anu i Kumarbi-cyklussen som teogoni-position’. Selv om begge hører sammen, er deres funktionsområder forskellige: I det mesopotamiske materiale er Anu kultisk aktiv, mens han i det hetitiske materiale først og fremmest er mytisk og litterær.

I sammenligning med den vestsemitiske El, der udøver lignende fadergud-funktioner, er Anus mytologiske profil endnu mere afgrænset til skabelsesforløbet. El forbliver i de ugaritiske tekster aktiv som overordnet fadergud; Anu bliver derimod skubbet i baggrunden af generationsforløbet. Denne forskel er historisk betydningsfuld.

Anu-forskningen i hetitisk kontekst er primært en del af forskningen i Kumarbi-cyklussen. Vigtige bidrag er leveret af Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova og Burkert. I den bredere mesopotamiske kontekst er Wolfgang Heimpel og Andrew Georges Anu-forskning standardreference. Bertin og Beaulieus udgivelse af Eanna-arkivet fra Uruk leverer materiale om den kultiske tilbedelse af Anu i det mesopotamiske område.

Blandt offentligheden er Anu næsten ukendt; han optræder af og til i fiktive bearbejdninger af den gamle orientalske mytologi. I den akademiske religionsforskning er han derimod et centralt studieobjekt for teogonien og guders generationsforløb. En spirituel genoplivning i nyhedensk forstand findes ikke.

Videnskabeligt betragtes Anu i hetitisk kontekst som et vigtigt led i den teogoniske kæde og som et centralt vidne om forbindelsen mellem gammel orientalsk og græsk mytologi. iWell Guard fremstiller ham derfor som en historisk-mytologisk figur uden aktuel beskyttelsesrelevans.

Et spændende aktuelt forskningsspørgsmål er formidlingen af Anu-teogonien gennem den fønikiske tradition til den græske verden. Albert Baumgartens udgivelse af Philon af Byblos samt Bonnets studier af fønikisk-græske kontakter viser, at teogoni-motiverne sivede ind i den hellenske verden via flere veje.

Vigtige standardværker om Anu-forskningen i hetitisk kontekst er samlet i følgende udvalg; de omfatter teogoni-udgivelser, religionssammenlignende studier og syntesearbejder. Hans Güterbocks førsteudgivelse af Kumarbi-cyklussen er det filologiske grundlag; Beckmans oversættelse gør materialet tilgængeligt på engelsk.

Walter Burkerts begge værker om den orientaliserende epoke og om den teogoniske overførsel er de vigtigste religionssammenlignende bidrag. Bachvarovas syntese giver det aktuelle syn på forbindelsen mellem Hittite og Homer med detaljerede overføringsveje.