Medea

Herkomst og mytologisk ramme

Ifølge Argonautika af Apollonios Rhodios (3. årh. f.Kr.) er Medea datter af Aietes, kongen af Kolchis, og barnebarn af solguden Helios. Hendes moster er Kirke, troldkvinden fra Odysseen. Dette slægtskab placerer Medea i en linje af magisk begavede kvinder i udkanten af den græske verden.

Kolchis ligger ved Sortehavets østlige kyst, i en region, som for grækerne var eksotisk og forbundet med magi. Forbindelsen mellem kolchisk herkomst og trolddomskunst er tidlig i litteraturen: allerede Hesiod (Theogonien 956) nævner Medea som datter af Aietes.

Argonaut-myten og hjælpen til Iason

Den centrale mytologiske kontekst er argonauternes rejse. Iason kommer til Kolchis for at erobre det Gyldne Skind. Kong Aietes stiller umulige opgaver: at tæmme ildsprudende tyre, at pløje en drageager, at overvinde de sådde dragetænder og at hente skindet fra lunden tilhørende Ares.

Medea, der er forelsket i Iason (hos Apollonios gennem Eros’ mellemkomst), hjælper ham med salver og besværgelser.

Efter røvet af skindet flygter hun med argonauterne og dræber under forfølgelsen sin bror Apsyrtos, hvis sønderlemmede lig hun kaster i havet for at forsinke faderen. Mordet på broderen er det første tegn på hendes ambivalente position: hun er både Iasons hjælper og udøver af grufulde gerninger.

Euripides og den korinthiske tragedie

Den mest berømte bearbejdning af stoffet er Euripides’ tragedie Medea (431 f.Kr.). I Korinth, hvor parret lever efter lang vandring, vil Iason forkaste Medea for at gifte sig med kongedatteren Glauke. Medea planlægger hævn: hun sender Glauke en forgiftet kjortel, som brænder både bruden og hendes far Kreon.

Derefter dræber hun sine egne to sønner med Iason for at tilføje ham den størst mulige smerte. Tragedien ender med Medeas flugt på en dragevogn, som Helios sender til hende. Euripides’ Medea-figur har haft en varig indflydelse på europæisk litteratur og teater: hun er den paradigmatiske tragiske heltinde, hvis lidenskabelige kærlighed og ubetingede hævn er uløseligt forbundet.

Magisk kompetence og forbindelsen til Hekate

Medeas magiske praksis er detaljeret beskrevet i de antikke kilder. Apollonios og senere Ovid (Metamorfoser 7) opregner salver af sjældne urter, besværgelser i måneskin, tilkaldelser af underjordiske kræfter og rejser i dragevogn. Hekate, gudinden for vejkryds og magi, er Medeas beskyttende gudinde: i Euripides’ stykke bekræfter Medea sin ed ved Hekate.

Denne tilknytning til Hekate placerer Medea i traditionen for den græske pharmakeutría, urtekyndige og troldkvinder, som havde en reel social rolle i antik folkereligion og er arkæologisk dokumenteret gennem forbandelsestavler (defixiones).

Ovids Metamorfoser og romersk reception

Ovid tilegner Medea en lang bog i Metamorfoserne, hvor han udførligt beskriver de magiske handlinger: forynggelsen af Pelias gennem urter og forynggelsen af Aison, Iasons far, gennem drageblod. Senecas tragedie Medea (1. årh. e.Kr.) skærper det euripideiske forlæg og gør Medea til en næsten dæmonisk figur af hævnlyst.

I den romerske billedtradition optræder hun på sarkofagreliefter og vægmalerier, ofte med indskrifter, der betoner hendes kolchiske herkomst. Receptionen fortsætter gennem middelalderen (Boccaccio, Christine de Pizan) og videre til den tidlige nyere tid, hvor Medea bliver en central figur i diskurser om kvindelig magt og magi.

Moderne tolkninger og religionsvidenskabelig placering

I den moderne forskning diskuteres Medea under flere aspekter. Walter Burkert har i Greek Religion (1977) betonet tilknytningen til Hekate og det pharmakeutiske profil. Feministiske tolkninger (Christa Wolfs Medea-Stimmen, 1996) fortolker tragedien som historien om en fremmed, der lider nederlag i det korinthiske mandssamfund.

Religionshistorisk er Medea et interessant eksempel på den græske forarbejdning af kolchiske (kaukasiske) magiske traditioner, hvor virkelige forestillinger om trolddom mytisk transformeres. Forbindelsen til Hekate gør hende til en bro mellem mytologisk heltinde og kultisk praksis.

Relaterede emner: Hekate | Afrodite | Eros

Medea som modelfigur for kvinden med magt

I det 20. århundrede bliver Medea en central figur i feministiske mytetolkninger. Christa Wolfs roman Medea. Stimmen (1996) fortolker mordersken på sine egne børn som en heks, der er bagtalt af den korinthiske mandsverden, og hvis egentlige historie er forsvundet bag tragedieversionen.

Også i Pina Bauschs danseteater-tradition og i talrige moderne teaterforestillinger optræder Medea som en kvinde, hvis magiske kompetence, fremmede herkomst og følelsesmæssige styrke samtidig er kilden til hendes fascination og hendes udstødelse. Denne tolkning er litterært frugtbar, men kan historisk-mytologisk ikke stringent stilles op mod Euripides.

Magisk praksis og forbindelsen til Hekate

Forbindelsen mellem Medea og Hekate er tæt i de antikke kilder. Apollonios Rhodios lader Medea påkalde Hekate som sin beskyttende gudinde; Ovid tager dette op.

I den senantikke græsk-egyptiske magi (PGM) forekommer Hekate-påkaldelser, der har strukturer, som er kendt fra Medea-traditionen: natlige ritualer, tilberedning af drikke, besværgelser med urter fra Kaukasus eller Thessalien. Denne praksis er ikke bare et enkelt aftryk af myterne, men påvirker dem omvendt: Den litterære Medea fungerer som stimulus for den senantikke Hekate-magi.

Medea som kulturel chiffer

Figuren Medea fungerer i den vestlige kultur som chiffer for flere konvergerende temaer: kvindelig magt i en patriarkal kontekst, det fremmede som kilde til viden og fare, sammenfiltringen af Eros og vold, tragedien i den ubetingede kærlighed.

I billedkunsten, fra Eugène Delacroix’ Medea (1838) til Anselm Kiefers materialarbejder, bliver hun gentagne gange et billedmotiv.

På film har Pier Paolo Pasolini i 1969 med Maria Callas skabt en ikonisk filmatisering, som lader Medea vende tilbage fra Korinth til Kolchis, en omvending, der vender forholdet mellem centrum og periferi på hovedet.

Denne kulturelle virkningshistorie er religionshistorisk betydningsfuld: Medea står for en form for det hellige, som det officielle græske pantheon ikke kunne integrere, troldkvinden som en grænsefigur mellem dødelighed og gudommelighed, mellem viden og angst.

Kilder

Apollonios Rhodios: Argonautika, hg. Reinhold Glei, Tusculum 1996.
Euripides: Medea, hg. Donald J. Mastronarde, Cambridge UP 2002.
Sarah Iles Johnston: Hekate Soteira, Oxford UP 1990.
Hans Dieter Betz (Hg.): The Greek Magical Papyri in Translation, Chicago UP 1986.
Christa Wolf: Medea. Stimmen, Luchterhand 1996.

Medea i argonautmyten

Medea optræder i den græske overlevering første gang i forbindelse med argonauternes rejse. Hun er datter af kong Aietes af Kolchis, et land i den østlige udkant af den græske verdensforestilling, og barnebarn af solguden Helios.

Da Iason kommer til Kolchis med argonauterne for at hente det gyldne skind, forelsker Medea sig i ham.

Den mest udførlige antikke fremstilling af denne fase findes i eposet Argonautika af Apollonios af Rhodos fra det tredje århundrede før vor tidsregning.

Medea hjælper Iason med at klare hendes fars uløselige opgaver: Hun giver ham en salve, der gør ham usårlig mod ild og jern, så han kan tæmme de ildsprudende tyre og besejre de krigere, der vokser op af dragetænder. Til sidst dysser hun med sine trylleevner dragen i søvn, som vogter skindet.

Flugten fra Kolchis er forbundet med en grusom episode. Ifølge en udbredt overlevering dræber Medea sin egen bror Apsyrtos og spreder hans lemmer i havet for at forsinke sin forfølgende far, som må stoppe for at bjerge delene. Andre versioner mildner eller ændrer denne handling.

Allerede i denne tidlige fase viser sig Medeas dobbeltnatur, som præger hele hendes overlevering. Hun er Iasons hjælper og redningskvinde, men samtidig rede til den yderste vold.

Forskningen betoner, at Medea er udformet som en kvinde fra et fjernt land forbundet med trolddom, hvilket for den græske forestilling gjorde hende både fascinerende og skræmmende. Beslægtede figurer inden for trolddomskunsten findes hos Kirke, Medeas moster.

Euripides' tragedie og barnemordet

Den mest virkningsfulde udformning af Medea-figuren stammer fra Euripides’ tragedie af samme navn, som blev opført i Athen i år 431 før vor tidsregning.

Stykket begynder, da Iason og Medea allerede for længst er flygtet fra Kolchis og lever i eksil i Korinth. Iason forkaster Medea for at gifte sig med kong Kreons datter og dermed sikre sig en bedre position.

Euripides skildrer Medeas reaktion som en kalkuleret hævn. Hun sender kongedatteren en forgiftet kjole og et forgiftet diadem, som dræber pigen og den tilskyndende Kreon.

Derefter beslutter Medea sig for at dræbe sine egne børn, som hun har med Iason, for at ramme ham på den for ham smerteligste måde. Stykket ender med, at Medea flygter på den dragevogn, Helios har sendt, mens Iason står tilbage nedbrudt.

Forskningen har længe diskuteret, om det bevidste barnemord begået af moderen selv var Euripides’ opfindelse. Før Euripides fandtes der tilsyneladende versioner, hvor børnene blev dræbt af korinterne eller døde ved et hændeligt uheld. Euripides synes at have tilskrevet dåden moderen selv og dermed skabt stykkets psykologiske kraft.

Berømt er den lange monolog, hvor Medea vakler mellem moderkærlighed og hævnlyst. Denne monolog hører til de mest analyserede tekster i den antikke tragedie. Euripides gør ikke Medea til et rent uhyre eller en ren heltinde.

Han viser en kvinde, der i en retsløs stilling som udlænding og forkastet drives til en handling, hun selv anerkender som frygtelig. Denne ambivalens har holdt stykket levende gennem århundrederne.

Medea mellem troldkvinde, healer og gudinde

Medea er svær at placere i en enkelt kategori i den antikke overlevering. Hun optræder som troldkvinde, der beskæftiger sig med urter, salver og besværgelser, som kongedatter og barnebarn af Helios, og i visse traditioner endda som en udødelig, gudlig skikkelse.

Hendes forbindelse til trolddomskunsten er tæt. Antikke kilder forbinder hende med gudinden Hekate, beskytterinden af magi. Medeas kunster omfatter både skade og forynging.

I en velkendt episode, som blandt andet Ovid udførligt skildrer i Metamorfoserne, foryngerne Medea den gamle Aison, Iasons far, ved at udskifte hans blod med en saft fremstillet af urter.

Den samme kunst bruger hun til bedrag, da hun overtaler Pelias’ døtre til at hugge deres far i stykker i det falske håb at forynge ham derved.

I nogle lokale traditioner, især i Korinth, havde Medea kultisk betydning.

Der fandtes dér overleveringer, hvorefter hendes børn blev æret som heroer, muligvis i forbindelse med et ritual. Nogle forskere har foreslået, at bag den litterære figur Medea gemmer sig en ældre, gudligt opfattet skikkelse, måske en beskyttergudinde eller en helbredende gudinde. Denne hypotese er dog spekulativ og omdiskuteret i forskningen.

Spændet fra healer til mordkvinde, fra kongedatter til gudinde, gør Medea til en af de mest mangefacetterede skikkelser i den græske mytologi. Den videnskabelige indordning må anerkende denne mangfoldighed frem for at reducere hende til en enkelt type.

Medeas efterliv fra Rom til det moderne

Medeas virkningshistorie strækker sig uden afbrydelse fra antikken til i dag. I Rom skrev filosoffen og tragediedigteren Seneca sin egen Medea, som tilspidsede figuren endnu stærkere mod hævn og ubændig lidenskab end Euripides. Senecas version påvirkede den europæiske teatertradition i den tidlige nyere tid betydeligt.

I antikkens billedkunst var Medea et yndet motiv, blandt andet på vasemalerier og romerske vægmalerier, der ofte viser hende i øjeblikket før barnedrabet, mellem sværdet og den tøvende hånd. Et berømt pompejansk vægmaleri fremstiller netop denne indre splittelse.

I den nyere tid forblev Medea et centralt scenestof. Pierre Corneille skrev i 1600-tallet en Médée, og Franz Grillparzer skabte i 1800-tallet med trilogien Det gyldne skind en meget påagtet tysksproget bearbejdelse, der understreger Medeas fremmedhed og hendes sammenstød med det græske samfund.

I 1900-tallet skrev Christa Wolf med romanen Medea. Stimmen en nyfortolkning, der fritager Medea for skylden i barnedrabet og fremstiller hende som offer for politiske intriger.

Også opera og film har taget stoffet op, blandt andet Luigi Cherubinis opera og Pier Paolo Pasolinis filmatisering.

Forskningen forklarer denne vedvarende tilstedeværelse med, at Medea legemliggør grundlæggende konflikter: mellem kvinde og mandsdomineret samfund, mellem den fremmede og de indfødte, mellem kærlighed og hævn. Hver epoke har fremhævet forskellige af disse spændinger og dermed fortolket hende på ny.

Som mytisk skikkelse forener Medea kolkisk lægekunst, Hekate-dyrkelse og tragisk skæbne; i den græske overlevering står hun mellem præstinde, troldkvinde og kongedatter.

Medea, kolchisk troldkvinde og tragisk heltinde

Indholdsfortegnelse