Aos Sí – vílí bytosti a lid pahorků

Aos Sí, ve starším pravopisu také Aes Sídhe, je irské označení pro třídu nadpřirozených bytostí, které hrají významnou roli v tradici Irska a gaelského Skotska.

Výraz znamená doslova ‚lid pahorků‘ nebo ‚lidé mohyl‘. Míní se jím obyvatelé neviditelného paralelního světa, tzv. jiného světa, jehož vstupy si lidé představovali na určitých místech v krajině, především u prehistorických mohyl a zemních valů.

Z religionistického hlediska je obtížné Aos Sí zařadit pod jediný pojem. Nejsou jednoznačně bohy ani jednoznačně mrtvými, ani čistými přírodními duchy, ani pouhými démony. Tvoří spíše vlastní kategorii bytostí, která stojí mezi ostatními kategoriemi.

Ve starší středověké tradici jsou úzce spojováni s Tuatha Dé Danann, mytickým božím lidem, který podle irských pseudohistorií kdysi vládl Irsku a po své porážce se stáhl do pahorků a pod zem. V tomto pohledu jsou Aos Sí jakoby sesazenými bohy, kteří dále žijí v jiném světě.

V pozdější lidové tradici, jak ji od 18. do 20. století zaznamenali sběratelé, vystupují Aos Sí spíše jako vílí bytosti v užším smyslu, jako vlastní lid s vlastní společností, který žije v bezprostředním sousedství lidí a neustále s nimi přichází do styku.

Tyto dvě vrstvy, mytologická a lidová, nelze striktně oddělit, spíše do sebe přecházejí.

Představa Aos Sí je hluboce zakořeněna v irské a skotské kultuře a po staletí utvářela vztah lidí ke své krajině, k určitým místům, k nemoci, smrti a štěstí. Patří k nejvýraznějším prvkům keltskojazyčné tradice vůbec a je ústředním předmětem výzkumu keltského dědictví.

Výraz Aos Sí se skládá ze dvou částí. Aos znamená ‚lidé‘ nebo ‚lid‘, sí označuje pahorek, přesněji prehistorickou mohylu nebo zemní val. Slovo sí zde označuje jak viditelný pahorek v krajině, tak jiný svět, který se v něm předpokládal.

Z tohoto slova je odvozen i pojem shee, rozšířený v anglické tradici, a stejně tak proslulé označení Banshee, ‚ženy pahorku‘, o níž bude řeč dále.

Vedle Aos Sí se používá řada dalších označení. Rozšířené je spojení, které lze přeložit jako ‚dobrý lid‘ nebo ‚dobří sousedé‘. Toto zjemňující oslovení není náhoda.

Odpovídá to široce rozšířené představě, že vílí bytosti nesmí být nazývány pravým jménem, a už vůbec ne uráženy, protože naslouchají a mohou se mstít. Přátelské opsání je tedy samo o sobě určitou ochrannou praxí.

Ve Skotsku odpovídá irským Aos Sí gaelské ‚lid míru‘ neboli ‚Daoine Sìth‘. I zde se projevuje tendence oslovovat bytosti smířlivým, usmiřujícím jménem. V anglicky mluvícím prostředí byly Aos Sí později zahrnuty pod souhrnný pojem víl neboli vílího lidu, čímž se ovšem zastřel jejich specificky keltský ráz.

Důležité je, že etymologie odhaluje pevné svázání bytostí s konkrétním místem v krajině. Jméno neodkazuje na určitou podobu nebo vlastnost, nýbrž na sídlo, pahorek.

Tím je od počátku pojmenován ústřední rys: Aos Sí jsou bytosti vázané na místo, a vztah lidí k nim je vždy zároveň vztahem k určitým místům jejich vlastního okolí.

Aos Sí se vzpírají jednotnému popisu, protože tradice je vykresluje velmi rozdílně. Ve starší mytologické literatuře vystupují jako krásný, vznešený lid, který se lidem podobá vzhledem, ale daleko je předčí v půvabu, moci a dlouhověkosti.

Žijí ve velkolepých síních pod pahorky, pořádají hostiny, jezdí na koních a nosí vzácné šaty. V tomto podání nejsou tolik děsiví jako nadpozemští a vznešení.

Lidová tradice zachycuje podobu mnohem rozmanitější. Aos Sí zde mohou být velcí i malí, krásní i odpudiví, mohou se objevovat jednotlivě i v zástupech.

Některá vyprávění je popisují jako drobné bytosti, jiná jako bytosti lidské velikosti. Často je s nimi spojována zelená barva, občas i červená. Umí se stát neviditelnými, měnit podobu a zjevovat se ve zvířecí formě.

Pevnou ikonografii v podobě kanonického typu zobrazení si Aos Sí nevytvořili, protože jejich tradice je především vyprávěná a ústní. Pokud jsou zobrazováni výtvarně, děje se to většinou v rámci pozdějších literárních a uměleckých zpracování.

Některé podoby jsou ale pevně vymezené. Patří k nim divoký lov neboli vílí průvod, zástup jezdců, který se za soumraku pohybuje krajinou. Patří k nim i osamocená naříkající ženská postava, banshee, jejíž pláč ohlašuje blížící se smrt člověka.

Charakteristické je také spojení s hudbou a tancem. Aos Sí platí za mistry okouzlující, krásné hudby a vyprávění zmiňují lidi, kteří naslouchali jejich melodiím nebo byli svedeni k tanci ve vílích kruzích.

Celkově je vzhled Aos Sí utvářen zásadní dvojakostí: jsou zároveň svůdně krásní a nebezpeční, přitažliví a hrozivý.

Mytologický základ Aos Sí spočívá v okruhu vyprávění o Tuatha Dé Danann, božském lidu irské tradice.

Podle středověkých pseudohistorických textů, především takzvané Knihy zabírání Irska, přišli Tuatha Dé Danann do Irska jako jedna z vln osídlení a vládli tam, dokud nebyli poraženi následujícími syny Míla, mytickými předky Irů.

Po své porážce se nestáhli ze země, nýbrž do ní, pod pahorky a do jiného světa. Toto vyprávění vysvětluje, proč byli v Aos Sí spatřováni sestoupivší bohové.

Z tohoto mytologického fondu pochází mnohá známá vyprávění. Vypráví se v nich o velkolepých sídlech jednotlivých vůdců Tuatha Dé Danann uvnitř pahorků, o hostinách v jiném světě, o milostných vztazích mezi bytostmi jiného světa a lidmi a o narození hrdinů, kteří mají rodiče z jiného světa.

Opakujícím se motivem je pozvání nebo odvedení člověka do jiného světa, kde čas plyne jinak. Kdo se z jiného světa vrátí, často zjistí, že ve světě lidí uplynula staletí.

Pozdější lidová vyprávěcí tradice tento fond rozšířila a obrátila do všedního života.

Zde se objevují příběhy o porodních bábách, které jsou přivolány k vílímu porodu. Jiné vyprávějí o zaměněncích, tedy o vílích dětech, které jsou tajně vyměněny za lidské dítě. Další pojednávají o lidech, kteří se dostanou do vílího pahorku a jen s velkými obtížemi z něj znovu naleznou cestu ven. Konečně existují sedláci, kteří na sebe přivolají hněv Aos Sí, protože pokáceli vílí strom nebo zastavěli vílí cestu.

Důležitá linie vyprávění se týká banshee. Tato osamocená ženská postava jiného světa je přiřazena určitým rodinám a svým nářkem ohlašuje smrt člena rodiny. Není to zlovolná bytost, nýbrž zvěstovatelka nevyhnutelného osudu.

Celkově vyprávění ukazují Aos Sí jako bytosti, s nimiž člověk trvale žije ve vztahu určeném vzájemnými povinnostmi a nebezpečími.

Na rozdíl od bohů velkých chrámových náboženství nelze u Aos Sí mluvit o kultu v úzkém slova smyslu, s kněžstvem, chrámy a pevnými liturgickými formami.

Vztah lidí k Aos Sí byl naopak zasazen do všedního života a do zemědělského ročního cyklu a sestával z množství pravidel pozornosti a vyhýbání se, jakož i z pravidelných drobných darů.

Rozšířenou praxí bylo přinášení obětních darů, především potravy. Na mnoha místech bylo zvykem odkládat část jídla, hlt mléka nebo první pivo z várky pro dobrý lid, nebo je vylévat na zem.

Na určitých místech v krajině, například u pramenů, u jednotlivých stromů nebo přímo u pahorků, se ukládaly dary. Tyto úkony byly méně uctíváním než usmiřováním. Chtělo se si udržet přízeň Aos Sí a vyhnout se jejich hněvu.

Zvláštní význam měly přechodové časy v ročním cyklu, především staré svátky Samhain na podzim a Bealtaine na počátku léta.

V těchto dnech byla hranice mezi světem lidí a jiným světem považována za obzvlášť prostupnou, a proto byli Aos Sí v té době vnímáni jako obzvlášť aktivní a nebezpeční. Odpovídajícím způsobem se v těchto termínech hromadily ochranné a usmiřovací zvyky.

Zvláštní ochranu měla i určitá místa. Vílí pahorky, vílí stromy, často osamocené hlohy, i předpokládané vílí cesty se nesměly poškozovat, zastavovat ani rozorávat.

Dodržování těchto pravidel bylo trvalým znakem venkovského způsobu života a v některých oblastech se udrželo až do nedávné minulosti. Vztah k Aos Sí byl tedy méně náboženstvím uctívání a více náboženstvím opatrného sousedství.

V zacházení s Aos Sí se vytvořila mimořádně bohatá ochranná praxe. Jde o zvyky historicky a folkloristicky dobře zdokumentované, jejichž popis nezahrnuje žádné hodnocení jejich účinnosti.

Základní ochranné pravidlo se týkalo jazyka. Vyhýbalo se přímému oslovování Aos Sí jejich jménem a používaly se místo toho vlídné opisy jako ‚dobrý lid‘ nebo ‚dobří sousedé‘. Dbalo se na to, aby se o nich nemluvilo špatně, aby se jim nikdo neposmíval a aby se jim nedalo za vděk. Tato jazyková opatrnost byla jednou z nejdůležitějších forem ochrany.

Druhá skupina zvyků se týkala určitých materiálů a předmětů, jimž byla přisuzována odpudivá síla. Železo, zejména za studena kované železo, platilo za účinný prostředek proti Aos Sí. Železný hřeb, nůžky nebo podkova se používaly k ochraně domů, kolébek a prahů.

Za ochranné byly rovněž považovány určité rostliny, především jeřáb, dále třezalka a další byliny. Sůl, oheň a v křesťanizovaném kontextu svěcená voda a znamení kříže byly také používány k odvrácení nebezpečí.

Zvláštní pozornost se věnovala ochraně šestinedělek a novorozenců, neboť nepokřtěné děti a ženy v šestinedělí byly podle lidové víry považovány za obzvláště ohrožené tím, že je Aos Sí unesou a nahradí je podvržencem. Zde se ochranná opatření hromadila, od železa v kolébce až po probdělé noci.

K apotropaickému chování dále patřilo důsledné respektování míst spojených s vílami. Kdo ušetřil vílí strom a udržoval vílí stezku volně průchodnou, vyhýbal se tomu, aby vůbec vzbudil hněv Aos Sí. Celkově se ukazuje, že ochranná praxe směřovala především k tomu, udržet ošemetné sousedství s jinosvětem snesitelným prostřednictvím ohleduplnosti, opatrnosti a dodržování tradovaných hranic.

Aos Sí patří do velké religionistické skupiny bytostí, které lze popsat jako přírodní duchy, duchy krajiny nebo místa a které se vyskytují v mnoha kulturách Evropy i za jejími hranicemi. Společná je jim představa, že krajina obývaná lidmi je zároveň sdílena neviditelným lidem, k němuž je třeba se chovat s ohledem.

Ve skandinávské oblasti odpovídají Aos Sí bytosti severské tradice, například elfové a bytosti, o nichž se soudí, že žijí pod zemí nebo v pahorcích, jimž byly přinášeny podobné dary a vůči nimž platila podobná pravidla vyhýbání.

Na Islandu jsou představy o skrytém lidu živé až do současnosti. V německy mluvící oblasti lze srovnávat trpaslíky, duchy země a domácí duchy, ve slovanských tradicích různé domácí, polní a lesní duchy.

Zvlášť těsná je souvislost uvnitř samotného keltského jazykového světa.

Skotští Daoine Sìth, velšské a kornské představy o vílách i tradice Bretaně a ostrova Man tvoří společně s irskými Aos Sí souvislý tradiční prostor, v němž se opakuje mnoho motivů, od podvržence přes odlišně plynoucí čas v jinosvětě až po ochranný prostředek v podobě železa.

Přesahujícím motivem, který spojuje Aos Sí s jinými tradicemi, je představa jinosvěta jako paralelně existující říše, jejíž vstupy se nacházejí na určitých místech krajiny a jsou otevřené v určitých časech.

Také motiv odlišně plynoucího času, motiv nebezpečné hostinnosti a zákaz jídla v jinosvětě se objevují v mnoha mytologiích. Toto srovnání ukazuje, že Aos Sí představují kulturně specifické, nezaměnitelně irské ztvárnění široce rozšířené náboženské základní představy.

Představa o Aos Sí je v Irsku a Skotsku kulturně živá až do současnosti. Víra v dobrý lid v přísném slova smyslu sice do značné míry ustoupila, ale zvyky, vyprávění a vazby na konkrétní místa s ní spojené zůstaly v mnoha oblastech zachovány.

Známé jsou případy, kdy byly stavební záměry upraveny nebo odloženy, aby byl ušetřen hloh považovaný za pohádkový strom. Takové případy ukazují, jak hluboko je tato tradice stále zakotvena ve vnímání krajiny.

V literatuře a umění se Aos Sí dočkali rozsáhlého ohlasu. Irská literární obroda konce 19. a počátku 20. století, s autory jako William Butler Yeats a Lady Augusta Gregory, učinila z pohádkového lidu ústřední téma moderní irské literatury.

Yeats sbíral lidová vyprávění a zpracovával je ve svém díle. Až do dnešní fantasy literatury, ve filmu, hudbě a populární kultuře jsou keltské pohádkové bytosti hojně využívaným motivem.

Ve výzkumu se Aos Sí věnuje několik disciplín. Keltologie zkoumá středověké mytologické texty a spojení Aos Sí s Tuatha Dé Danann.

Národopis a naratologie vytvořily a zhodnotily od 19. století rozsáhlé sbírky lidových pohádkových vyprávění. Religionistika se ptá po postavení Aos Sí mezi bohy, mrtvými a přírodními duchy a po vztahu předkřesťanských představ a křesťanského přetvoření.

Výzkum zdůrazňuje, že tradice nikdy nevytvořila jednotný, uzavřený systém, nýbrž se vyvíjela vrstevnatě, regionálně odlišně a po dlouhá časová období.

Zkoumá se také společenská funkce víry v pohádkové bytosti, například jako vysvětlující model pro nevysvětlitelné události, nemoc a smrt, a jako prostředek, jak dát krajině význam a hranice. Aos Sí jsou tak pro výzkum obzvláště bohatým příkladem přetrvávání předkřesťanských představ v žité kultuře určité země.