Njord

Mýtus a původ

Snorri Sturluson popisuje v «Próza-Eddě» (Gylfaginning 23) Njorda jako vládce nad chodem větru a uklidňovatele moře a ohně. Kdo se chystá na rybolov nebo mořskou plavbu, má ho vzývat. Je tak bohatý, že může udělit veškeré bohatství v podobě pozemků i movitého majetku.

Jeho otec není jmenován, jeho sestra (s níž měl podle staré vanské tradice děti, Freyra a Freyju) zůstává bezejmenná.

V «Lokasenně» 36 se Loki vysmívá tomuto sourozeneckému příbuzenskému vztahu: «Se svou sestrou jsi zplodil syny, jak se dalo očekávat.» Incest byl u Vanů považován za přípustný, u Ásů za zavrženíhodný. Sňatek se Skadi tak vytvořil most mezi těmito zvyklostmi.

Jméno Njord (staroseverský Njordr) je etymologicky spojováno s germánskou bohyní Nerthus, o níž píše Tacitus v «Germánii» v kapitole 40. Nerthus, bohyně země a plodnosti, byla vozem provážena skupinou severozápadogermánských kmenů.

Jazykově je Nerthus přímým femininním protějškem Njordra (prageermánsky *nerthuz). Badatelé od Hanse Kuhna přes Edgara Polomého až po Rudolfa Simka předpokládají, že se stará mužsko-ženská dvojice plodnostního božstva (pravděpodobně sourozenecký pár) v dalším vývoji rozdělila na Njorda a jeho sestru, přičemž Njord se později stal hlavní postavou.

Toto spojení Nerthus-Njord je jedním z mála mostů mezi kontinentálně germánským náboženstvím (1. století po Kristu, Tacitus) a severskou islandskou tradicí (13. století, Snorri). Ukazuje tradici mořsko-plodnostní dvojpostavy, která zůstala stabilní po více než tisíc let.

Spojení mezi Tacitovou Nerthus a severskou tradicí Njorda je nejdůležitějším mostem mezi kontinentálním náboženstvím prvních století po Kristu a literárně dochovanou severskou mytologií 13. století. Tacitus ve «Germánii» v kapitole 40 uvádí, že sedm severozápadogermánských kmenů (mimo jiné Anglové a Varinové) společně uctívalo Nerthus, matku Zemi.

Na ostrově v oceánu stojí posvátný háj, v němž stojí posvátný vůz. Vozu se může dotknout jen kněz. Když je bohyně přítomna ve voze, projíždí krajinou a následuje mír a hostina.

Na konci jsou podoba bohyně a vůz omyty v jezeře, a otroci, kteří umývání provedli, jsou v jezeře utopeni.

Badatelé od Hanse Kuhna přes Edgara Polomého až po Rudolfa Simka předpokládají, že Nerthus a Njord jsou starý sourozenecký pár nebo androgynní dvojpostava, která se v dalším vývoji rozdělila na mužskou (Njord) a ženskou (sestra Nerthus) podobu.

Vanská tradice incestu, o níž se mluví v «Lokasenně», by mohla být odrazem této původní totožnosti. Předpoklad kontinuální tradice trvající více než tisíc let se opírá o přesnou jazykovou shodu jmen (Nerthus = *Nerthuz, Njordr = pozdější reflex téhož kmene).

Symboly a atributy

Njordovým hlavním atributem je jeho sídlo Nóatún, „lodní ohrada“. Název odkazuje na přístav nebo zátoku bohatství. V «Grímnismál» 16 se píše: „Nóatún je jedenácté obydlí, tam si Njord postavil dům, přímý vládce lidí.

On, bezelstný, vládne nad vysoko postaveným chrámem.“ Polovina věty „vysoko postavený chrám“ (timbraðan hörg) ukazuje na zvláštní kultovní funkci.

Zvířecí oběti pro Njorda nejsou v pramenech podrobně popsány. V skaldské poezii se slovo pro Njordův rod (Vanové) používá jako označení pro lodě a námořníky. Labuť, pták Skadi, se objevuje v Njordově okolí, avšak nikoli jako jeho přímý atribut.

Bohatství, zejména movitý majetek, je jeho charakteristickým rysem. Ve «Skáldskaparmál» se píše, že Njord uděluje zemi i volný majetek. „Země Njorda“ se v kenningách používá jako označení pro moře. „Loď Njorda“ označuje moře jako dopravní cestu.

Tato skaldská terminologie ukazuje, jak těsně byl Njord spjat s námořním hospodářstvím. Snorri jej výslovně nazývá bohem kupců.

Kult a uctívání

Adam z Brém nezmiňuje Njorda přímo v chrámu v Uppsale, avšak jeho syn Freyr (Adamem nazývaný «Fricco») je zde uváděn jako jedno z hlavních božstev. Bádání spatřuje v Njordově postavení v literární vrstvě 13. století vzpomínku na starší kultovní formy, které v době christianizace už ustupovaly do pozadí.

Místní jména s prvkem Njord jsou v Norsku a Švédsku četná: Njardarheimr, Njardarvik, Njardarlog (posledně jmenovaný označoval oblast v západním Norsku).

V Dánsku je tento prvek vzácnější, na Islandu téměř chybí (což podporuje závěr, že vystěhování na Island probíhalo v době, kdy Njordův kult už byl na ústupu). Magnus Olsen sesbíral v díle «Norske gaardnavne» (16 sv., 1897 a násl.) přibližně sto dokladů místních jmen.

«Vatnsdälská saga» a další rodové sagy zmiňují přísežné formule na «Njorda, Freyra a všemohoucího Ása». Tato trojice ukazuje Njorda jako boha přísahy vedle hlavních bohů.

V «Ynglinga saze» (Snorri Sturluson, kolem 1230, kapitola 9) je Njord představen jako legendární král Švédů v euhemerizované podobě mýtu. Podle Snorriho podání přinesla jeho vláda míru a bohatství a po jeho smrti byl uctíván jako bůh.

Důležité mýty

Ústředním mýtem je Njordovo manželství se Skadi. Skadi, dcera zabitého obra Thjaziho, přichází do Asgardu za odškodnění. Může si vybrat manžela mezi Ásy, ale rozpoznává ho jen podle nohou.

Vybere si nejkrásnější nohy v naději, že získá Baldura, ty však patří Njordovi. Manželství je plné konfliktů: Skadi milovala pohoří Thrymheim, Njord moře v Noatunu.

Pokouší se strávit devět nocí na sídle toho druhého. Skadi si stěžuje: «Nemohu spát pro křik ptáků, kteří přilétají z lesa k moři každé ráno.» Njord odpovídá: «Nedám spát pro vytí vlků, které jsem slyšel na horách.» Oba se rozcházejí, každý se vrací na své místo.

Tento mýtus je rozveden ve Snorriho «Skáldskaparmál» a zmíněn v hanlivém kontextu v «Lokasenně» 51.

Druhým mýtem je Njordova funkce jako rukojmí Vanů. «Völuspá» 23–24 a «Ynglinga saga» 4 popisují válku mezi Ásy a Vany, která byla nakonec urovnána výměnou rukojmí. Njord a jeho děti Freyr a Freyja přišli do Asgardu. Ásové na oplátku poslali k Vanům Hönira a Mimira.

Toto mírové řešení války bohů výměnou je z religionistického hlediska zajímavé, protože mýticky vysvětluje splynutí dvou božích rodů. Georges Dumézil četl tuto epizodu v díle «Tarpeia» (1947) jako odraz indoevropského konfliktu tří funkcí: dvě suverénní funkce (Ásové, magicko-právní) reagují s třetí funkcí (Vanové, plodivá a hospodářská).

Třetím mýtem je Njordův osud při Ragnaröku. Ve «Vafthrudnismálu» 39 říká Vafthrudnir: «Na počátku věku bohů přišel od Vanů, poslán mocnými mudrci jako rukojmí.

Ve starých dnech se vrátí zpět k mudrým Vanům.» Njord tak přežívá zánik světa a vrací se ke svému původnímu lidu. Tato eschatologie ho odlišuje od většiny Ásů, kteří v Ragnaröku padnou, a zdůrazňuje jeho zvláštní postavení.

Sňatek Njorda se Skadi je jedním z mála podrobně rozvedených mýtů, v nichž se projevuje napětí mezi Ásy, Vany a obry. Skadi patří k horským obrům, Njord k Vanům, oba jsou svatbou rukojmí integrováni do kruhu Ásů.

Manželství neztroskotá na osobní neslučitelnosti, ale na geografickokosmologické: hora a moře jsou v mytické geografii neslučitelné. Sloky, v nichž oba naříkají na své utrpení («nemohu spát pro křik ptáků», «nedám spát pro vytí vlků»), patří k nejpůsobivějším veršům eddické tradice.

Vědecky je toto manželství příkladem neúspěchu pokusu rituálně zprostředkovat kosmické protiklady.

Margaret Clunies Rossová ukázala v díle «Prolonged Echoes» (1994), že severská mytologie opakovaně dramatizuje sňatky mezi kosmickými protiklady (Vanové–Ásové, obři–Ásové, bůh moře–horská obryně) a v mnoha případech představuje ztroskotání těchto manželství jako nutnou podmínku stability světa. Rozchod Njorda a Skadi není osobní tragédií, nýbrž kosmologickou nutností.

Vztahy v panteonu

Njord je otcem Freyra a Freyji, zplozených se svou bezejmennou sestrou podle vanského zvyku. V Asgardu se ožení se Skadi, manželství však zůstává bezdětné a fakticky končí rozchodem. Loki v «Lokasenně» 36 tvrdí, že dcery Hymirovy použily Njorda jako nádobu na slinění, což je hrubá urážka bez mytologického základu.

K Ásům se Njord chová jako plně integrovaný člen. Sedí v radě, účastní se shromáždění a v eddických pramenech je s ním zacházeno jako s plnohodnotným Ásem.

Přesto zůstává jeho vanský původ v povědomí. Margaret Clunies Rossová ukázala v díle «Prolonged Echoes» (1994), že vanský původ je v literární vrstvě často zmiňován jako kladné vyznamenání (bohatství, plodnost), zřídka jako nedostatek.

Ke Skadi má nejvýraznější mytický vztah. Ona je obryně, on Van. Jejich krátké, ztroskotané manželství mezi horou a mořem bývá v severské literatuře často citováno jako příklad neslučitelných světů.

V pozdější tradici je Skadi považována za matku Njordových dětí, což odporuje dřívějším pramenům. Tento genealogický posun ukazuje, jak jsou mýty v literární tradici přetvářeny.

Recepce a odkaz

V islandských rodových sagách se Njörd objevuje v přísežných formulích a krátkých zmínkách. «Egils saga Skallagrímssonar» a «Vatnsdæla saga» ho zmiňují v souvislosti s přísahami. V křesťansky formované středověké kultuře byl Njörd, podobně jako jiní pohanští bohové, v Snorra Eddě literárně zachován, avšak v živé lidové tradici se jeho stopy z velké části vytratily.

Folklorní pozůstatky jsou zachytitelné v Norsku a na Faerských ostrovech v některých rybářských říkankách a mořeplaveckých ochranných formulích. Magnus Olsen tyto stopy systematicky zaznamenal v díle «Hedenske kultminder i norske stedsnavn» (1915). Přímou nepřerušenou tradici od pohanského kultu k moderním lidovým zvykům však nelze prokázat.

V 19. století byl Njörd v severské romantice méně výrazný než Thor, Ódin nebo Freyr. Adam Öhlenschläger ho zařadil do díla «Nordens Guder» (1819), ale Njörd zde zůstal vedlejší postavou.

Ve srovnávací religionistice 20. století získal na profilu, zejména díky Edgaru Polomému («Old Norse Religious Terminology», 1969) a Folke Strömovi («Nordisk hedendom», 1961).

Moderní oživení zažívá Njörd v současných pohanských proudech severní Evropy, především u mořeplaveckých profesí v Norsku a na Islandu, které ho vzývají jako ochranné božstvo mořeplavby. Tato praxe je novopohanská a historicky nepodložená, ale sociologicky nikoli nezajímavá.

Religionistické zařazení

Njörd patří podle Dumézilovy školy ke třetí indoevropské funkci (plodnost, hospodářství, bohatství). Toto zařazení je podpořeno jeho funkcí boha moře, mořeplavby a bohatství. Vanové jako celek reprezentují v Dumézilově modelu třetí funkci, Ásové první dvě (magicko-právní a bojovou).

Edgar Polomé v díle «Essays on Germanic Religion» (1989) rozlišil tezi tří funkcí pro germánský materiál. Njörd se zde nejeví jako čistý bůh třetí funkce, nýbrž jako komplexnější postava s aspekty svrchovanosti (sedí v radě Ásů) a zprostředkování. Syntéza Vanů a Ásů podle něj nelze jasně rozdělit podle funkcí, ale je výsledkem historických splynutí.

Spojení Nerthus-Njörd je jednou z nejdůležitějších stop kontinuity germánského náboženství přes tisíc let. Hans Kuhn tuto linii rozpracoval v několika statích (shromážděných v «Kleine Schriften», 4 díly, 1969-78). Ukazuje, že severská mytologie není výtvorem 13. století, ale zachovává stopy mnohem starší kontinentální tradice.

Otázka, zda lze Njörda zařadit jako boha třetí funkce ve smyslu Dumézila, získala v badatelské diskusi kontroverzní odpovědi. Dumézil sám považoval Vany za zástupce třetí funkce (plodnost, hospodářství).

Edgar Polomé a Folke Ström toto zařazení kriticky zpochybnili a zdůraznili, že Njörd vykazuje i svrchované aspekty: sedí v radě Ásů, je vzýván jako bůh přísahy, vládne nad větrem. Tato směs funkcí se podle nich jednoznačně nevejde do schématu tří funkcí.

Alternativní výklad nabízí religiozně-ekologický výzkum. Andrén, Jennbert a Raudvere ukázali v díle «Old Norse Religion in Long-Term Perspectives» (2006), že severští bohové jsou charakterizováni více geograficko-ekologickým zakotvením než funkčními klasifikacemi.

Njörd je bohem pobřeží, ostrovů a námořníků. Toto geografické profilování je často v rozporu s abstraktní teorií tří funkcí a poskytuje reálnější obraz antické náboženské praxe.

Njord, vanský bůh moře a mořeplavby

Obsah