iWell Guard

Madderakka – kmenová matka, přijímačka duší a nejvyšší Akka sámského náboženství

Madderakka, psáno také Maaddaraahka nebo Máttaráhkká, je nejvyšší z bohyní Akka v předkřesťanském sámském náboženství. Je kmenovou matkou, která přijímá duše, než jsou předány jejím dcerám Sara-Akka, Uksakka a Juksakka.

Domácí bohyněSámovéKmenová matka a přijímačka duší

Obsah

Madderakka - bohyně ze sámské tradice, historicko-ilustrativní

Zařazení a stručný profil

Madderakka je hierarchickou špičkou trojice Akka, a tedy nejvýznamnějším ženským božstvem sámského náboženství. Přijímá duše od nejvyššího boha Ráhky nebo od Beaivi a předává je svým třem dcerám, které vykonávají specializované funkce spojené s porodem.

Tato hierarchická struktura je z religionistického hlediska rozvinutá. Ukazuje, že sámská Akka-teologie nesestává z na sobě nezávislých božstev, ale z integrované rodinné struktury, v níž Madderakka zaujímá pozici matky a její dcery vykonávají výkonné funkce.

Prameny k Madderakce jsou bohaté. Hlavními zdroji jsou Schefferus, Leem, Læstadius a vyobrazení na šamanských bubnech. Její teologický význam je ve výzkumu dobře zdokumentován a religionisticky uznáván.

Kmenová matka Madderakka byla v novějším výzkumu zpracována s rozšířenými přístupy, které spojují etnografickou přesnost, kritické zkoumání jazykové tradice a srovnávací perspektivu. Sámské badatelky a badatelé se dnes na této práci sami podílejí a opravují starší západní výklady, v nichž se místy odrážely koloniální pohledy.

Jako hierarchická špička trojice Akka se Madderakka zařazuje do cirkumpolární náboženské topografie, jejíž základní vzorec se opakuje na rozsáhlých územích. Tato strukturní stálost přes tisíce kilometrů patří k nejnápadnějším zjištěním srovnávací religionistiky a je stále předmětem probíhajících výzkumných debat.

Jméno a etymologie

Jméno Madderakka je odvozeno od sámského máddá, což znamená původ, kmen nebo babička. Složka Akka je stejně jako u ostatních Akk obvyklým označením ženských ochranných bohyní. Madder-Akka tedy znamená doslova kmenová matka nebo prabába.

Etymologicky patří kořen máddá k finsko-ugrické vrstvě. Příbuzné výrazy jsou dosvědčeny ve finském maa pro zemi či půdu a v estonském maa pro zemi. Tato jazykověhistorická hloubka odkazuje na starou vrstvu náboženské koncepční tvorby.

Dialektální varianty jsou Maaddaraahka v jižnosámském, Máttar-akka v umesámském a Máttaráhkká v severosámském jazykovém úzu. Tato rozmanitost je religionisticko-fenomenologicky typická.

Nábožensko-sociologicky je třeba se ptát, jakou funkci měla Madderakka v sociálním uspořádání tradiční sámské komunity. Protože její teologické postavení jako matky přijímající duše celé rodiny bohyní do jisté míry zobrazuje rodinnou strukturu, bylo náboženské zde těsně provázáno se společenskou praxí.

Toto propletení tvoří vlastní religionisticko-antropologické badatelské pole, které systematicky zkoumali především Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen.

Další rovina se týká dnešního významu Madderakky pro sámskou identitní politiku. V rámci sámské samosprávy a mezinárodněprávního uznání práv původních obyvatel se tradiční postavy jako nejvyšší Akka znovu vracejí do veřejného povědomí. Vztah mezi religionistickým výzkumem a politickým sebeprosazením je při tom samostatným pracovním polem, kterému se v posledních letech věnuje zvýšená pozornost.

Popis a ikonografie

Madderakka je v etnografických pramenech popisována jako stará, důstojná, ctěná babička, která žije pod zemí nebo pod obytným prostorem. Její chtonické zakotvení je z religionisticko-fenomenologického hlediska samostatným jevem a spojuje ji s teologií matky Země mnoha domorodých náboženství.

Na šamanských bubnech je Madderakka většinou zobrazena na nejnižší úrovni bubnu, často jako sedící nebo odpočívající žena. Studie bubnů Ernsta Mankera prokázaly její konzistentní ikonografickou pozici na většině zachovaných bubnů.

Symbolicky je Madderakka spojena se zemí, půdou, kořenem a prehistorií. Tato symbolika je z religionisticko-fenomenologického hlediska samostatným jevem a je ve srovnávací religionistice dobře zdokumentována jako typ matky Země.

Přijímání duší a prenatální období

Ústřední funkcí Madderakky je přijímání duší před narozením. Duše nastávajícího dítěte přichází podle sámské představy nejprve k Madderakce, která ji přezkouší a předá příslušné dceři: Sara-Akce pro pomoc při porodu, Juksakce pro chlapecké dítě, Uksakce pro práh.

Tato funkce přijímání duší je z hlediska religionistické fenomenologie propracovaná. Ukazuje, že sámská tradice teologicky rozčleňuje průběh porodu do několika kroků: přijetí duše, předání specializovaným božstvům, provedení porodu.

Vědecky je tato vícestupňová teologie porodu samostatnou konfigurací. Odlišuje sámskou tradici od tradic s jedinou porodní bohyní a ukazuje propracované náboženské uspořádání ženské ochranné funkce.

Kult a uctívání

Madderakka byla uctívána při zvláště důležitých příležitostech, především na počátku těhotenství a při velkých rodinných rituálech. Přímý kult byl vzácný, častěji byly ve všedním životě vzývány její dcery, zejména Sara-Akka.

U svatých kamenů, sieidi, byla Madderakka občas adresátem obětních darů, častěji však byli adresáty Beaivi, ostatní Akky a specializovaní funkční bohové. Tato asymetrie kultovní praxe je z religionistického hlediska typická pro hierarchicky nadřazené vrchní bohyně.

Vědecky je asymetrie mezi teologickým významem a konkrétní kultovní praxí samostatným jevem, který je pozorován i u Ráhky. Madderakka je ženským protějškem tohoto strukturního vzoru.

Madderakka v systému Akka

Madderakka je matkou tří ostatních Akk a tím i hierarchickým vrcholem trojice Akk. Čtveřicová konstelace, Madderakka jako prakmatka, Sara-Akka jako pomocnice při porodu, Juksakka jako ochránkyně chlapců, Uksakka jako strážkyně prahu, je z religionistického hlediska propracovaný systém.

Tato hierarchická rodinná struktura je vědecky velmi zajímavá. Ukazuje, že sámská tradice nerozděluje ženskou ochrannou funkci na vzájemně nezávislá božstva, nýbrž do integrované rodiny, v níž matka koordinuje ostatní.

Vědecky se diskutovalo o otázce, zda je tato rodinná struktura pozdní systematizací zavedenou misionáři, nebo samostatnou sámskou konfigurací. Håkan Rydving a Konsta Kaikkonen se přiklánějí k druhému výkladu.

Srovnání s jinými prakmatkami

Madderakka patří ke třídě mytologických prakmatek, které se objevují v mnoha náboženstvích. Strukturně srovnatelné jsou finská Maa-Emoinen, maďarská Boldogasszony, řecká Gaia, hinduistická Prithiví a představa prakmatky u Inuitů ztělesněná v postavě Pingy.

Specifikum Madderakky spočívá v jejím zasazení do rodinné hierarchie se třemi dcerami. Tato propracovaná struktura je z religionistického hlediska samostatná a odlišuje sámskou tradici od tradic s jedinou prakmatkou.

Uvnitř ugrofinské tradice je konfigurace Madderakky příbuzná s finskou představou matky Země a s estonskou představou Maa. Tato strukturní příbuznost odkazuje na starou ugrofinskou vrstvu.

Mise a moderní recepce

Křesťanská misie ztotožňovala Madderakku částečně s Marií, částečně s Evou (jako prakmatkou lidstva). Toto ztotožnění není z vědeckého hlediska jednoduchým synkretismem, nýbrž vědomou misijně strategickou volbou, která měla usnadnit přechodovou teologii christianizovaným Sámům.

V současné sámské kulturní revitalizaci je Madderakka významnou postavou. Feministické proudy uvnitř sámské komunity v ní vidí paradigmatickou prakmatku a příklad významu ženské náboženské autority v tradičním náboženství.

Vědecky je znovupřivlastnění Madderakky součástí širšího znovuobjevování ženské stránky sámského náboženství. Toto znovuobjevování je z religionistického hlediska produktivní.

Výzkum a současný stav

Výzkum Madderakky je široce založený. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen a Anna Lia Berthelsen systematicky prozkoumali systém Akka a identifikovali Madderakku jako jeho hierarchický vrchol.

Samostatná monografie o Madderakce dosud chybí. Konkrétní mezery ve výzkumu se týkají přesného vztahu mezi Madderakkou a finskou tradicí matky Země a vztahu k Ráhce jako vrchnímu bohu.

V religionistickém výzkumu je Madderakka zpracovávána jako příkladový případ hierarchických prakmatek. Toto zařazení umožňuje strukturní srovnání, které je vědecky produktivní.

Křížové odkazy v lexikonu

Madderakka je spojena s bytostmi Sara-Akka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu a Saivo. Kulturní centrum saamská tradice zasazuje teologii prapramáti do širšího rámce. Strukturně podobné prapramáti se objevují v mnoha náboženstvích po celém světě, například v řadě hesel o Inuitech u bytosti Pinga.

Madderakka jako prakmatka: postavení na vrcholu bohyní Akka

Maderakka, v pramenech psaná také jako Madder-akka nebo Mátteráhkká, je v dochovaných podáních sámského náboženství považována za nejvyšší ženské božstvo oblasti zrození a bydlení.

Jsou jí přiřazovány tři dcery Sarakka, Uksakka a Juksakka, které měly mít vlastní úkoly týkající se těhotenství, porodu a raného dětství. Sama Maderakka je popisována jako ta, která dítě přijímá a dává mu tělo, než je předáno dál.

Součást jména madder se obvykle spojuje s významem „kmen“, „kořen“ nebo „počátek“, z čehož vyplývá výklad jako „kmenová matka“ nebo „pramatka“. Tato etymologie je pravděpodobná, ale ne úplně jistá, protože zápisy v starých pramenech kolísají a sámské jazyky znají na širokém území různé formy.

Ve funkci kmenové matky by Maderakka byla méně jednotlivou bohyní osudu a více personifikací ženské linie, původu a rozmnožování samotného.

Zajímavé je genderové uspořádání tohoto komplexu představ. Zatímco veřejně viditelné kulty sámského náboženství, například kolem božstev hromu nebo lovu, byly silněji spojeny s muži, oblast bohyní Akka náležela zvláštním způsobem ženám.

Maderakka a její dcery byly božstvy vnitřku stanu, porodu, kojení a ochrany malých dětí. Tato zbožnost byla blízká každodennímu životu a málo pozoruhodná, což vysvětluje, proč se v pramenech zaměřených na výjimečné jevy objevuje jen okrajově.

Jak spolehlivá je akka-teologie? Kritika pramenů k Maderakce

Uspořádané podání Maderakky jako matky-bohyně se třemi specializovanými dcerami se nachází v mnoha příručkách, mělo by se však číst s velkou obezřetností.

Vychází z úzké pramenné základny ze 17. a 18. století, prakticky výhradně sestavené luteránskými misionáři a faráři, kteří se snažili sámské náboženství vyhubit a nemají zájem na jeho přesném zachycení.

Souběžně se zde objevuje několik metodických problémů. Zapisovatelé překládali sámské představy do evropských myšlenkových vzorců; systém jedné matky a tří dcer s jasně rozdělenými kompetencemi lépe odpovídal jejich očekávání řádu než volná, regionálně proměnlivá síť ochranných bytostí.

Kromě toho rané zprávy jedna z druhé přebíraly, takže zdánlivě široké dosvědčení lze zpětně vystopovat jen k několika málo výchozím textům. Některé údaje vznikly navíc při výsleších, v nichž byli dotazovaní pod nátlakem.

Kritický výzkum sámského náboženství, například u Håkana Rydvinga, z toho vyvodil závěr, že bohyně Akka nelze považovat za jistě prokázaný teologický systém, nýbrž za rekonstruovanou a zčásti zkreslenou tradici. Pro Maderakku to znamená: skutečnost, že existovalo významné ženské božstvo oblasti zrození, jemuž náležela nadřazená, matčinská pozice, je dobře dosvědčena a pravděpodobná.

Zda však čisté čtyřčlenné rozdělení se třemi jasně vymezenými dcerami odpovídá historickému sámskému náboženství, nebo zda je v podstatě produktem zapisovatelů, nelze z pramenů s jistotou rozhodnout. Nejpravdivější odpověď dnešního výzkumu zní, že základní rysy jsou rozpoznatelné, avšak jednotlivosti nejisté.

Literatura (výběr)

  • Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
  • Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhagen 1767)
  • Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (Manuskript ca. 1840)
  • Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
  • Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinki 1995)
  • Konsta Kaikkonen: Sami Pre-Christian Religion (Helsinki 2020)

Související klíčové pojmy: Madderakka Maaddaraahka Máttaráhkká Sami kmenová matka přijímatelka duší Akka.

iWell Guard a ochranné tradice

iWell Guard navazuje na kulturně-historickou tradici přenosných ochranných předmětů, v tradici Sámů a mnoha dalších kultur po celém světě. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro, vyrobeno v Německu. 30denní právo na vrácení.

Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.