iWell Guard

Anat, fénicko-ugaritská bohyně války a lovu

Anat (fénicky a ugaritsky ʿnt) je nejvýznamnější bohyně války a lovu ugaritsko-fénického panteonu. Je sestrou a společnicí Baala, v Baalově cyklu ničí Mota a tím Baala vysvobozuje z podsvětí.

BohyněFénickáBohyně války

Obsah

Anat Fénická – bohové z fénické tradice, historicko-ilustrativní

Anat (Fénicie) ztělesňuje fénicko-ugaritskou bohyni války a lovu v ugaritském panteonu.

Zařazení a stručný profil

Anat patří k nejstarším bohyním západosemitské tradice; je doložena již od starosyrského období (3. tisíciletí př. n. l.) a zůstává aktivní až do helénisticko-římské doby.

Mark Smith ve svém díle The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) ukázal, že Anat hraje v Baalově cyklu klíčovou roli jako bojující a ochraňující společnice Baala; není primárně bohyní matky nebo lásky, ale válečnicí par excellence. Uvnitř fénické tradice je samostatnou vrchní bohyní vedle Astarté.

Peggy Day ve svých studiích podrobně zkoumala profil Anat; ukazuje, že Anat má velmi širokou funkční škálu: bohyně války, bohyně lovu, ochránkyně královen, společnice Baala, ničitelka Mota. Tato multifunkčnost je typická pro starobylé blízkovýchodní bohyně.

Z hlediska dějin náboženství patří Anat do velké západosemitsko-mezopotámské rodiny bohyní ʿAnat/Ištar/Astarté. Zatímco Astarté nese silnější rys královsko-městské vrchní bohyně, Anat představuje válečnicko-loveckou složku. Obě se v ugaritských textech často objevují společně a teologicky jsou úzce propojeny.

Zvláštností Anat je její postavení mezi bohyní války a bohyní lásky; v některých ugaritských textech vystupuje jako sexuálně aktivní společnice Baala, v jiných jako panensky agresivní lovkyně. Tato dvojí povaha není z hlediska dějin náboženství rozporná, ale odráží starobylou představu božské divokosti, která se nedá zařadit do moderních kategorií.

Zásadní badatelská otázka se týká přesného vztahu mezi ʿAnat a ʿAṯtartu (Astarté) v ugaritských textech. Obě bohyně se často objevují společně a jejich funkce se místy prolínají, přesto si zachovávají i jasně samostatné profily.

Jméno a etymologie

Jméno ʿnt je západosemitské; jeho etymologie není zcela vyjasněna. Jeden pravděpodobný výklad ho spojuje s kořenem ʿny ‚odpovídat, zasahovat‘, což by odpovídalo její intervencionistické roli. Jiný výklad spojuje jméno se slovem pro ‚oko‘ nebo ‚pramen‘ (ʿyn).

V ugaritských textech se objevuje jako ʿnt, ve fénických stejně. V egyptských textech Nové říše a pozdní doby se objevuje jako ʿAntit nebo ʿAnat, importována jako samostatné božstvo. Faraon Ramesse II. (13. století př. n. l.) a faraon Ramesse III. jí zřídili chrámy a nechali zhotovit nápisy; egyptská úcta k Anat je dobře dokumentovaná.

V hebrejském materiálu se Anat objevuje jako zeměpisný název (Anatot, rodné město proroka Jeremjáše; Bet-Anat v Galileji); zda v biblických textech existuje pamětní stopa bohyně Anat, je sporné.

V Elephantině (5. století př. n. l.) je uctívána ‚Anat-Jaho‘, syrsko-egyptsko-židovský synkretismus s Jahvem, který je z hlediska dějin náboženství velmi zajímavý a podrobně jej zpracoval Bezalel Porten ve svých studiích.

Zvláštní etymologická hypotéza spojuje její jméno s akkadským příslovcem annu ‚nyní, hned‘, což by odpovídalo její intervencionistické roli. Tato etymologie se však obecně neprosadila.

Popis a ikonografie

Anat se v západosemitské ikonografii objevuje jako válečná bohyně v krátké suknici, se zvednutým mečem nebo kopím, se štítem nebo lukem, často s helmou. Tato obrazová tradice byla obzvláště pěstována ve faraonském Egyptě; na stélách z Memfidy a Tanidy se objevuje v plné válečné výstroji vedle faraonů jako ochranná paní.

Jejím svatým zvířetem je lev; na některých reliéfech jede na lvu nebo drží lva za ocas. Příležitostně se objevuje i gryf jako její doprovodné zvíře. Ve faraonském Egyptě je identifikována s egyptskou Sachmet, bohyní s lví hlavou, což ještě zesiluje její válečnickou složku.

Významná obrazová tradice zobrazuje Anat ‚koupající se v krvi‘ po bitvě; v ugaritských textech se popisuje, jak se po masakru svých nepřátel brodí krví až po boky a následně se do této krve koupe.

Toto drastické vylíčení její válečné divokosti je jedním z nejznámějších motivů ugaritské tradice o Anat a podrobně jej komentovali Peggy Day a Neal Walls (The Goddess Anat in Ugaritic Myth, 1992).

V Egyptě byla Anat často zobrazována jako ‚manželka Setha‘, protože Seth, staroegyptský bůh pouští a chaosu, byl identifikován s Baalem. Tato konstelace ‚Anat-Seth‘ odráží fénicko-egyptské historické propojení v době Nové říše.

Mytologická vyprávění

Anat je hlavní postavou několika ugaritských textů. V Baalově cyklu vystupuje v centrální roli: podporuje Baala při stavbě chrámu, bojuje po jeho boku proti Jamovi a nakonec zničí Mota. Scéna, v níž Mota zničí (‚rozpoltí ho, proseje, spálí, rozemele a rozseje‘), patří k nejpůsobivějším epizodám staroorientální mytologie.

V eposu o Aqhatovi (KTU 1.17, 1.19) vystupuje jako protivnice hrdiny Aqhata. Zatouží po jeho vzácném luku a nabízí mu za něj bohatství a nesmrtelnost; Aqhat to odmítá s odůvodněním, že luky jsou mužskou věcí.

Ze vzteku dá Anat Aqhata zabít nájemným vrahem; vyprávění končí složitou dynamikou odplaty. Tento příběh podává jedinečný pohled na ugaritské pojetí genderových rolí a božské svévole.

Další vyprávění spojuje Anat s honem na býka jménem ‚Ḥerev‘; text je zachován jen fragmentárně, ale ukazuje Anat jako divokou lovkyni ve stepní krajině. Z religionistického hlediska patří Anat do rodiny lovících bohyní, které se objevují téměř ve všech indoevropských i semitských panteonech.

V eposu o Aqhatovi následuje po zničení hrdiny na Anatův příkaz složitý akt pomsty; Aqhatova sestra Paghat vyhledá nájemného vraha Yatpana a pije s ním víno, aby ho opila a zabila, což je přímá paralela k sekvenci Hedammu-Šaušga z hetitské tradice. Toto spojení motivu lsti je z historického hlediska velmi zajímavé.

Kult a uctívání

Nejdůležitějšími kultovními místy Anat ve Fénicii byly Sidón, Týros a Bejrút; v egyptské oblasti Tanis a Memfis; v hetitském světě Šamuḫa (jako hurrijská Šaušga, s níž byla funkčně příbuzná). Uctívána byla také v Mari, Emaru a Eble. Sabatino Moscati popsal její středomořské šíření v díle Die Phöniker (1966).

V ugaritském svátečním kalendáři měla vlastní obětní dny; chrám Anat v Ugaritu se nacházel v akropolní zóně a byl archeologicky identifikován.

V Egyptě patřil její kult do kategorie ‚asijských bohů‘, kteří byli v Nové říši aktivně podporováni, především ramessidskou dynastií. Faraon Ramesse II. se nazýval ‚miláčkem Anat‘ a měl dceru jménem ‚Bint-Anat‘ (‚dcera Anat‘).

V elefantinských inskripcích z 5. století př. n. l. se objevuje ‚Anat-Jahu‘ jako přísežné a ochranné božstvo tamní židovsko-aramejské komunity. Tento překvapivý synkretismus s Jahvem patří k nejvýznamnějším religionistickým nálezům pozdní hebrejsko-semitské doby; Bezalel Porten jej podrobně zdokumentoval v díle Archives from Elephantine (1968) a v několika pozdějších studiích.

V hetitském státním kultu byla hurrijská Šaušga, teologický protějšek Anat, uctívána jako sestra bouřkového boha Tešuba. Šaušga ze Šamuḫy měla vlastní chrám v Chattuše a byla obzvláště uctívána velkokrálem Chattušilim III.

Ochranná praxe a apotropaické prvky

Anat byla ochrannou bohyní bojovníků, královen a těhotných žen. V ugaritských a fénických inskripcích vystupuje jako ručitelka přísah v přísežných formulích; na královských pečetích se její vyobrazení nebo jméno objevuje jako ochranná formule. V Egyptě ji faraoni vzývali před bitvami.

Apotropaicky se figurky Anat stavěly v domech; z fénických a egyptských lokalit jsou známy malé bronzové sošky bojovné ženy s helmou a kopím. Jako ochranné amulety se nosily i skaraby s motivy Anat. Charles Krahmalkov shromáždil odpovídající inskripce v díle A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Ve fénických osobních jménech se teofor Anat vyskytuje méně často než u Astarté nebo Baala, přesto je doložen: Bin-Anat (‚syn Anat‘), Bat-Anat (‚dcera Anat‘).

Z vědeckého hlediska je Anat ochrannou bohyní aktivní obrany, která své svěřence nechrání jen pasivně, ale aktivně vyráží proti jejich nepřátelům. iWell Guard uvádí Anat jako historicko-historickou postavu bez odkazu na aktuální slib léčebného účinku.

Ve fénických přísežných formulích se Anat pravidelně objevuje jako druhá bohyně po Astarté; dvojité vzývání Astarté-Anat je doloženo na několika stélách ze Sidónu a Týru a podtrhuje úzké teologické spojenectví obou bohyní.

Paralely v jiných kulturách

Anat patří k velké rodině bohyní ʿAnat/Ištar/Astarté. Je blízce příbuzná s ugaritskou Aṯtartu, mezopotámskou Ištar (především v její válečnické podobě jako Ištar z Ninive), hurrijskou Šaušgou a hetitskou Ištar ze Šamuḫy. Se Šaušgou má společný válečnicko-lovecký profil, s Ištar z Uruku pak multifunkčnost.

S řeckou Athénou spojuje Anat profil bohyně války, s Artemis funkci lovecké bohyně. Obě řecké bohyně byly v helénisticko-římské době s Anat synkretizovány. V Egyptě byla Anat identifikována se Sachmet.

Z religionistického hlediska patří Anat k nejvýznamnějším bohyním staroorientálního světa. Její válečná divokost, sexualita a kosmická funkce z ní činí jednu z teologicky nejsložitějších postav fénického panteonu. S Hebat z hurrijsko-hetitské tradice sdílí vysoké postavení, avšak s výrazně odlišným vymezením funkce.

Také řecká Afrodita Areia (‚Afrodita Válečnice‘) nese historicky odkaz Anat, především ve své kyperské podobě. Stephanie Budin tuto linii zprostředkování rozebírá v díle The Origin of Aphrodite (2003).

Současná recepce a výzkum

Bádání o Anat dosahuje dnes vysoké úrovně. Peggy Day, Neal Walls, Mark Smith a Bezalel Porten přispěli k němu zásadními pracemi. Wallsova monografie The Goddess Anat in Ugaritic Myth (1992) je standardní referencí pro ugaritskou tradici Anat; Portenovy studie o Elefantině pro judaisticko-aramejskou synkretizaci.

V populární recepci je Anat známa především z ugaritských mýtů a z uctívání v ramessidovském Egyptě. Duchovní obroda v novopohanském smyslu, zejména ve feministicko-novopohanských kruzích od 70. let 20. století, přijala Anat jako ‚bojovnou bohyni‘; tato moderní recepce je z hlediska religionistiky problematická, protože historický profil bohyně často zjednodušuje.

Z vědeckého hlediska je Anat dnes považována za klíčový předmět studia starověkého blízkovýchodního bohyňského náboženství. Aktuální těžiště bádání spočívá v rozlišení Anat/Astarté/Aṯtartu, v elefantinské synkretizaci a v otázce rituálních provedení scény zničení Mota. iWell Guard uvádí Anat jako historickou členku panteonu bez jakéhokoli současného léčebného významu.

Aktuální výzkumy Marka Smithe, Theodora Lewise a Hélène Sader zasazují Anat do širšího historického kontextu: jako představitelku předizraelské teologie, která byla v hebrejském materiálu kritically reflektována a v elefantinské synkretizaci dále produktivně rozvíjena.

Literatura a prameny

Následující výběr shrnuje nejdůležitější standardní díla o bádání nad Anat. Zahrnuje edice textů, religionistické syntézy a studie o elefantinské synkretizaci. Wallsova monografie je standardní referencí; Smith poskytuje kontext Baalova cyklu; Porten judaisticko-aramejskou linii; Day několik důležitých článků v časopise Ugarit-Forschungen.

Anat v Baalově cyklu z Ugaritu

Nejrozsáhlejší tradice o Anat nepochází z fénického jádra, nýbrž z hliněných tabulek z Ras Šamry, starobylého Ugaritu na severosyrském pobřeží.

Takzvaný Baalův cyklus, řada tabulek psaných ugaritským klínovým písmem ze 14. nebo 13. století před naším letopočtem, zobrazuje Anat jako sestru a spojenkyni bouřného boha Baala. V epizodě o stavbě Baalova paláce vystupuje jako přímluvkyně, která u starého boha-krále Ela vymůže povolení.

Zvlášť působivá je bitevní scéna na tabulce, obvykle citované jako KTU 1.3. Anat se brodí krví padlých válečníků nejprve po kolena, poté po pás, zdobí se odseknutými rukama a hlavami a klidní se až tehdy, když je její hněv utišen.

Bádání tento úsek dlouho vykládalo jako důkaz extatického kultu bojovnic, avšak Marguerite Yon a další upozorňují, že literární stylizaci nelze bez dalšího přenášet do reálné praxe.

Po Baalově smrti v boji proti Motovi, bohu sucha a podsvětí, je to Anat, kdo bratra hledá, nalezne jeho tělo a pohřbí ho. Nakonec Mota dostihne, rozseká ho srpem, prosívá, mele a rozseje na poli.

Tyto obrazy spojují Anat těsně se zemědělským ročním cyklem, aniž by byla čistě vegetační bohyní. Tabulky byly od roku 1929 vykopány Claudem Schaefferem a poprvé je vydal Charles Virolleaud; dodnes tvoří nejdůležitější pramen pro jakékoli studium Baala a jeho okolí.

Anat v Egyptě a problém identity

Anat se v egyptské Nové říši objevuje jako uctívané božstvo, zejména za ramessidů. Ramesse II. po ní nazval jednoho ze svých synů, dokonce i válečný vůz, a na stéle se dal zobrazit jako válečník chráněný Anat.

V Tanisu a ve východní deltě, kde žilo semitsky mluvící obyvatelstvo, měl její kult pevné místo. Egypťané ji zařadili do vlastního systému tím, že Anat spojili se Sutechem, bohem pouště, cizích zemí a bouře.

Obtížnější je otázka, jak se egyptská Anat vztahuje k ugaritské a fénické. V egyptských pramenech se opakovaně slévá s Astartou; obě platí za bojovné bohyně syrského původu a obě jsou spojovány s koňmi a válečnými vozy.

Některé texty přímo hovoří o dvojbožství. Zda se jedná o skutečné splynutí, nebo jen o egyptské zjednodušení cizího náboženství, není v bádání jednoznačně vyřešeno.

K tomu přistupuje nález přímo z Egypta: v židovské vojenské kolonii na nilském ostrově Elefantina, jejíž aramejské papyry pocházejí z 5. století před naším letopočtem, se objevuje jméno Anat-Jahu a Anat-Bethel. Bohyně jménem Anat se tam zřejmě vyskytuje vedle judského boha.

Tento nález vyvolal dlouhou debatu o náboženských dějinách raného judaismu a ukazuje, jak daleko za fénické jádro se jméno Anat rozšířilo, aniž by jeho význam musel zůstat vždy totožný.

Spor o povahu Anat v bádání

Málokterá božstvo syrsko-palestinské oblasti se dočkala tak protikladných výkladů jako Anat. Starší práce, například od Williama Foxwella Albrighta, zdůrazňovaly aspekt bohyně lásky a plodnosti a přibližovaly Anat mezopotámské Ištar.

Tento výklad se opíral především o jednotlivá epiteta a o těsné spojení s Baalem, které bylo na některých místech chápáno jako sňatek mezi sourozenci.

Pozdější výzkumy, zejména monografie Peggy Day a studie Neala Wallse, tento obraz upravily. Upozorňují, že ugaritské texty nikde jednoznačně nezobrazují Anat jako matku ani jako sexuální partnerku Baala.

Důraz je podle nich kladen na lov, boj a roli mladé, nezadané bohyně. Neustálé epiteton btlt, často překládané jako panna, podle tohoto pojetí neznamená ani tak sexuální nedotčenost, jako spíše status mladé ženy, která ještě nevstoupila do manželství.

Třetí stanovisko, zastávané mimo jiné Markem Smithem v jeho komentářích k Baalovu cyklu, varuje před jakýmkoli jednostranným určením. Anat v sobě spojuje rysy, které pozdější náboženské systémy rozdělily mezi různé bohyně. Moderní tendence přiřazovat božstvům jasně vymezené funkční oblasti je ugaritským pramenům cizí.

Debata není uzavřena a nové textové nálezy z Ras Šamry by mohly obraz dále posunout. Pro samotnou fénickou Anat zůstávají prameny nedostatečné, a proto je téměř každé tvrzení o ní zpětně odvozeno z ugaritského materiálu, což je metodický problém, na který literatura otevřeně upozorňuje.

Jazyk textů o Anat a jejich rozluštění

Ugaritské klínové písmo, v němž se dochovala většina textů o Anat, patří k nejvýznamnějším nálezům písemných pramenů 20. století. Na rozdíl od mezopotamského klínového písma používá jen asi třicet znaků a jde tak o abecedu, byť psanou klínovou technikou do hlíny.

Rozluštění se podařilo v pozoruhodně krátkém čase po prvních nálezech z roku 1929. Hans Bauer v Halle, Édouard Dhorme a Charles Virolleaud pracovali částečně nezávisle na sobě a dokázali písmo do značné míry učinit čitelným už v letech 1930 a 1931.

Samotný jazyk, ugaritština, je severozápadosemitský jazyk a je blízký pozdější féničtině a hebrejštině.

To usnadňuje srovnání, ale nese s sebou i riziko, že se mezery v ugaritském textu předčasně vyplňují na základě biblické hebrejštiny. U tabulek s texty o Anat je to reálný problém, protože mnoho hliněných tabulek je poškozeno a chybí začátky řádků nebo celé sloupce.

Rozhodujícím textovým vydáním je dnes standardní dílo Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit, zkráceně KTU, vydané Manfredem Dietrichem, Oswaldem Loretzem a Joaquínem Sanmartínem, v současnosti již ve třetím vydání. Citace z Baalova cyklu se většinou řídí tímto číslováním.

Vedle toho jsou zásadní komentované překlady Marka Smithe a Wayna Pitarda, jakož i francouzské vydání v rámci edice Textes ougaritiques. Kdo pracuje s Anat, musí si být vědom, že každý překlad již obsahuje interpretaci, protože mnoho klíčových pojmů je dosvědčeno jen na několika málo místech.

Literatura (výběr)

  • Neal Walls: The Goddess Anat in Ugaritic Myth (Atlanta 1992)
  • Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
  • Bezalel Porten: Archives from Elephantine (Berkeley 1968)
  • Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
  • Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
  • Peggy Day in Ugarit-Forschungen (1991ff.)

Související klíčové pojmy: Anat Féničané bohyně války Baalův cyklus Aqhat Mot Sachmet Elefantiné.

iWell Guard a ochranné tradice

iWell Guard navazuje na kulturně-historickou tradici přenosných ochranných předmětů, v tradici Fénické kultury a mnoha dalších kultur po celém světě. 41 vrstev, ryzí zlato, platina, stříbro, vyrobeno v Německu. 30denní právo na vrácení.

Osobní zkušenosti se mohou lišit. Nejedná se o zdravotnický prostředek. Není slibem léčivého účinku.

Zařazení & ochrana

IIIÚROVEŇ
Schutz-Kompass zařazuje tuto bytost do úrovně působení III – Zatěžující působení.

Proti jejímu působení uvádí mezikulturní tradice tyto ochranné prostředky:

Porovnat ve Schutz-Kompass →

Doporučené ochranné prostředky

iWell Guard

Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.

Přehled všech ochranných prostředků →