Maitreya

Base canònica

El testimoni més antic es troba al Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). El text descriu un cicle de decadència i renovació de la doctrina i anuncia l’aparició de Metteyya al final d’aquest cicle. Se’l descriu com un mestre universal que actuarà en condicions socials ideals i tornarà a posar en moviment la Roda de la Doctrina.

El mateix motiu apareix a l’Anagatavamsa, una crònica medieval en pali dels futurs budes, i de manera més detallada en el text sànscrit Maitreyavyakarana (aproximadament segles IV a V de la nostra era), conservat en traducció tibetana i xinesa.

Al Sutra del Lotus (Saddharmapundarika, capítol 1), Maitreya apareix com el bodhisattva que condueix l’assemblea cap a l’ensenyament de Shakyamuni. Al Maitreyasamiti, un drama tocari centreasiàtic del segle VIII, la seva futura acció es dramatitza en forma èpica.

Cel Tushita

Segons l’ensenyament tradicional, Maitreya resideix al cel Tushita, la quarta de les sis regions divines del món del desig. Allà espera, com a bodhisattva, el moment del seu darrer naixement.

Aquesta residència al Tushita és un motiu important en la història de les religions. Reflecteix la convicció que també Shakyamuni va romandre al Tushita abans de la seva incarnació com a Siddhartha, i posa així de relleu l’estatus especial de Maitreya com a successor legítim.

Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) descriu el Tushita com un lloc cosmològic on l’«anunciació» del futur Buda ja és establerta, sense que la incarnació encara hagi tingut lloc.

Iconografia

La representació de Maitreya difereix clarament d’altres budes. Sovint no apareix en la posició completa de lotus, sinó en la postura seient europea (bhadrasana, «seient reial»), amb les dues cames dretes i penjant, que mostra la seva disposició a aixecar-se i actuar aviat a la Terra.

Sobre el cap porta de vegades una stupa que simbolitza les relíquies de Shakyamuni i marca la seva funció com a guardià de l’ensenyament entre les èpoques.

Una segona tradició iconogràfica, dominant a l’Àsia oriental, el mostra com un monjo ben alimentat i rialler, de panxa grossa i amb un sac. És el Budai o Hotei, una figura xinesa del segle X que es va identificar amb Maitreya.

Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) assenyala aquesta fusió com a reveladora des del punt de vista de la història de les religions, ja que mostra com les figures doctrinals budistes es poden fondre amb tradicions populars locals.

Escatologia i expectativa

Maitreya és l’única figura decididament escatològica del budisme. Diverses tradicions indiquen períodes diferents fins a la seva aparició. Al Cakkavatti-Sihanada-Sutta es tracta d’innombrables generacions; en textos posteriors, 5.670.000.000 anys després del Parinirvana de Shakyamuni.

Aquestes xifres astronòmiques mostren que Maitreya representa menys una expectativa de salvació imminent que una constant cosmològica: l’ensenyament no s’extingirà definitivament, arribarà un nou Buda.

En temps de crisi, però, d’aquesta expectativa han sorgit moviments messiànics concrets. A la Xina, a partir del segle VI, van sorgir diverses vegades moviments insurreccionals que anunciaven l’arribada imminent de l’era de Maitreya. La revolta del Lotus Blanc del període Yuan (segle XIV) i diverses revoltes camperoles del període Ming (segles XIV a XVII) van tenir trets maitreyans explícits.

Erik Zürcher va mostrar a «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) que la reacció estatal a la Xina va reprimir en diverses ocasions el culte a Maitreya, ja que es considerava socialment revolucionari.

Maitreya a l'Índia i l'Àsia central

A l’Índia s’han conservat nombroses estàtues de Maitreya de Gandhara (segles I a IV) i de l’època Gupta (segles IV a VI). Les monumentals escultures de Maitreya a Bamiyan (Afganistan), fins a la seva destrucció el 2001 dues de les estàtues de Buda dretes més grans del món, representaven, segons la majoria d’investigadors, Maitreya, encara que la identificació és discutida.

Als monestirs excavats en coves de l’Àsia central, des de Kucha fins a Turfan i Dunhuang, Maitreya constitueix un programa iconogràfic central; representa l’esperança dels pelegrins budistes en un futur renaixement al Tushita.

Asanga i l'ensenyament de Maitreya

Una tradició rellevant en la història de la filosofia vincula directament el mestre índic del Yogacara Asanga (segle IV de la nostra era) amb Maitreya. Segons la tradició hagiogràfica, Asanga hauria arribat, mitjançant anys de meditació, al cel de Tushita i hi hauria rebut de mans del mateix Maitreya cinc textos doctrinals fonamentals.

Aquests «cinc textos de Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) formen el cànon del Yogacara i encara avui són la base de la formació monàstica al Tibet.

Des del punt de vista científic, aquesta atribució és discutida: la investigació occidental atribueix els textos a Asanga o a un mestre històric anomenat Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg va tractar aquesta qüestió àmpliament a «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden, 1981) i en estudis posteriors.

Maitreya en el budisme modern

Als segles XIX i XX, Maitreya té un paper en diversos moviments religiosos moderns. La Societat Teosòfica d’Helena Blavatsky va afirmar una connexió directa amb un «Mestre Maitreya», una apropiació que la història de les religions acadèmica no considera una continuació de la línia budista.

El sincretisme vietnamita del Cao Dai va integrar Maitreya en un panteó neoreligiós. A Occident, la figura es va fer coneguda a partir de la dècada de 1980 gràcies a Benjamin Creme, que va anunciar una aparició imminent de Maitreya; aquesta afirmació tampoc és reconeguda com a canònica per la investigació acadèmica sobre el budisme.

Classificació dins la ciència de la religió

Maitreya combina dues funcions que en altres religions solen estar separades: la d’un salvador messiànic i la d’una garantia cosmològica de la continuïtat de la doctrina. Anne Lecornu ha mostrat a «Eschatology in the Buddhist Tradition» (París, 2007) que l’expectativa budista no coneix un esdeveniment final únic, sinó que s’insereix en edats còsmiques cícliques.

Maitreya no representa, doncs, la «fi de la història», sinó el començament d’un nou cicle. Aquesta diferència estructural respecte a les religions abraàmiques resulta d’interès per a la fenomenologia de la religió, ja que mostra com una cosmologia cíclica pot organitzar de manera diferent l’esperança de salvació.

Fonts i bibliografia complementària

Maitreya en la història de l'art

La representació de Maitreya es troba entre els programes iconogràfics més antics del budisme. Ja en l’art de Gandhara (segles I al III de la nostra era), Maitreya és clarament identificable, sovint per un petit símbol d’estupa sobre el monyo del cap i per la seva posició dins les sèries de budes.

En l’art de Mathura de l’època Kushana apareix amb el gerro d’aigua (kundika), un atribut que remet a la seva educació brahmànica prèvia al budisme.

En l’escultura xinesa de l’època dels Wei del Nord (386 a 534 de la nostra era), les estàtues monumentals de Maitreya de les coves de Yungang són un element principal, aquí en la típica postura «pensativa» amb el cap recolzat, que més tard, sobretot a Corea i al Japó, es va convertir en la forma canònica del bodhisattva Maitreya.

La famosa escultura coreana de Maitreya, Tresor Nacional núm. 78 (segles VI a VII), és considerada una de les obres més importants de l’art budista d’Àsia Oriental.

Budai i la forma popular d'Àsia Oriental

El monjo rialler i panxut, conegut en els restaurants asiàtics occidentals com el «Buda de la sort», és iconogràficament Budai (al Japó, Hotei). Aquest Budai va ser una persona històrica, un monjo errant dels segles IX i X a la província de Zhejiang. Només a títol pòstum va ser identificat amb Maitreya.

Aquesta identificació es va establir fermament en el budisme Chan de l’època Song i era desconeguda a l’Índia i en el Mahayana clàssic. A l’Àsia Oriental, Budai se sol col·locar a l’entrada de molts temples; el seu somriure i la seva postura oberta han de rebre els visitants. La confusió amb Shakyamuni en contextos occidentals no té fonament iconogràfic, però està àmpliament estesa des del punt de vista de la història cultural.

Maitreya en l'imperi mongol

Una fase important de la veneració de Maitreya va ser l’època Yuan (1271 a 1368). Els conqueridors mongols eren majoritàriament receptius al Vajrayana tibetà, i alguns khans es van fer designar com a encarnacions de Maitreya. La novel·la posterior «La investidura dels déus» encara reflecteix restes d’aquesta constel·lació, en la qual el poder polític es legitimava mitjançant la identificació amb el buda futur.

A Mongòlia mateix, la veneració de Maitreya s’ha mantingut fins avui. El Maidari Khural (festa de Maitreya) a l’estiu és una de les festes religioses més importants dels budistes mongols, amb processons en les quals es porta una estàtua de Maitreya al voltant del monestir.

Maitreya en el Theravada

En el budisme Theravada, sobretot a Sri Lanka, Myanmar i Tailàndia, Maitreya (Metteyya) té una posició menys prominent, però igualment sòlida. És l’única figura de bodhisattva reconeguda en el Theravada. L’expectativa de la seva aparició al final de l’actual cicle de dispensació queda fixada en el Cakkavatti-Sihanada-Sutta i és esmentada regularment en la predicació.

En el Theravada modern existeix la pràctica de garantir-se, mitjançant un karma especialment bo i grans mèrits, un renaixement en l’època de Metteyya, quan les condicions per a la il·luminació seran òptimes. Es tracta d’una forma d’esperança soteriològica budista que, en el context theravadic, adopta trets sorprenentment propers al Mahayana.

Asanga i els textos Maitreya-Yogacara

Asanga (aproximadament segles IV a V de la nostra era) és considerat el fundador de l’escola Yogacara. Segons la tradició hagiogràfica, va rebre els cinc textos doctrinals de Maitreya (els anomenats «Cinc textos de Maitreya») mitjançant visions al cel de Tushita.

Aquests són: l’Abhisamayalankara (Ornament de la clara realització), el Mahayanasutralankara (Ornament dels sutres Mahayana), el Madhyantavibhaga (Distinció entre el mig i els extrems), el Dharmadharmatavibhaga (Distinció entre dharmas i dharmata) i el Ratnagotravibhaga (Distinció del llinatge de les joies, també anomenat Uttaratantra).

L’autoria històrica és discutida. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlín 1956) va argumentar que almenys tres dels textos provenen efectivament de mà d’Asanga o del seu germà Vasubandhu, mentre que l’Abhisamayalankara s’hauria d’atribuir a un altre Maitreyanatha.

La tradició tibetana tracta els cinc com a obres canòniques de Maitreya i els ensenya com a currículum estàndard a les grans universitats monàstiques.

El Ratnagotravibhaga i la doctrina del Tathagatagarbha

El Ratnagotravibhaga és especialment important a nivell científic perquè exposa de manera sistemàtica la doctrina de la «naturalesa de Buddha» (tathagatagarbha). Aquesta doctrina afirma que tots els éssers porten dins seu el «germen» del devenir Buddha.

Aquesta tesi es va convertir a l’Àsia Oriental en el fonament de les escoles Tendai, Zen i Hua-yan. David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», París 1969) és l’estudi de referència.

Aquest estudi mostra que la doctrina del tathagatagarbha representa una capa més antiga del Mahayana, que posteriorment va ser reelaborada per la síntesi Cittamatra de l’escola Yogacara. L’atribució a Maitreya té, en aquest sentit, una funció teològica: atorga a la doctrina la màxima autoritat mitjançant la transmissió directa des del cel de Tushita.

Moviments insurreccionals de Maitreya en la història xinesa

L’expectativa de l’arribada imminent de Maitreya ha desencadenat diverses vegades moviments revolucionaris a la Xina. Als segles VI i VII van sorgir sectes que presentaven els seus líders com a encarnacions de Maitreya.

Particularment coneguda és la revolta de Faqing (515 de la nostra era), que es va autoproclamar «Buddha nascut de nou» i va lluitar contra la dinastia Wei del Nord. A l’imperi mongol de l’època Yuan (segles XIII a XIV) va sorgir el moviment del Lotus Blanc (Bailianjiao), que combinava l’expectativa de Maitreya amb la resistència política.

D’aquest moviment va néixer la revolta dels Turbants Rojos, que el 1368 va portar al poder la dinastia Ming.

Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) reconstrueix aquesta funció política de l’escatologia de Maitreya com un fenomen continu en la història religiosa xinesa. La mateixa dinastia Ming va reprimir els moviments que l’havien generat, conscient del seu potencial explosiu.

Maitreya a Corea

A Corea, Maitreya (Miruk) ha desenvolupat una tradició pròpia. Els guerrers Hwarang de l’època Silla (segles IV a X) van ser identificats com a manifestacions de Maitreya. La tradició explica que el jove Hwarang és considerat una manifestació terrenal del bodhisattva. Enormes estàtues de pedra de Maitreya, com el Miruk-Bul del temple Beopju-sa (33 metres d’alçada, moderna, substitueix una estàtua més antiga), testimonien la seva importància duradora.

Durant l’època Joseon (1392 a 1910), la veneració de Maitreya es va concentrar en el poble senzill i es trobava en tensió amb l’elit confuciana que sostenia l’estat. Robert Buswell ha destacat en diversos estudis la forma pròpia coreana del culte a Maitreya en comparació amb la tradició xinesa i japonesa.

Els sutres de Maitreya del cànon xinès

En el cànon budista xinès (Taisho-Tripitaka) es conserven sis sutres de Maitreya. Tres d’ells descriuen el naixement i la il·luminació de Maitreya com a futur Buddha (Maitreya-Vyakarana), i tres més el renaixement al cel de Tushita. El text més conegut és el «sutra sobre el naixement de Maitreya al cel de Tushita» (Mile shangsheng jing), traduït per Juqu Jingsheng al segle V.

El text complementari «sutra sobre el naixement de Maitreya en aquest món» (Mile xiasheng jing) descriu el seu retorn. Aquests dos textos formen una parella litúrgica i es recitin conjuntament als temples en dies especials dedicats a Maitreya.

La història de la seva traducció ha estat reconstruïda amb detall per Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Aquesta reconstrucció revela una estratificació de la teologia de l’expectativa, que combina capes antigues i més recents.

L'estàtua de Maitreya a Bamiyan

Les estàtues de Buda de Bamiyan (Afganistan, segle VI de la nostra era), volades pels talibans el març de 2001, van ser considerades durant molt temps representacions del Buda Shakyamuni. Investigacions més recents, com les de Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Nàpols 1989), suggereixen que l’estàtua més gran (53 metres) representava el Buda Vairocana, mentre que la més petita (35 metres) representava Maitreya.

Aquesta identificació es basa en detalls iconogràfics que van quedar visibles sota les capes de pintura, així com en els relats de viatge del pelegrí xinès Xuanzang (segle VII), que va descriure explícitament les estàtues. Amb la seva destrucció es va perdre un dels testimonis arqueològics centrals de la veneració de Maitreya a l’Àsia Central.

Preguntes freqüents

Ha nascut ja Maitreya? Segons la doctrina tradicional, no. Es troba al cel Tushita, esperant a manifestar-se en el nostre món. Diferents escoles indiquen períodes que van des de diversos milers fins a diversos milers de milions d’anys fins que això succeeixi.

En què es diferencia el Maitreya iconogràfic dels altres budes? Sovint per la postura asseguda de tipus europeu amb les dues cames caient, per una estupa al cap o per un gerro d’aigua (kundika) a la mà. En el context de l’Àsia oriental, per la identificació amb el rialler Budai, de figura rodanxona.

Quina relació té Maitreya amb Asanga? Segons la tradició, el mestre yogacara Asanga (segle IV) es va trobar amb Maitreya al cel Tushita i va rebre d’ell cinc textos doctrinals fonamentals. Tot i això, la recerca històrico-crítica atribueix aquests textos al mateix Asanga o a un mestre anomenat Maitreyanatha.

Hi va haver moviments de Maitreya a la Xina? En diverses ocasions. A partir del segle VI van sorgir revoltes camperoles que anunciaven l’arribada imminent de Maitreya. La revolta del Lotus Blanc, de les dinasties Yuan i Ming, va ser el moviment més conegut d’aquest tipus.

Maitreya, el futur Buda

Índex