Samael, déu de la tradició jueva

Samael és la figura arcangèlica de la tradició jueva de la Càbala, una força ambivalent entre el càstig i la protecció. La seva importància des del punt de vista de les ciències de la religió rau en l’encarnació del rigor diví (Guevurà), en la meitat demoníaca de la mística de l’Arbre de les Sefirot i en la complexa teologia de la còlera com a instrument espiritual.

DéuJudaismeArcàngel

Samael

Samael actua com a àngel càstig i, de vegades, com a príncep dimoni. Els seus atributs inclouen el càstig, la ira, però també la justícia.

Els mites centrals són: la temptació d’Eva per part de Samael (hagadot pseudoepigràfiques), el seu paper com a acusador davant el tron (Zohar), el viatge místic pels Hekhalot (literatura hekhalòtica) i el seu estatus ambivalent com a àngel diví i alhora rei dimoni (Samael com a rei dels dimonis, Zohar I:19a).

Resum ràpid: Samael

Samael prové de fonts apòcrifes i cabalístiques jueves: el Sefer ha-Razim (segles III-IV), la literatura Hekhalot (segles V-VI, en hebreu) i, especialment, el Zohar (segle XIII). L’atribució del marc temporal se situa a l’antiguitat tardana, amb un reforçament posterior en la Càbala. L’estat de la recerca (Scholem, Karppe, Wolfson) mostra Samael com una figura sincrètica, marcada pel dualisme gnòstic i la influència zoroàstrica.

Context

Període dels textos

La figura de Samael es pot seguir en les fonts al llarg d’uns mil cinc-cents anys, des de mencions en la literatura apocalíptica primerenca, passant pel Talmud i el Midraix, fins al Zohar i la càbala luriànica. Amb el temps, l’accent es va desplaçar: de l’acusador i àngel de la mort dels textos rabínics, va passar a ser, en la càbala, el príncep del món demoníac contrapost. També en l’esoterisme modern i la cultura popular el nom continua apareixent, generalment inspirant-se en aquestes capes més antigues.

Àrea de difusió

Samael no es limitava a cap regió o localització concreta, sinó que era conegut i venerat, o temut amb respecte, de manera universal en tot el món jueu. Tant en grans centres urbans com en zones rurals perifèriques, tant entre l’elit social com entre el poble senzill, la importància espiritual o cultural d’aquesta entitat era reconeguda de manera constant i universal.

Samael no era una creença popular limitada a un lloc, sinó part de la literatura erudita del judaisme, llegida en totes les comunitats de la diàspora. Amb el Talmud, el Midraix i, més tard, el Zohar, les idees sobre l’acusador i àngel de la mort van viatjar de Babilònia i la terra d’Israel fins a Espanya, la Provença, Itàlia i Europa de l’Est. Com que les comunitats es basaven en els mateixos textos, la imatge de Samael es va mantenir sorprenentment uniforme al llarg de grans distàncies.

Estat de les fonts

Les fonts primàries són el Sefer ha-Razim (hebreu, segles III-IV), l’Hekhalot Rabbati (hebreu, segles V-VI), el Zohar I:19a, b, 55a (arameu, segle XIII, redacció d’Isaac Luria), i el Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (segle X).

Com a font secundària, Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, en francès, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) i Abrams (Kabbalistic Imaginery) van analitzar l’origen sincrètic de Samael a partir del gnosticisme, el zoroastrisme i la demonologia jueva primerenca.

Nom i variants

Samael es representa en les diverses fonts i tradicions artístiques amb determinats elements iconogràfics recurrents, que es mantenen relativament constants al llarg de dècades i en diferents espais geogràfics. Aquests elements estan profundament codificats de manera simbòlica i tenen un gran significat; no s’han triat de cap manera de forma merament decorativa o a l’atzar.

Samael es descriu a les fonts menys mitjançant imatges que mitjançant funcions, ja que la tradició jueva gairebé no coneix representacions figuratives. Els seus trets distintius són càrrecs i motius: l’acusador davant el tribunal celestial, l’àngel de la mort amb l’espasa a la punta de la qual penja una gota de fel, el genet de la serp en el midraix sobre la caiguda, i, en la càbala, el príncep de la Sitra Achra i company de Lilith. Qui coneix la literatura rabínica i cabalística pot determinar amb precisió, a partir d’aquestes atribucions, el rang i l’àmbit de funcions de Samael.

Descripció

Samael va ser central en la pràctica religiosa, els rituals quotidians i la comprensió cotidiana del judaisme. Les persones s’adreçaven a aquesta entitat en situacions vitals crítiques o determinades, o en certes èpoques rituals de l’any, amb rituals estructurats, sovint elaborats, oracions o ofrenes.

El tracte amb Samael en la tradició jueva era cosa dels erudits, no de la religiositat popular. El Talmud i el Midrash el tracten dins d’una tradició exegètica reglada, i els cabalistes el van situar en la seva sistemàtica de la Sitra Achra, l’altra banda. També les pràctiques de defensa contra l’àngel de la mort, com certes oracions i fórmules protectores, seguien preceptes transmesos i eren transmeses i revisades per autoritats rabíniques.

El fet que la tradició sobre Samael continués des del Talmud fins a la Cabala es deu a la seva utilitat pràctica per a la doctrina. La figura complia diverses funcions: com a acusador, explicava d’on venien la temptació i la provació sense fer-ne responsable Déu mateix. Com a àngel de la mort, donava a la mort una forma amb nom, contra la qual es podien dirigir oracions protectores. A la Cabala, Samael servia finalment per pensar el mal com una esfera pròpia dins l’ordre de la creació.

Fitxa: Samael

La fitxa recull Samael a través de sis dimensions: el seu origen complex en el gnosticisme i la Càbala, el seu públic entre cabalistes místics interessats en la màgia demoníaca, la seva representació iconogràfica com a àngel castigador o rei dimoni, la seva ambivalència funcional entre càstig i ensenyament, les comparacions amb altres arcàngels demoníacs (Uriel, Raguel), i el seu paper contemplatiu en la mística de les Hekhalot.

Origen de Samael

Samael procedeix de l’Antiguitat tardana (segle III-IV, Sefer ha-Razim), amb una fixació cabalística al segle XIII (Zohar). El seu origen geogràfic es troba a Judea i als centres posteriors de la Cabala (Provença, Espanya, Safed).

La datació de la primera menció és el Sefer ha-Razim (segle III-IV). El marc teològic com a rei dels dimonis només es dona al Zohar (segle XIII), un efecte tardà del pensament gnòstico-dualista.

Públic de Samael

Samael s’adreçava principalment a cabalistes místics avançats. El seu públic són místics interessats en la màgia demoníaca, l’evocació i el coneixement gnòstic. Les ocasions són visions místiques (viatges Hekhalot), actes de penediment (la penitència com a contacte amb Samael), pràctiques màgiques (Yichudim) i la confrontació amb dimonis interiors. La invocació es dona més en la mística privada que en el culte públic.

Aparença de Samael

Samael des del punt de vista iconogràfic: figura masculina o andrògina amb ales negres o vermelles, fisonomia seriosa o iracunda. Els seus atributs són l’espasa o la llança (càstig), el foc i, de vegades, la serp (aspecte temptador). Al Zohar i en Luria: Samael porta una corona de la Qelipà (esfera del mal), d’aspecte esgarrifós. La iconografia varia entre àngel càstig i rei dimoni.

Efecte de Samael

Àmbit d’acció: Samael (סמאל, «verí de Déu») apareix en els escrits rabínics i cabalístics com l’arcàngel de la mort, com l’encarnació de la justícia divina punitiva (Middat ha-Din) i, en la recepció posterior, com a cap dels àngels caiguts.

Al Talmud Yerushalmi (Sanhedrín 24a) és l’àngel protector d’Esaú, i al Targum Pseudo-Jonatan sobre Gn 3 actua com la serp al Paradís.

El Zohar (II, 35a) el sistematitza com a espòs de Lilith i cap de la Sitra Achra (la «altra banda», el pol demoníac oposat al món de les deu sefirot).

La seva acció abasta la malaltia, la temptació i la mort: és l’executor del judici diví, un funcionari encarregat, no un rebel com el Satanàs cristià. En la Càbala luriànica, la seva caiguda es vincula amb la «ruptura dels vasos» (Shevirat ha-Kelim).

Defensa contra Samael

Samael era considerat perillós i ambivalent, no purament dolent ni bo. Les pràctiques d’invocació eren rares i altament arriscades. En els textos hekhalot, les invocacions es practicaven amb estrictes salvaguardes rituals. Les pràctiques de protecció incloïen la purificació, la invocació a Déu i l’ús de talismans protectors amb Noms Sagrats. El respecte envers Samael es manifestava com a temor i cautela, no com a veneració.

Paral·lels de Samael

Figures comparables: Uriel (àngel de foc del càstig, però no demoníac), Raguel (justícia còsmica), Chamuel (rigor diví, sovint equivalent a Samael). Fora del judaisme: Àhriman (adversari zoroàstric, dualisme), Azazel (príncep dimoni, però no arcàngel). L’ambivalència entre càstig i protecció és la particularitat de Samael.

Protecció en la vida quotidiana

Rituals apotropaics

La mística jueva tradicionalment no coneix cap veneració directa de Samael, sinó la seva repulsió. La vigília del Sàbat (Erev Shabbat) es considera un moment de vulnerabilitat especial: l’encesa de les espelmes del Sàbat, cobrir la taula amb un drap blanc i el silenci abans del Kidduix són actes apotropaics.

El Zohar recomana recitar el Salm 91 abans de dormir com a protecció contra les «plagues de la nit».

Conjurs i fórmules d’excomunió

Manuscrits asquenasites medievals (com el Sefer Raziel ha-Malakh) transmeten fórmules d’excomunió contra Samael, que solen operar amb la invocació del Tetragrama i dels arcàngels Miquel, Gabriel, Uriel i Rafael.

La cabalística Pulsa de-Nura va ser posteriorment reconvertida en un context ritual contra ell. La fórmula «Mi ka-El, mi ka-Adonai» (Qui és com Déu?) es considera una invocació directa de Miquel contra Samael.

Amulets i símbols de protecció

La Mezuzà a la llinda de la porta (Dt 6:9, 11:20) s’interpreta tradicionalment com a baluard contra Samael i la seva host (cf. Menachot 33b). Amulets protectors amb l’Estrella de David (Magen David) o amb el nom de Déu de 72 lletres (Xem ha-Mefotaix) es troben en les pràctiques de la Càbala.

Portar diàriament els Tefil·lín (Ex 13:16) es considera una protecció contínua; en comunitats iemenites, el text d’embolcall s’orienta especialment contra la Sitra Achra.

Samael, paral·lels en altres cultures

Tradició jueva: Samael està en competència amb Uriel i Chamuel (tots dos també àngels de càstig). La diferència: Samael és demonitzat, mentre que Uriel/Chamuel romanen ambivalents però no demoníacs. Els textos del Zohar mostren Samael com l’altra cara del càstig, caigut en el dualisme. Azazel (dimoni boc expiatori) és una figura paral·lela sense estatus d’arcàngel.

Món grecoromà: No hi ha paral·lels directes. Llunyanament emparentats: Helios/Apol·lo com a jutges, o les Erínies/Eumènides com a dimonis de càstig. La funció judicial demoníaca els uneix. També Hades (rei de l’inframón) presenta trets demoníacs.

Mesopotàmia: Correspondència mesopotàmica: Nergal (déu de la guerra i la pesta, sobirà de l’inframón, ambivalent). La combinació d’autoritat divina i caràcter demoníac és compartida per Samael i Nergal. També Kingu (dimoni del caos, adversari de Marduk) té una funció demoníaca similar.

Índia/Àsia: Correspondència índia: Rudra (déu de la ira, destrucció, però també protecció, hinduisme). La naturalesa ambivalent és compartida per Samael i Rudra. Paral·lel budista: Mahakala (déu protector ombrívol). Tots dos són severs i perillosos, però no purament demoníacs.

Samael en la literatura rabínica i el Midraix

Samael (en hebreu, aproximadament Sammael) és una de les figures dimoníaques i angèliques més importants de la tradició jueva. En la Bíblia hebrea pròpiament dita, tanmateix, no apareix enlloc; només la literatura postbíblica el coneix. La seva configuració detallada es troba al Midraix, en la tradició agàdica i en escrits apòcrifs dels segles posteriors al cristianisme.

En aquesta literatura, Samael és una figura de múltiples facetes. Sovint es descriu com un àngel d’alt rang, però alhora com un acusador i adversari, que es fon amb el paper de l’acusador celestial, el Satan.

En diversos midraixim, Samael és considerat l’àngel que dirigeix en segon pla la narració de la caiguda; una tradició el converteix en el veritable instigador de la temptació al jardí de l’Edèn, valent-se de la serp o vinculat-hi directament.

Altres textos relacionen Samael amb l’intent d’impedir o frustrar el sacrifici d’Isaac per part d’Abraham, o amb les proves patides per Job.

Una tradició particularment coneguda converteix Samael en l’àngel de la mort, l’ésser que arrabassa l’ànima als humans. En aquesta funció és un executor dins de l’ordre establert per Déu, per tant, molt més que simplement dolent.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, aquesta ambigüitat és característica: en el pensament rabínic, Samael apareix com un ésser perillós, acusador i portador de mort, que tot i així roman part de la jerarquia celestial, no com un contradéu enfrontat a Déu. La distinció clara entre àngel i diable, tal com la coneixen concepcions posteriors, encara no s’ha produït aquí.

El nom i la qüestió del seu significat

L’etimologia del nom Samael ha estat des de fa temps objecte d’interpretació, sense que existeixi una explicació totalment provada. El segon component, -el, és inequívoc: és la paraula hebrea per a Déu, que apareix en nombrosos noms d’àngels com Miquel o Gabriel. Marca Samael com un ésser que originàriament pertany a l’esfera angèlica.

El primer component, sam-, s’interpreta de diverses maneres. Una explicació habitual el relaciona amb la paraula hebrea sam, que significa verí; Samael seria, doncs, el verí de Déu o el verinós de Déu, cosa que s’ajustaria bé al seu paper d’àngel de la mort i temptador.

Aquesta interpretació és antiga i està present en la mateixa tradició. Altres propostes parteixen d’una arrel amb el significat de ceguesa, segons la qual Samael seria el cec de Déu o el que enceguia; aquesta interpretació va ser recollida en la literatura cabalística i vinculada a la idea que el mal és una mena d’enlluernament.

La investigació subratlla que aquestes interpretacions del nom sovint són explicacions posteriors, que revelen més sobre la comprensió de la figura en una època determinada que sobre el veritable origen lingüístic. Només és segura la referència a Déu de la terminació.

La incertesa sobre la primera síl·laba és en si mateixa reveladora: mostra que ja la tradició jueva percebia el nom com necessitat d’interpretació i el vinculava amb les característiques centrals de Samael en cada moment: verí, mort, enlluernament.

Samael a la Càbala i com a espòs de Lilith

En la Càbala medieval, especialment en la literatura entorn del Sohar i en els sistemes cabalístics posteriors, Samael rep una posició sistemàtica dins de la doctrina del mal.

Aquí és el cap de la Sitra Ahra, l’altre costat, és a dir, aquella esfera contraposada a Déu que es pensa com la correspondència fosca al món de les emanacions divines. Samael se situa en aquest sistema al capdamunt de les potències impures, tal com al costat sagrat es troba un àngel suprem.

Estretament vinculada a això hi és la idea de Samael com a espòs de Lilith. La parella Samael i Lilith constitueix, en la mitologia cabalística, la correspondència fosca d’una parella sagrada i es considera l’origen d’altres éssers dimoníacs.

La seva unió s’interpreta com la font de la propagació del mal al món. Aquesta idea de la parella és una elaboració específicament cabalística que encara no es troba present en la literatura rabínica més antiga.

Científicament, la doctrina cabalística sobre Samael és un exemple impressionant de la sistematització del mal dins d’un marc monoteista. La Sitra Ahra no és un contradéu independent, sinó que roman depenent de l’ordre diví i, en darrer terme, se la pensa subordinada a aquest. Samael encarna en aquest sistema la possibilitat del mal, sense abandonar el monoteisme.

Corrents esotèrics i ocultistes posteriors de l’època moderna han desvinculat Samael d’aquest context teològic i, en part, l’han convertit en una figura autònoma, cosa que, però, no arriba a captar el sentit cabalístic segons el qual també l’altre costat forma part d’un únic conjunt determinat per Déu.

Samael, l'àngel protector d'Esaú i de Roma

Una branca pròpia de la tradició relaciona Samael amb la idea dels àngels celestials protectors dels pobles. Segons una concepció estesa en la literatura rabínica, cada poble té un príncep celestial o àngel que el representa i intercedeix per ell. En aquest marc, Samael esdevé el príncep celestial d’Esaú i, per extensió, de Roma.

Aquesta atribució s’ha d’entendre històricament. Esaú és considerat en l’exegesi jueva el patriarca d’Edom, i Edom es va convertir en l’època postbíblica en xifra per a Roma i més tard per al poder cristià, és a dir, per a la gran potència sota el domini de la qual vivia i patia el poble jueu.

En convertir Samael, l’acusador i adversari, en representant celestial d’aquest poder hostil, l’experiència històrica de domini estranger i opressió adquireix una interpretació còsmica. La lluita entre Jacob i Esaú, entre Israel i Edom, es reflecteix en la disputa celestial entre l’àngel de la guarda d’Israel i Samael.

Una coneguda narració agàdica interpreta fins i tot la lluita nocturna de Jacob al riu Jaboc, relatada al llibre del Gènesi, com el combat de Jacob amb Samael, el príncep angèlic d’Esaú. Des del punt de vista científic, aquesta tradició mostra com una figura demoníaca va poder convertir-se en portadora d’una interpretació teològica de la història.

Aquí, Samael és el poder històric hostil personificat, i va així més enllà del seductor del jardí de l’Edèn o de l’àngel de la mort. Aquesta vinculació entre demonologia i interpretació de la història és un tret important del pensament jueu i distingeix la figura de Samael d’un simple temptador individual.