Инари Окими

Име, етимология и идентификация

Името Инари традиционно се тълкува като съкращение от «Ине-нари» («ставане на ориз», 稲生), което подчертава основното земеделско значение. В класическите държавни хроники Инари не се появява самостоятелно; едва в «Ямаширо-фудоки» (началото на 8. век) и в «Енгишики» (10. век) храмът на Инари във Фушими е записан като императорски велик храм.

Свързаните с Инари имена на ками според различните традиции са Ука-но-Митама-но-Окими, Омиянноме-но-Окими, Сарутахико-но-Окими, Отафуне-но-Микото и Укемочи-но-ками; в главния храм на Инари паралелно се почитат пет ками.

Традицията често идентифицира Инари с Укемочи-но-ками, богинята на храната, спомената в «Нихон шоки»; от нейното убито тяло, според легендата, са възникнали ориз, зърнени култури и добитък. Тази връзка е религиозно-историческо значима, защото поставя Инари в старошинтоисткия пласт на митовете за растителността и жертвоприношението.

Мит и основаване на Фушими Инари

Легендата за основаването на Фушими-Инари-Тайша, главния храм, е предадена в «Ямаширо-фудоки». Според разказа, през 711 г. Хата но Ирогу, аристократ от произхождащия от Корея клан Хата, използвал топка ориз като мишена за лъка си. Топката ориз се превърнала в бяла птица, която отлетяла към близката планина Инарияма.

Където птицата се приземила, поникнал ориз; на това място Хата издигнал първия храм на Инари. Епизодът се датира на 8 февруари 711 г. (денят Хацуума), който до днес отбелязва най-важния празник на храма.

Родът Хата произхожда от корейското кралство Шила и донесъл в Япония производството на копринени буби и усъвършенствани техники за отглеждане на ориз. По този начин религията на Инари е пример за континенталните корени на ранната японска култова практика. Клаус Антони и Хелен Хардакър са изяснили в редица свои работи корейските връзки на ранната традиция на Инари.

Символи, атрибути и ролята на лисиците

Инари се изобразява като възрастен мъж или като млада жена, често с ръкойка ориз или сърп, понякога и като двуполово същество. През средновековието доминирало мъжкото изображение на брадат старец с торба ориз, а през периода Едо се разпространило по-широко женското изображение. Тази двойственост не подлежи на обединяване от религиозно-научна гледна точка и се смята за характерна черта на традицията на Инари.

Най-важният символ са лисиците (кицуне), които не са самата Инари, а се смятат за нейни пратеници (цукай). При всеки храм на Инари стоят една или няколко каменни лисичи двойки, често с ключ, оризово зърно, скъпоценен камък или свитък в устата.

Карен Смайърс («The Fox and the Jewel», 1999) е изследвала подробно символиката на тези четири атрибута: ключа за оризовия хамбар, оризовото зърно като храна, скъпоценния камък на желанията и свитъка сутра. Бялата лисица (Бяко) се смята за пратеник с особено висок ранг.

Връзката между Инари и лисицата исторически не е задължително изначална. Клаус Фолмер и Бернхард Шайд твърдят, че асоциацията между лисицата и Инари се е утвърдила едва през средновековието под влиянието на будистки текстове (особено на почитта към Дакини в школата Шингон). В най-старите източници за Инари лисиците не играят централна роля.

Фушими Инари Таиша и хилядите тории

Главното светилище Фушими-Инари-Тайша, разположено югоизточно от Киото, е с прочутите си «Сенбон Тории» — «хилядата червени порти» — едно от най-емблематичните светилищни комплекси на Япония. На планината Инарияма всъщност стоят над 10 000 тории, които образуват дълги тунели покрай пилигримската пътека до върха на свещената планина.

Всяка тория е частен дар; на гърба са изписани името на дарителя и датата на дарението. Повечето дарители са фирми, които молят Инари за търговски успех или му благодарят за постигнатия успех.

Изкачването до върха на Инарияма (233 м) отнема около два часа и минава покрай множество странични светилища, каменни лисици и малки олтари. Комплексът обхваща стотици хектари горист планински терен и се смята за духовен пейзаж, в който границата между официалната светилищна религия и народните представи за духове е особено размита.

Карен Смайърс (Karen Smyers) е документирала в своето етнографско изследване разнообразието от практики по планината: наред с официалните шинтоистки обреди тук се срещат и по-малки параклиси за лечители, медиуми и частни култове.

Други значими светилища и системата на клоновите храмове

Освен Фушими, трите най-важни светилища на Инари са Тойокава-Инари в префектура Айчи (всъщност дзен-будистки храм от школата Сото, наречен Мьогон-джи, където Инари се почита в будистка форма като Дакини-Шинтен), Юутоку-Инари в Сага (едно от трите най-големи светилища на Инари) и Касама-Инари в Ибараки.

Тези светилища показват, че почитта към Инари е процъфтявала както в шинтоистка, така и в будистка форма. До 1868 г. Тойокава-Инари е класически пример за Шинбуцу-шуго (сливане на шинто и будизъм); разделянето по времето на Мейджи принуждава много инари-храмове да избират между статут на светилище и на храм.

Около 30 000 клонови светилища са разпръснати по цяла Япония. Много от тях се намират на неочаквани места: по покривите на универсални магазини, до ресторанти, в дворове на фабрики, на площади пред железопътни гари. Тази градска повсеместност е особеност на съвременната почит към Инари и я отличава от повечето други шинтоистки култове.

Ритуали, празници и жертвени дарове

Най-важният празник е Хацуума-сай, отбелязван на първия «ден на коня» във втория месец, който бележи основаването на светилището Фушими. В този ден стотици хиляди хора се отправят на поклонение към Фушими и принасят в дар ориз, саке, ориз с адзуки бобчета и Инари-суши (ориз в пържен тофу) — традиционния празничен деликатес на Инари. Инари-суши се смята за любимата храна на лисиците и е един от най-разпространените жертвени дарове.

През пролетта се провеждат обреди за засаждане на ориз (О-Тауе-сай), а през есента — жътвени празници (Ниинаме-сай), при които се принасят първите дарове от новата реколта. При откриване на нов бизнес е обичайно да се повика жрец на Инари за благословия или да се постави мини-тория пред входа.

Религиозноисторическо значение и препратки

Инари е научно интересна фигура по няколко причини: като редкия пример за божество, преживяло значително социално преместване в хода на историята (от аграрна религия до градска стопанска набожност), като ключова фигура за японското Шинбуцу-шуго (чрез връзката с Дакини), и като учебен пример за значението на народната религиозност отвъд официалните имперски светилища.

Хелен Хардакър (Helen Hardacre) определя Инари като «най-живо практикуваното ками в наши дни».

Структурно Инари има паралели с Деметра (Гърция), Церера (Рим), Ренеутет (Египет) и Дажбог (славянски свят) като божество на зреещото зърно. Пратениците-лисици имат сродници в корейската традиция за Гумихо и в китайската за Хусиен. Връзката с ковашкото изкуство, споменавана в някои източници, се свързва с ранната функция на Инари като закрилник на ковачите от рода Хата.

Инари в популярната култура

Инари присъства интензивно в съвременната японска популярна култура. Аниме сериали като «Инари, Конкон, Кои Ироха» (2014) или «The Helpful Fox Senko-san» се въртят около митологията за Кицуне-Инари. Червените тории на Фушими са един от най-фотографираните мотиви на Япония. Разпространени са ресторанти с думата «Инари» в името, а Инари-суши е част от японското ежедневие.

Източници

«Ямаширо-фудоки» (началото на 8. век, фрагментарно). «Енгишики» (927), книга IX. «Нихон Шоки» (720), разказ за Укемочи. «Конджаку Моногатари» (началото на 12. век), множество разкази за лисици и Инари. «Инари-Даймьоджин-енги» (късно средновековие). Разни ръкописи и проповеднически книги за Инари от периода Едо.

Карен А. Смайърс, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Хонолулу 1999.
Нели Науман, «Die einheimische Religion Japans», 2 тома, Лайден 1988 и 1994.
Джоузеф Китагава, «Religion in Japanese History», Ню Йорк 1966.
Хелен Хардакър, «Шинто. A History», Оксфорд 2017.
Клаус Антони, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Лайден 1998.
Клаус Фолмер, «Shintô und Buddhismus», Мюнхен 2002.
Бернхард Шайд, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Виена, текуща публикация.
Инкен Прол, «Religiöse Innovationen», Берлин 2006.

Инари в шингон-будизма и култа към Дакини

Най-важната будистка връзка на култа към Инари се осъществява в школата Шингон чрез идентификацията с Дакини-Шинтен, проявление на индийските богини Дакини, почитани в тантрическия будизъм като амбивалентни закрилнически божества.

Докато индийските дакини са коварни, понякога плашещи богини, в японския будизъм те се преосмислили като благодетелни закрилнически фигури и иконографски често се свързвали с лисици. Това обяснява защо Тойокава-Инари, дзен-храм от школата Сото в Айчи, формално не е храм в шинтоисткия смисъл, но там почитта към Инари се практикува в голям мащаб.

В средновековното богословие на Шингон Инари бил идентифициран с Дакини-Шинтен; за Кукай, основателя на школата Шингон, се разказва, че при завръщането си от Китай през 9. век имал пряка среща с Инари, която е разкрасена легендарно в «Инари-Даймьоджин-енги».

Връзката между Инари и То-джи, централния храм на школата Шингон в Киото, произхожда от тази среща и е литургично жива до днес.

Клан Хата и континентални корени

Кланът Хата, който според основателната легенда изгражда първия светилище на Инари, е един от най-значимите родове, преселили се на японските острови от континента в ранния период на японската история. Произхождащ първоначално от корейското кралство Шила или Пекче, той донася в Япония копринарството, оризовите култури, металообработката и техниките за пивоварство.

Историческите изследвания (Джоан Пигот, Клаус Антони) определят рода Хата като едно от най-влиятелните аристократични семейства от ранната епоха Ямато. Тяхното богатство, стопанско значение и практика на религиозно дарителство трайно оформят културния облик на Западна Япония.

Чрез рода Хата съществува пряка историческа връзка между Инари и няколко други важни светилища. Мацуо-Тайша в Киото, светилището Кō и светилището Камо са свързани с рода Хата или с близко сродни родове.

През VIII и IX век тази група от светилища образува религиозен съюз, който икономически и духовно съпровожда столицата Хейан-кьо. В рамките на този съюз Инари е централното божество на благоденствието, светилището Мацуо е свързано с божеството на сакето, а светилището Камо — с божеството на водата.

Инари, ковашко изкуство и обработка на желязо

По-малко известна, но исторически засвидетелствана функция на Инари е закрилата на ковачите и обработващите желязо. В текста «Ямаширо-фудоки» връзката на Инари с ковашкото изкуство е загатната; по-подробно тя е разгледана в «Конджаку Моногатари» в няколко разказа за майстори на мечове, дължащи своя успех на Инари.

Санджо-Мунечика, един от най-големите майстори на мечове от началото на 11. век, се смята, че е изковал своя най-известен меч «Когицуне-мару» («Малка лисица») с помощта на Инари; тази легенда е сюжет на класическата пиеса но «Кокаджи».

Връзката на Инари с желязото води началото си от рода Хата и техните континентални техники за обработка на метал. Археологически находки в района на Инарияма (железни шлаки, пещи за топене, останки от ковачници) потвърждават, че там от 7. до 10. век се е извършвала интензивна обработка на желязо.

Инари е така редкия пример за божество, обхващащо едновременно земеделската и металургичната сфера, обединявайки религиозно два ключови стопански сектора на ранна Япония.

Хацуума-сай и системата на празничния календар

Главният празник Хацуума-сай, отбелязван на първия ден на коня от втория лунен месец, е религиозно-исторически показателен пример за връзката между китайската шестдесетична циклична астрология и синтоистката храмова практика.

Денят на коня в китайско-японския зодиак се пада всяка година на различна дата; по григорианското летоброене той обикновено се пада през февруари. На този ден, който съответствува на митичното явяване на Инари на Инарияма през 711 година, стотици хиляди поклонници се отправят към Фушими-Инари и към клоновите светилища.

Основният ритуален дар на празника Хацуума е «Инари-суши», топка ориз в пържена тофу-торбичка («абураге»), която според народните представи е любимо ястие на лисиците. Втори основен дар е «Хацуума-суши», по-богат вариант на суши с адзуки-боб и сусам.

Тези ястия се принасят в светилището и след това се изяждат от поклонниците; светилището ги продава и през останалата част на годината като спомен и литургична храна.

Система на клонови светилища и административна структура

Японската система от филиални светилища („Бунша-сейдō“) е исторически значима административна система, при която главно светилище чрез ритуал на „разделяне на светилището“ („Бунрей“ или „Канджō“) установява един от своите ками в ново светилище на отдалечено място.

При Инари тази система е особено разгърната: Фушими-Инари е главно светилище на около 30 000 филиални светилища, което представлява обширна общонационална религиозна мрежа. Филиалните светилища не плащат пряко данък на Фушими, но са литургически и административно свързани с него.

Ново светилище на Инари обикновено се основава, когато магазин, работилница или земеделско стопанство желае да установи връзка с Инари. За целта в главното светилище Фушими се провежда церемония Канджō, при която „митама-широ“ („съсъд за дух“, обикновено парче огледало или меч) бива осветено и пренесено на новото място.

В своето етнографско изследване Карън Смайърс документира ритуалното разнообразие на тези практики и показва, че малките светилища на Инари по покриви, дворове, етажи на универсални магазини и гари образуват характерен японски религиозен микропейзаж.

Инари в народните вярвания: Кицуне-цуки и обладаност от лисица

Една тъмна страна на комплекса около Инари е представата за „Кицуне-цуки“ („обладаност от лисица“), според която лисиците могат да завладеят хора и да ги подтикват към неконтролирано поведение.

Тази вяра е била широко разпространена през периода Едо и е документирана както в народни разкази, така и в историко-психиатрични изследвания. При обладаност от кицуне се променят гласът, изражението на лицето и поведението на засегнатия; вярвало се е, че лисицата може да говори чрез внезапни желания за храна, изблици на гняв или видения.

Диагностицирането и „изцелението“ на обладаност от лисица през периода Едо е било задача на жреците на светилището, будистките монаси или регионалните шамани („Огамия“).

С настъпването на модернизацията през периода Мейджи диагнозата „кицуне-цуки“ изчезва от официалния дискурс, но остава жива в народната религиозност. Кармен Блейкър в „The Catalpa Bow“ (1975) документира традицията на кицуне-цуки като част от японската шаманска религиозност.

История на изследванията и религиозно-социологическа оценка

Изследванията върху Инари се интернационализираха силно през последните тридесет години. Карен Смайърс („The Fox and the Jewel“, 1999) с плътно етнографско описание на светилището Фушими и неговите поклонници зададе методологическия стандарт за модерните изследвания на светилища.

Хелен Хардакр, Бернхард Шайд, Клаус Антони и Инкен Прол поставят Инари на видно място в своите общи изследвания и документират неговото особено място като „най-живо почитаният ками“.

От религиозно-социологическа гледна точка Инари е увлекателен пример за способността на една представа за божество да се преобразява: от древен оризов бог на клана Хата, през покровител на средновековните ковачи и търговци, до модерен закрилник на предприятията и самостоятелно заетите.

Във всеки от тези етапи Инари е поемал и религиозно преработвал съответните икономически надежди и страхове на своите последователи. Тази приспособимост обяснява неговото до днес непреходно значение в едно иначе до голяма степен секуларизирано японско общество.

Инари Окими, японско божество на ориза

Съдържание