Думузи

Мит и произход

Думузи е засвидетелстван в старошумерските текстове като бог-овчар, който закриля стадото и по този начин основите на живота на селското население. Името му означава «верният син».

В царските списъци на ранния Шумер той е посочен като митичен цар на Бад-Тибира, един от градовете преди Голямото потопление. Тази царска позиция го свързва тясно с политическото самосъзнание на старошумерските градски държави.

Най-важният му митичен контекст е връзката с Инана, богинята на любовта, войната и плодородието. В любовните песни «Думузи и Инана» и «Сватбата на Инана» ухажването и срещата на двамата богове са описани с плътски и еротичен език.

Тези текстове са важни за историята на религията, защото развиват концепцията за брачна алегория между богове, в която годишното плодородие и космическия ред са преплетени.

Централният разказ за Думузи е песента «Слизането на Инана в подземното царство». Инана слиза в царството на своята сестра Ерешкигал, там е убита и в крайна сметка е възкресена, но само при условие да намери заместник. Тя избира Думузи, който безгрижно седял на нейния престол, вместо да скърби.

Демоните гала го отвличат в подземното царство. Неговата сестра Гещинана, богиня на лозата, се предлага да го замества през част от годината, така че Думузи и Гещинана прекарват годината последователно в подземното царство и в света на живите.

Този разказ се свързва с земеделския календар: Думузи е смятан за младежки бог на растителността, чието залиняване през сухото лято е било съпровождано от шумни ритуали на оплакване, а завръщането му през пролетта се празнувало с празници.

Източносемитската форма Тамуз дала името си на месеца в еврейския календар, а в библейската книга на Езекиил се споменават жени, които в Йерусалим плакали за Тамуз, което свидетелства за разпространението на култа отвъд Месопотамия.

Символи и атрибути

Думузи е изобразяван в изобразителното изкуство като младеж без брада, с овчарска тояга и стадо агнета. В някои изображения носи къса препаска, в други празнично сватбено одеяние, намек за неговата роля в сватбените ритуали с Инана. На печатни отпечатъци често стои редом с жена, обозначена като Инана чрез рогата корона и накити.

Агнето е неговото най-важно символно животно. То го отбелязва като покровител на овцевъдството, което играло централна роля в месопотамската икономика. Вълна, мляко и месо са били важни стопански блага, поради което богът-овчар заемал важно място в пантеона.

Братята на Думузи, например богът-земеделец Енкимду, са противопоставени на него в старошумерски диспут, в който Инана накрая избира овчаря.

Лозата е атрибут, който по-скоро принадлежи на сестрата му Гещинана, но заради тясната митична връзка между двамата се пренася и върху самия Думузи.

В някои текстове Думузи се явява като познавач на виното и подавач на спиртни напитки. Други растения, свързани с него, са тръстиковите видове от блатата, в които според старошумерската традиция той търси убежище от демоните гала.

Култ и почит

Култът към Думузи имал два годишни връхни момента: сватбения празник с Инана през пролетта и празника на оплакването в разгара на лятото.

По време на сватбения празник, свещения брак или hieros gamos, вероятно се извършвали ритуални съюзи между жрица и владетеля, символично възпроизвеждащи сватбата на Инана и Думузи. Тази практика е засвидетелствана за няколко шумерски градски държави, преди всичко за Урук, Исин и Ларса.

Празникът на оплакването в разгара на лятото, през месец Ду’узу (Тамуз), съпътствал изсъхването на растителността. Жени открито плакали за починалия бог-овчар, пели оплакателни песни и принасяли малки жертвени дарове. Тази традиция на оплакване е запазена в литературни текстове като «Оплакването на Думузи» и «Оплакателни песни на Инана», някои на изключително поетичен шумерски език.

В Бад-Тибира, един от старошумерските градове, Думузи бил градски бог. Неговият храм бил E-муш, «Домът на змията», указание за хтоничния пласт на почитта. В Урук, главния култов център на Инана, Думузи бил почитан наред с нея и включен в празничния ритуал. Следи от неговия култ са засвидетелствани и в Акад, Бабилон и Нипур.

Източносемитската форма Тамуз била почитана в по-късни времена далеч отвъд Месопотамия. В левантийския регион той частично се слял с Адонис, гръцкия младеж на растителността.

Във финикийската и сирийската религия се провеждали сходни празници на оплакването. Месецът Тамуз в еврейския календар, в който се отбелязва и обсадата на Йерусалим на 17-и Тамуз, е последната езикова следа от неговия култ.

Важни митове

«Слизането на Инана в подземния свят» е най-важният мит за Думузи-мит. Инана решава да слезе в подземния свят при своята сестра Ерешкигал, било то от скръб по смъртта на съпруга на Ерешкигал, било от стремеж да завладее подземното царство.

Тя трябва да премине през седем порти, на всяка от които оставя по част от накитите и облеклото си. Гола и лишена от всичко достига трона на Ерешкигал, която веднага я убива. Три дни и три нощи тялото й виси на кука.

С помощта на Енки, богът на мъдростта, тя бива възкресена, но законите на подземния свят изискват замяна. Инана обикаля из страната. При Думузи го намира седнал на нейния трон, скъпо облечен и без скръб за нейната смърт. Тя го предава на демоните гала.

Думузи опитва да избяга, превръщан е в жаба и в змия, но накрая е заловен. Сестрата му Гещинана убеждава боговете да поделят наказанието наполовина, така че двамата братя и сестра обитават подземния свят в годишна смяна.

Втори разказ, «Сънят на Думузи», разказва за предчувствие на бога-пастир. Той сънува своята предстояща смърт и търси убежище в степта, но е преследван от демоните гала и накрая заловен.

Сестрата му Гещинана бива призована, но не може да го спаси, а само да поделя съдбата му. Този разказ съсредоточава мотива за неотменимата съдба и сестринската вярност.

Трети разказ е «Думузи и Енкимду». Инана трябва да избере между Думузи, пастира, и Енкимду, земеделеца. Двамата се борят за нея, и се стига до диалогичен спор.

Инана се решава, не без колебание, в полза на пастира Думузи. Този разказ принадлежи към «спорните диалози», старосумерски литературен жанр, който често разглежда съпоставително два аспекта на стопанството.

Отношения в пантеона

Думузи е син на Сиртур (в някои текстове наричана и Дуттур), богиня-майка на овцете, и брат на Гещинана, богинята на лозата. Най-важната му връзка е тази с Инана, богинята на любовта и войната. Тази връзка е едновременно еротична, земеделска и космическа и стои в центъра на няколко митологични текста.

С Ерешкигал, богинята на подземния свят и сестра на Инана, Думузи е свързан само косвено, но чрез своето циклично присъствие в нейното царство. С Енкимду, бога-земеделец, той е в митологично съперничество, което обаче в старосумерската теология не води до прекратяване на общата стопанска функция.

В по-широкия пантеон Думузи споделя много характеристики с Даму, друг бог на изцелението и растителността. В по-късни текстове двамата богове са били отчасти сливани. В сирийско-западносемитската традиция той е бил идентифициран с Адонис, а в късноантичния синкретизъм – с Осирис в сходни растителни митове.

Думузи е в тясна връзка с Даму, бог на изцелението от Исин, чиято майка Нинисина го оплаква като изгубен син. Оплакванията за Даму на места се преплитат с оплакванията за Думузи, така че двете божествени фигури понякога е трудно да се разграничат. Този феномен на сливане на оплакванията е тълкуван от Марк Коен и Андрю Джордж като следствие от регионално изместване на литургичните практики.

С Нингишзида, бог на подземния свят и вратар на двореца на Ану, Думузи има особена двойна роля: в някои текстове и двамата са наричани врати на света на Ану и заедно биват призовавани от Адапа. Тази двойна идентичност е израз на месопотамската представа, че вратата между живота и смъртта се пази съвместно от няколко божества.

Възприемане и влияние

Митът около Думузи и Инана е сред най-често цитираните древномесопотамски текстове в съвременната история на религията.

Джеймс Джордж Фрейзър разглежда подробно Думузи-Тамуз в своя труд «The Golden Bough», в който го анализира като пример за умиращи и възкръсващи божества на растителността наред с Адонис, Атис и Озирис. Тази сравнителна конструкция днес е методологически спорна, но силно е повлияла на съвременното разбиране на древноизточната религия.

В психоаналитичната рецепция на 20. век слизането на Инана в подземния свят е тълкувано като образ на процеса на инициация и съзряване. Силвия Бринтън Перера и други са разчитали текста като архетипен разказ за женското съзнание.

В популярната култура Тамуз се появява в романи, игри и музикални произведения, често като символ на изгубена младост или циклично обновление. В библейските изследвания култът към Тамуз се обсъжда като фон на няколко форми на оплакване и траур, които по-късно навлизат в юдейската и християнската литургия.

Топосът на оплакването за Тамуз е дълбоко вкоренен в юдео-християнската традиция. Йероним разказва в своето Писмо 58 до Павлин от Нола, че оплакването за Тамуз все още се практикувало в негово време (4. век сл. Хр.) в сирийските села около Витлеем.

Това късно свидетелство свързва месопотамския бог на растителността със зараждащия се християнски ритуал на разпети петък. Ханс-Петер Матис в няколко студии изследва линията от оплакването за Тамуз до ритуала на разпети петък и посочва религиозноисторически паралели, без да твърди пряка зависимост.

В съвременната лирика Т. С. Елиът използва комплекса Думузи-Тамуз в «The Waste Land» (1922) като фонов топос. Връзката между «Golden Bough» на Фрейзър, наводнено-сухата земя и умиращия рибарски крал водят пряко към линията на Думузи. Самият Елиът посочва Фрейзър като главен източник, поставяйки по този начин месопотамската история на религията в центъра на литературния модернизъм.

Религиознонаучна класификация

Торкилд Якобсен описва в няколко изследвания култът към Думузи като централно доказателство за старосумерската теология на цикличната смърт и завръщането. Той вижда в Думузи не еднообразно божество на растителността, а многопластова фигура, в която се сливат функциите на пастир и на цар.

Жан Ботеро подчертава социалната закрепеност на култа. Празниците на оплакването през юли и август са били публични събития, в които участвали преди всичко жени, което религиозносоциологически прави Думузи бог на женското оплакване и на общностния траур.

Валтер Салабергер системно е реконструирал култът към Тамуз в календара от периода на III династия на Ур и е показал, че фазата на оплакването през сухото лято е била точно закрепена календарно.

Стефан Мауъл, Андрю Джордж и Бент Алстер са издали и коментирали литературните текстове. Бент Алстер реконструира старосумерския прототип в «Dumuzi’s Dream», а Андрю Джордж анализира преплитането на сюжета за Думузи с епоса за Гилгамеш в «The Babylonian Gilgamesh Epic». Стефани Далей преведе митът «Слизането на Инана в подземния свят» за по-широка публика.

Слизането на Инана и смъртта на Думузи

Най-значимият мит около Думузи е «Слизането на Инана в подземния свят», шумерски текст от 412 стиха, който е сред най-плътните разкази в месопотамската литература. Текстът е издаден основно от Самюел Ноа Крамер през 1937 г. и в пълна форма от Уилям Р. Сладек през 1974 г. в неговата дисертация «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Инана, богинята на любовта и войната, слиза в царството на своята сестра Ерешкигал, за да претендира за властта там. При седемте порти на подземния свят на всяка порта тя трябва да остави по едно облекло или накит, докато застане гола пред трона на Ерешкигал и умре.

Енки я спасява чрез две създания, направени от глина, Галатура и Кургара, които приемат оплакванията на Ерешкигал и в замяна получават разрешението да върнат Инана към живота. Инана обаче се завръща само при условие да изпрати заместник в подземния свят.

Тя намира своя съпруг Думузи, седящ в царско облекло на празничен трон, вместо да скърби за нея. Разгневена, тя го предава на демоните Гала, които го отвличат в подземния свят. Този епизод е митичното обяснение за годишното изчезване на Думузи, което съвпада с летния сух сезон.

Частично разрешение носи Гещинана, сестрата на Думузи. Тя предлага да заема мястото му в подземния свят половината от годината, така че Думузи и Гещинана се сменят на всеки шест месеца.

Това решение за сезонното разделяне на половина е религиозноисторически сродно със съдбата на Персефона в гръцкия мит за Деметра. Торкилд Якобсен в «The Treasures of Darkness» разработва структурните паралели и посочва възможна типологична сродност, без да твърди пряка зависимост.

Оплаквателни песни и празничен календар

Отделен жанр в месопотамската литература представляват заупокойните песни за Думузи, които се изпълнявали през горещите месеци Ду’узу (юни и юли). Запазени са над дванадесет такива заупокойни песни на шумерски и акадски език, издадени от Марк Коен в «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Известни текстове са «Едина усагаке», «В степта в ранната трева», и «Ушумгалкалама», «Дракон на страната». Тези текстове описват Инана или сестрата Гещинана в търсене на изчезналия Думузи и са написани в силно повторителен жалеен стил, който компенсира ритуалната форма на изпълнение.

Жалейните песни се изпълнявали от професионални оплаквачки, галите, често на женски език, емесал. Текстовете на емесал се различават граматически и фонетично от обикновения шумерски език, емегир.

Жените гала представлявали отделна ритуална професионална група, чието социално положение е изследвано подробно от Валтер Салабергер. Техните жалби били част от космически ритуал, в който изчезването на бога на растителността се опявало, а завръщането му наесен се подготвяло чрез оплакването.

В празничния календар месецът Ду’узу през разгара на лятото се отбелязвал като период на скръб за Думузи. Жени принасяли жалби, често с обреди на самобичуване и посипване с пепел.

Тези обреди са косвено засвидетелствани в Езекиил 8:14, където пророкът вижда „жени, плачещи за Тамуз“ при една от вратите на Йерусалимския храм и се присъединява към забраната на тази практика. Библейският пасаж показва, доколко култът към Думузи е навлязъл отвъд Месопотамия и в сиро-палестинската религия.

Линия Адонис-Тамуз и митично странстване

Линията на умиращия и завръщащ се бог на растителността може да се проследи от Думузи през Тамуз, акадската форма на името, през Адонис при финикийците, до елинистическото Средиземноморие. Джеймс Джордж Фрейзър представя тази линия в «The Golden Bough» (12 тома, 1890 до 1915) като парадигма на своята обща теория за мита за растителността.

Конструкцията на Фрейзър днес е спорна в детайли, най-вече конкретните идентификации с Озирис и Христос. Основната теза, че съществува единна линия на умиращите богове на растителността в Близкия изток, обаче не е оборена.

Култът към Адонис, който Лукиан от Самосата описва подробно през 2. век сл. Хр. в «De dea Syria», е ясно наследство от култа към Думузи. Лукиан описва годишната жалба за Адонис във финикийски Библос, заколването на агнета и червеното оцветяване на реката на Адонис, което той обяснява астрономически.

Жените в Библос си бръснели косите като обред на скръб, което има пряка паралел с месопотамските практики на оплакване. Ханс-Петер Матис и Пеги Л. Дей проследяват в няколко изследвания подробно линията от Думузи през Тамуз до Адонис.

Друг важен етап е култът към Атис във Фригия, който през храма на Кибела в Пезинус достига до елинистическия и римския свят.

Атис като младия любим на Магна Матер показва структурна близост с Думузи и Инана, като практиката на самокастрация от жреците галои представлява самостоятелно развитие. Валтер Буркерт вижда в това самостоятелна преформулиране на месопотамския модел в елинистически контекст.

Думузи, месопотамски бог на овчарите и растителността

Съдържание