Баал-Хамон, пуническо-картагенски върховен бог и Сатурн Африкански

Баал-Хамон е едно от най-важните божества на западносредиземноморския пунически свят. Сабатино Москати показва в Il mondo dei Fenici (1966), че Баал-Хамон, макар и засвидетелстван във финикийската метрополия, там е бил второстепенен; в Картаген той достига върха на пантеона и споделя тази позиция с Танит. В рамките на финикийската традиция той е прототипният пунически върховен бог.

Мария Еухения Аубет документира в The Phoenicians and the West (2001) средиземноморското разпространение; светилища на Баал-Хамон са засвидетелствани в Картаген, Мотия, Тарос, Сулцис, Хадрумет и множество други места. През римската императорска епоха неговото почитане продължава като Сатурн Африкански и достига забележителна устойчивост в нумидийско-мавретанската провинция до 4 век след Христа.

В религиозноисторически план Баал-Хамон представлява типа върховен бог с хтонични и слънчеви аспекти. Марсел Льо Глей показва в Saturne africain (1966), че идентификацията с римския Сатурн се основава на двойната природа на Баал-Хамон: той е едновременно бог на зърното и жътвата (сатурнов аспект) и хтоничен бог-отец.

Стелите от Тофета и многобройните надписи документират неговия култ като централна религиозноисторическа находка.

Устойчивостта на Баал-Хамон в римската императорска епоха като Сатурн Африкански е един от най-забележителните примери за религиозноисторическа приемственост след политическия крах на пуническата държава. Повече от две хиляди стели на Сатурн са запазени от северноафриканските провинции, от 1 до 4 век след Христа.

Името bʿl ḥmn се състои от bʿl „господар“ и ḥmn, чиято етимология е спорна. Едно тълкуване свързва ḥmn с корена ḥmm „да бъде горещ“ и вижда в Баал-Хамон „господар на жегата“, вероятно със слънчев аспект.

Друго тълкуване вижда в ḥmn топоним „Хамон“ (може би място във Финикия) и Баал-Хамон като „господар на Хамон“. Трета възможност свързва ḥmn с предмети от култа на тамянокурене („олтар за благовония“).

Чарлс Крахмалков събира епиграфските варианти в A Phoenician-Punic Grammar (2001); в надписите той се явява като bʿl ḥmn или съкратено bʿl. Гръцкото предаване е Βάαλ-Ἀμμων (Баал-Амон), а в елинистическата епоха понякога е идентифициран (следово) и с египетския Амон. Римската идентификация със Сатурн е най-трайната и определя африкано-римската религиозна история.

В еврейските материали Хамон се среща като топоним в Галилея; дали съществува пряка историческа връзка, е неясно. В арамейски надписи от Палмира се среща бог ʿolam с функции подобни на Баал-Хамон; и тук точното родство е спорно. В религиозноисторически план Баал-Хамон е специфично западно развитие.

Друга етимологична хипотеза свързва ḥmn с арамейското ḥmn „да се смили“, което би имало дълбока теологична конотация; тя обаче не е потвърдена от езиковата история.

Ваал-Хамон (Baal-Hammon) се появява в пуническата иконография най-често като седящ на трон брадат старец с корона от бичи рога, дълга гънчата одежда и скиптър. Тази изобразителна традиция е многократно засвидетелствана върху тофет-стелите и го отличава от Ваал-Хадад (Baal-Hadad), който се явява като млад бог на бурята с вдигната секира. Старческият профил на Ваал-Хамон го свързва теологически с угаритския Ел и със Сатурн.

Свещеното му животно е овенът или козелът; в пуническите жертвени ритуали овенът е предпочитано жертвено животно. На някои стели той се появява заобиколен от сфинксове или грифони.

В Картаген в градския храм е била издигната колосална бронзова статуя на Ваал-Хамон; тя се споменава в източниците за тофет-жертвите и се предполага, че е имала механизми, позволяващи жертвените животни или деца да падат в намиращ се под нея огън. Критиката на тези сведения е спорна и днес се оценява по-скоро сдържано.

В елинистично-римския период иконографията на Ваал-Хамон все повече се слива с традицията на Сатурн; късноримските сатурнови стели от Северна Африка (3 и 4 век сл. Хр.) изобразяват бога като брадат старец със сърп, точно по образец на Сатурн. Тази иконография на Сатурн-Африкан е основната тема на Марсел Ле Глей и е подробно разгледана в неговата монография.

Впечатляващ археологически източник са многобройните бронзови статуетки от тофета, изобразяващи Ваал-Хамон седнал на трон с вдигната ръка — жест на благословия. Тези статуетки са били поставяни отчасти в самия тофет като дарения, отчасти в жилищни къщи.

Самостоятелни митове за Баал-Хамон не са запазени; подобно на Танит, той е преди всичко култово-обредна фигура. Антични сведения (Диодор, Полибий, Плутарх, Тертулиан) споменават детски жертвоприношения в тофета като най-важния му култов акт.

Диодор (20.14) съобщава подробно за голямо детско жертвоприношение през 310 г. пр. Хр., когато Картаген бил обсаден от Агатокъл от Сиракуза; в тежко положение били принесени в жертва 200 знатни момчета, за да се укроти гневът на бога.

Историчността на тези сведения се обсъжда противоречиво от поколения; те са гръцко-римски полемични източници и трябва да се разглеждат критично. Археологическите находки от тофета обаче потвърждават, че там са били погребвани значителен брой кърмачета и малки деца; дали винаги като жертва или понякога и като естествено починали, е предмет на така наречената тофет-контроверза.

Августин Хипонски полемизира в De civitate Dei 7.19 срещу култовете на Сатурн Африканус и описва детските жертвоприношения като „crudelis daemonum cultus“. Тази късноантична полемика е част от изграждането на образа на християнски Картаген и трябва да се тълкува с известна предпазливост от историческа гледна точка, но тя отразява дълготрайната връзка на Баал-Хамон с топоси за детски жертвоприношения в античното съзнание. Научната оценка на тази практика остава спорна.

Главното култово място на Баал-Хамон беше тофетът на Картаген; освен него имало тофети в Мотия, Тарос, Сулцис, Хадруметум, Цирта, Ламбафунди и множество други обекти. Във всяко от тези светилища Баал-Хамон бил основният получател на посвещенията, често заедно с Танит. Посветителните надписи следват стандартна формула: „На господаря Баал-Хамон, това, което N.N. е обещал, защото той го е чул“.

Освен това имало и градски храмове на Баал-Хамон, например в Тинисут и в самия Картаген (храм на хълма Бирса). Сабатино Мoскати документира пуническата храмова архитектура в редица публикации.

Храмовете следват тристранна схема: двор, главна зала, светилище на светилищата. Вътре стоял култовият образ или „мацеба“ (свещен камък), последният типичен за финикийската безобразност на висшето божество.

По времето на римската империя Баал-Хамон продължил да бъде почитан като Сатурн Африканус; неговият храм в Картаген бил преименуван и повторно осветен.

Броят на стелите на Сатурн в Северна Африка надвишава броя на всички останали римски божества в региона; Баал-Хамон-Сатурн бил най-важното божество на африканските провинции до 4. век сл. Хр. Християнизацията и нахлуването на вандалите слагат край на неговия култ.

Важен нумизматичен източник са картагенските тетрадрахми от 4. и 3. век пр. Хр., които показват коронa от бичи рогове на Баал-Хамон като защитен символ на лицевата страна. Монетите били сечени в големи количества за издръжка на картагенските войски и разпространили изобразителната програма на Баал-Хамон до Испания и Сицилия.

Ваал-Хамон (Baal-Hammon) е бил закрилник на града, семейството и жетвата. В пуническите надписи той се явява получател на обети недер в моменти на нужда: преди пътувания, преди битки, при болести, при раждания. Честотата на неговото призоваване в лични дарения показва интензивната лична религиозност на пуническото население.

Върху входовете на къщи и в жилищни помещения неговите символи са били използвани апотропеично: короната от бичи рога, сърпът и символа на ‘кадуцея’, който в пуническия свят редовно се свързва с Ваал-Хамон. Бронзови статуетки на брадат седящ на трон бог с корона от бичи рога са открити в множество пунически жилищни обекти.

От научна гледна точка защитната функция на Ваал-Хамон е силно свързана с държавния ред, но е и лично-семейно закотвена. Практиката на тофета трябва да се разбира като особена форма на кризисна религиозност, без днес да се тълкува научно-положително. iWell Guard отбелязва Ваал-Хамон като историко-религиозна фигура без връзка с актуални обещания за изцеление.

Тясната връзка на Ваал-Хамон с пуническото военно дело е добре документирана; клетвата на Ханибал пред олтара на Ваал-Хамон на деветата му година живот, да смята Рим за вечен враг, е един от най-известните антични анекдоти и стои в традицията на пуническите военни клетви.

Баал-Хамон е исторически свързан с угаритския Ел (стария бог-баща), с месопотамския Ану, с римския Сатурн и с гръцкия Кронос. Идентификацията със Сатурн е най-трайната; Марсел Ле Глей показва в Saturne africain (1966), че тази синкреза оформя из основи африканския култ към Сатурн в императорската епоха.

С Кронос Баал-Хамон споделя образа на престарелия бог-баща, свързан с представи за детски жертвоприношения; гръцкият мит за Кронос съдържа поглъщането на собствените му деца, което в елинистическото възприятие бива свързано с картагенските жертвоприношения в Тофета. Плутарх (De superstitione) прави тази връзка изрично.

С Кумарби от хетската традиция Баал-Хамон споделя типа на свален или изместен бог-баща. В историята на религията той принадлежи към международното семейство на старите средиземноморски богове-бащи, чиято функция в по-младото поколение бива отчасти изместена от боговете на бурята. В римската провинция Africa Proconsularis тази старa средиземноморска традиция остава жива изключително дълго.

Връзката между Баал-Хамон и египетския Амон-Ра е активно установена в елинистическата епоха; оазисът Сива с неговия оракул на Амон е бил лесно достъпен от Картаген, и някои източници споменават картагенски поклонения дотам. Историческото значение на тази синкреза е спорно, но забележително.

Изследванията на Баал-Хамон днес са на високо ниво. Saturne africain (1966) на Марсел Ле Глей е класическа стандартна референция; Сабатино Мoскати, Мария Еухения Аубет, Елен Беничу-Сафар и Лорънс Стейджър са предложили важни приноси към изследването на Тофета. Phoenician Aniconism (2015) на Брайън Доук разглежда безобразната традиция около Баал-Хамон. Изследванията на Джоузефин Куин върху пуническата идентичност са важен принос през последните години.

В популярната рецепция Баал-Хамон е известен най-вече чрез контроверзията около Тофета и чрез античната християнска полемика; образът е изкривен и рядко отговаря научно на действителността. По-нюансирани научни представяния се намират в посочените произведения.

Научно Баал-Хамон се смята днес за централен обект на изследване за пуническата религия, за традицията Сатурн-Африканус и за средиземноморската история на религията. Актуалните акценти в изследванията са биоархеологическият анализ на Тофета, традицията на стелите на Сатурн-Африканус и въпросът за берберския компонент. iWell Guard го отбелязва като историческа фигура от пантеона.

Актуални изследвания на Джоузефин Куин (In Search of the Phoenicians, 2018) наново обсъждат пуническата идентичност и нейното религиозно самоопределение и поставят под въпрос ролята на Баал-Хамон като „бог на финикийците“.

Следната подборка обединява най-важните стандартни трудове по изследването на Баал-Хамон. Тя включва археологически доклади, синтези по история на религията и епиграфски издания. Монографията на Марсел Ле Глей е класическа референция; Мoскати и Аубет предлагат пуническия контекст; Доук — иконологическата перспектива. По-новото изследване на Куин насочва изследването към критическата дискусия за идентичността.