Ту Матауенга – маорски бог на войната, на човека и на мъжката сила

Ту Матауенга е един от великите атуа на маорите. Той е син на Рангинуи и Папатуануку, брат на Тане Мауту (Tane Mahuta), Тангароа (Tangaroa), Ронго (Rongo), Хаумиа-тикетике (бог на диворастящите хранителни растения) и Тавхиримате (бог на ветровете). Особеното му положение произтича от разказа за сътворението: той е единственият брат, който искал да убие родителите, вместо да ги раздели.

Маргарет Орбел описва Ту като фигура, която в маорската теология заема двойна роля: бог на войната и атуа на човечеството. От религиознонаучна гледна точка тази връзка не е случайна.

В много култури богът на мъжката сила се мисли и като „праотец на хората“ – например Марс в Рим, Тюр в Скандинавия, Индра във ведическа Индия. Маорската форма обаче има специфичен нюанс: Ту е не само воин, но и носител на познание („Матауенга“ означава „знание, познание“).

Тази връзка между война и познание е религиознонаучно интересна. Тя предполага, че човешкото взаимодействие със света – независимо дали е войнствено, интелектуално или практично – има един общ корен. Ан Салмонд и Хирини Мийд разработват този аспект в по-новите си изследвания.

Името Ту означава на маорски „да стоиш“, „да стоиш изправен“. Пълното допълнително име Матауенга може да се превежда като „знание“, „познание“.

Ту Матауенга е следователно „стоящият със знание“ или „изправеният познаващ“. Други прозвища са Ту-ка-рири („Ту, гневният“), Ту-каи-тауа („Ту, поглъщащ войски“), Ту-мата-уенга („Ту с лика на знанието“), Ту-мата-рехуреху („Ту в здрача“). Всеки вариант подчертава определена функция.

Езиково Ту е засвидетелствано в цялата Полинезия: Ку на Хавай (с промяна на звука *t в k), Туу на Таити, Ту на Мангаиа. На Хавай Ку е един от четирите велики върховни богове, канонизиран в официалните храмови литургии (Валери, Kingship and Sacrifice, 1985). В Аотеароа обаче Ту остава един от няколкото велики атуа и никога не е издиган до върховно божество.

Разликата между хавайския култ към Ку и маорския култ към Ту е религиозноисторически показателна: в стратифицираното хавайско кралство войната е институционализирана държавна практика със собствени храмове и обреди; в по-децентрализираното маорско общество войната остава дело на ивите (iwi) с по-слабо централизиран култ.

Ту Матауенга често е изобразяван в маорското резбарско изкуство (whakairo) чрез войнствена поза: изплезен език (whakapohane), разкрачени крака, разтворени пръсти, подчертани мускули. Тези иконографски елементи се появяват по фасадите на събирателните домове, по вратите и стълбовите колони, а също структурират хореографията на хака – известния боен и конфронтационен танц.

Ту никога не е изобразяван като единна канонична статуя. Вместо това всеки воин в момента на конфронтацията олицетворява Ту в собственото си тяло. Ан Салмонд описва тази перформативност като централен аспект на маорската теология: божественото се проявява чрез тяло, танц и каракия (karakia), вместо да бъде фиксирано в образ.

Оръжията, по-специално мере (боздуган от поунаму), тайаха (тояга) и пату, са далеч повече от прости инструменти: те се смятат за продължения на тялото на Ту. Те носят мана на своите носители и се предават като наследствени предмети.

Мере, водена в многобройни битки, се смята за особено могъща и тапу. Хирини Мийд описва подробно иконографския пласт на такива предмети в Maori Art on the World Scene (2002).

В централния мит за разделянето на небето и земята Ту иска да убие родителите си, докато Тане се застъпва за разделянето, а Ронго за помирение.

Тане надделява, но след разделянето Тавхириматеа, богът на бурята, обзет от гняв за загубата на баща си, напада другите братя. Тане, Тангароа и Ронго се укриват в своите владения. Ту обаче удържа позицията си и накрая побеждава Тавхириматеа.

След това Ту наказва избягалите си братя. Затова маорите имат право да ловят риба (владение на Тангароа), да ловят птици (владение на Тане), да садят сладки картофи (владение на Ронго) и да събират диви растения (владение на Хаумиа). От научна гледна точка този мит легитимира претенцията на човека върху природните ресурси: като следствие от космическо събитие, а не като произволно завладяване.

Ту е също и родоначалникът на цялото човечество: маорите често се наричат ‘Nga uri o Tu’ (‘потомци на Ту’). Тази генеалогична принадлежност не означава биологично потекло в западния смисъл. По-скоро става дума за ритуално-митологична линия, която структурира отношението между човек и атуа.

Маргарет Орбел отбелязва, че разказът за Ту разграничава маорийската теология от гностически или дуалистични схеми: няма „зло“ в морален смисъл, а различни, понякога противопоставящи се сили, които трябва да бъдат приведени в динамично равновесие.

В традиционната война на маорите Ту е бил централната отправна точка. Преди всяка битка (таua) Ту се призовавал чрез каракия, спазвали се предписанията за тапу и се извършвали пречиствателни ритуали. Воините постили, избягвали контакт с жени, изричали определени формули. Тохунга (жрецът-специалист) определял момента според астрономически и гадателни знаци.

Елсдон Бест описва подробно тази ритуална система в The Maori as He Was (1924) и Maori Warfare (1903). След битката следвал дълъг процес на снемане на тапу, преди воините да могат да се завърнат при семействата си. Трофеите (главите на враговете, оръжията) се третирали чрез ритуали, посветени на Ту.

Тази ритуална обвързаност е научно забележителна: войната в културата на маорите е била дълбоко ритуализирано, свързано с религиозно тапу събитие, всичко друго освен „профанно“. Подготовката можела да продължи месеци; нападение без каракия към Ту се смятало за незаконно и опасно за собствените воини.

Забележителна е и концепцията за „уту“ (отплата или изравняване), която е тясно свързана с Ту. Уту означава преди всичко възстановяване на космическото и социалното равновесие след нанесена вреда, а не толкова отмъщение в морално отрицателен смисъл.

Който упражнява уту, действа в духа на Ту, като възстановява нарушения ред. Тази концепция е дълбоко вкоренена в етиката на маорите и днес се използва в съдебни производства и посреднически процедури.

Съществува и важен полов аспект: практиките, свързани с Ту, били предимно мъжки, но не изключително. Жените можели да имат връзка с Ту в определени функции (посредници-видящи, пазителки на котахитанга). Мира Сасзи и други старейшини от жени-маорки са разработили този аспект.

Хака е днес познат в целия свят чрез националния отбор по ръгби. От научна гледна точка той не е само спортен танц, а хореографирана проява на енергията на Ту. Племенни хаки като „Ка Мате“ (съчинена от Те Раупараха през 19 век) или „Ко Ниу Тирени“ имат свои собствени истории и почитат определени предци.

Движенията – Пукана (въртене на очите), Уакапоxane (изплезване на езика), Тунга ринга (движения с ръцете) – са ритуализирани жестове на проявата на Ту. Салмонд и Мийд разглеждат хака като „въплътена теология“. В маорийските училища днес хака се преподава систематично, като културна практика и като духовно-телесна форма.

Важно е да се разграничават военна хака (перуперу, с оръжия), мирна хака (хака тапарахи, без оръжия) и приветствена хака (хака поухири). Всяка форма има собствена функция и повод. На фестивала Те Мататини, най-големия конкурс за хака в Аотеароа, са представени всички форми.

Хаката „Ка Мате“ заслужава специално внимание. Тя е съчинена в началото на 19 век от Те Раупараха, водач на Нгати Тоа, след като той избягал от преследване, заплашващо живота му. Текстът възхвалява оцеляването и днес е собственост на племето Нгати Тоа, което юридически регулира ползването й от трети страни.

Това правно закрепване на културната традиция – „право на културна собственост“ – е млада правна област, в която Аотеароа е международен пионер. От научна гледна точка тук се вижда, че хака не е „общо полинезийско културно наследство“, а остава свързана с конкретни ивита и техните истории уакапапа.

От религиозно-етнологична гледна точка хака е „колективна транс-практика“ по смисъла на Бургиньон (Possession, 1976), при която групата като цяло преминава в състоянието на Ту. Тази колективна размерност отличава хака от индивидуалните шамански практики и я прави религиозно-феноменологично самостоен феномен.

Защитните практики в контекста на Ту са предимно колективни и ритуализирани. Преди конфликт – днес разбиран и метафорично, например преди важен преговор, съдебен процес или състезание – може да се произнесе карàкия (ритуална молитва) към Ту. Тя служи за вътрешно съсредоточаване и ритуално потвърждение на задачата, но не за магическо влияние върху резултата.

Защитните предмети в тази област са свързани с оръжейна символика: мере (боздуган от поунаму), тайаха (тояга) и пату. Те често се предават като наследствени предмети (таонга туку ихо) и носят мана на своите предишни носители. Вместо амулети в западния смисъл, тук става дума за уплътнена колективна история.

В съвременните срещи с традицията на Ту – например при Маорийския батальон през Втората световна война, при опита на маорийски войници във Виетнамската война или при съвременната кариера в полицията и армията – се използват ритуали, свързани с Ту, за духовна подготовка на войниците и тяхното връщане в общността след служба. Мейсън Дюри документира тази практика в Whaiora (1994) като елемент от практиката за психично здраве на маори.

Изследванията на Мейсън Дюри върху психичното здраве на маори показват, че карàкия към Ту представлява ефективен културен ресурс при лечението на посттравматично стресово разстройство сред маори, участвали във войни (Виетнам, Афганистан). Те служат като ритуална рамка, която улеснява реинтеграцията, а не като магическо лечебно средство.

Ту Матауенга може да се сравни с Арес и Марс (гръцко-римски), Тюр (германски), Индра (ведически), Огун (йоруба). Общото между тях е персонификацията на мъжката, войнствена енергия.

Важна е обаче разликата: в маорийската теология Ту е посредник на етична практика, а не „бог на войната“ в западния смисъл на кръвожаден агресор. Ритуалната строгост преди и след битка показва, че войната в маорийската култура е дълбоко вкоренена в тапу и мана.

В рамките на Полинезия особено интересен е паралелът с хавайския Ку. Валери показва, че на Хаваите Ку е бил почитан в рамките на високо институционализирана храмова система, с човешки жертвоприношения в определени обреди. В Аотеароа тази институционализация липсва; човешки жертвоприношения не са документирани в подобна система.

От гледна точка на феноменологията на религията комплексът около Ту показва и връзка с шамански култури от Сибир и Северна Америка: и там съществуват ритуализирани посвещения на воини и практики за реинтеграция след бойни действия. Елиаде документира такива паралели в Shamanism (1951), макар и без пряка връзка с маори.

Други важни паралели се откриват в самурайския бушидо на Япония, в християнската традиция на свещената война и във ведическата етика на кшатриите. Във всички тези случаи в центъра стои не възвеличаването на насилието, а неговото ритуализирано вграждане в етичен контекст.

Сравнителната религиознание е изследвала систематично такива войнски етики като „свещено воинство“, изхождайки от предположението, че човешката склонност към насилие без ритуална рамка се насочва към разрушителни пътища.

Ту Матауенга е присъстващ днес в спорта, във военната традиция (Маорийски батальон, 28-и батальон през Втората световна война) и в политическото представителство.

Маорийският активизъм от 1970-те години насам – Бастион Пойнт, походите за земя и език – често се позовава на Ту като символична отправна точка за самоутвърждаване. Тиканга на „твърдо стоене“ (ту тону) е пряко приложение на концепцията за Ту.

В образованието Ту се предава като културна основа на достойнство, дисциплина и твърдост, а в никакъв случай като насърчаване на агресия. Полинезийско-маорийската религия като цяло разбира Ту като етично оформена сила, а не като груб бог на войната.

Актуалните дискусии относно статистиката на маорийските затворници, полицейското насилие и културно вкоренената реинтеграция на военно травматизирани войници се обръщат към концепции, свързани с Ту. Понятието „мана тане“ (мъжка мана, здрава мъжественост) е част от съвременните програми за мъжко здраве на маори.

Най-важните изследователски приноси за Ту Матауенга идват от Елсдън Бест, Те Рангихироа (Питър Бък), Маргарет Орбел и Хирини Мийд. От по-ново време централно значение имат трудовете на Ан Салмънд, Джудит Бини и Мейсън Дюри (Whaiora, 1994). В сравнителен план с хавайската традиция на Ку основно произведение е Kingship and Sacrifice на Валери.

Вътрешните за маорийската общност традиции на знание съхраняват карàкия към Ту и хака като жива практика. Тази двойна перспектива – изследователска работа и вътрешно-традиционна грижа – характеризира тази област. Институции като Те Ванга о Аотеароа и Те Ванга о Раукава преподават свързаната с Ту тиканга в академична форма, което създава институционален мост между вътрешно-традиционното знание и университетските изследвания.

По-задълбочено вписване на Ту в полинезийско-маорийската религия показва, как той трябва да се разбира във взаимоотношение с останалите атуа, а не изолирано. Едва това релационно тълкуване разкрива теологичната дълбочина.