Хел, богиня от германската традиция

Хел е богиня от германската традиция.

Владетелка на царството на мъртвите, дъщеря на Локи и великанката Ангрбода, сестра на вълка Фенрир и на змията на Мидгард Йормунганд. Хел приема душите на всички умрели, които не са паднали в битка, тоест не отиват във Валхала или Фолкванг.

Нейното царство Хелхайм не е място за мъчения, а неутрална земя на мъртвите за онези, които са умрели от болест, старост или обичайна смърт. Изобразяват я наполовина жива, наполовина разложена, символ на прага между живота и смъртта.

Хел е богинята на мъртвите в германската традиция и дъщеря на Локи.

БогиняГерманска Богиня на мъртвите

Хел

Кратък преглед: Хел

Тип: Богиня на мъртвите, владетелка на подземното царство
Пантеон: Германски (скандинавски)
Функция: владетелка на царството на мъртвите Хелхайм, приемница на душите на мъртвите, пазителка на границата между живота и смъртта
Основни атрибути: разделено на две лице (живо и разложено), черна одежда, кучето Гарм, мостът Гьолбру
Обиталище: Хелхайм (царство на мъртвите), палатата Елюднир, река Гьол
Германска паралел: (няма, самостоятелна фигура в скандинавската митология)

Историческа класификация

Период на текстовете

Преданието за Хел произхожда от литературните източници на Високото средновековие, но води началото си от по-стара устна традиция от времето на викингите и Великото преселение на народите. Снора Едда (най-ранните ръкописи от 13. век) и Песенната Едда (записана около 1270 г., но възхождаща към песни от 9.-11. век) са основните източници.

„Gesta Danorum“ на Саксон Граматик (около 1200 г.) предлага паралелни преразкази с християнски оттенък. Находки от светилища и гробове от 6.-10. век подсказват, че Хел не е заемала централно място в култа, но е била трайно вкоренена в есхатологичните представи.

Регион на разпространение

Хел е представлявала понятие от скандинавската и германската митология, разпространено в Скандинавия (Дания, Норвегия, Швеция), Исландия и в областите под датско-норвежки контрол. Преданието от Едите е исландско и скандинавско.

Езиковите производни на името (английското „Hell“ за християнския ад) показват, че името е било живо и в англосаксонските заселнически области. С христианизацията (от около 1000 г. сл. Хр.) Хел и Хелхайм са били преосмислени като образец за християнското представяне на ада.

Състояние на източниците

Основните източници са Снора Едда, особено Gylfaginning (гл. 34 и 49), Песенната Едда (най-вече „Völuspá“ и „Vafþrúðnismál“), както и „Gesta Danorum“ на Саксон Граматик. Прозаичният предговор към Песенната Едда и прозаичните въведения дават генеалогичен контекст.

Митичното споменаване в „Baldrs draumar“ (Сънят на Балдур) описва вината на Хел за смъртта на Балдур. Археологически находки от гробове, руни и скалдическа поезия допълват картината, но са оскъдни по отношение на конкретната личност на Хел.

Име

Старонорвежки: Хел (именителен: Hel, родителен: Heljar), женско същество, означава „скриваща“ или „укриваща“ (сродно с hola – „скривам“, „покривам“). Прикачени имена: не са предадени самостоятелни прикачени имена, но старонорвежката литература я нарича „владетелка на царството на мъртвите“ (Drottning hins dauða rikes).

Християнска рецепция: през Средновековието името Хел се превръща в пряк образец за християнското понятие за „ада“ (английско „Hell“, средновисоконемско „Hölle“), особено чрез исландски и скандинавски християни, които алегоризирали езическото подземно царство.

Германски роднини: скандинавско-германска, без пряко сродни имена в други култури. Семейство: дъщеря на бога Локи и великанката Ангрбода. Сестра на вълка Фенрир (Fenrir) и на змията на Мидгард (Jormungandr). Като владетелка на Хелхайм, ѝ служат Ганглати и Ганглот.

Описание

Външен вид

В старонорвежките извори Хел е изобразена наполовина-наполовина: една страна на тялото ѝ е светла, жива и с цъфтяща плът, а другата е тъмносиня до черна като на труп. Този иконичен образ символизира нейната позиция на прага между живота и смъртта. Тя носи черни или тъмнозелени одежди.

Нейният лик, наполовина красив и наполовина разложен, не показва нито злоба, нито милост, само неотменимата природа на смъртността. Тя седи на трон в своята палата Елюднир (Двор на влагата или мъгливия дъжд, обитаван от нея).

Същност и действие

Хел не е зла в християнския смисъл, а неутрална, космическа сила. Тя управлява царството на мъртвите без страст. Който попадне при нея, остава там, освен ако боговете или героите не издействат връщане (което се случва изключително рядко, опитано е само за Балдур).

Тя приема всички умрели, които не са паднали в битка: жени, деца, старци, болни. По този начин нейното царство се различава принципно от Валхала (за паднали воини) и Фолкванг (за богинята Фрея). За разлика от Хадес, Хел не е представена като съдия, който решава заслуги, а като администратор на неизбежен факт.

Профил: Хел

Най-важните аспекти на Хел накратко. Таблицата обобщава произхода, функцията, външния вид, почитането, символите и паралелите.

Културен контекст

Дъщеря на бога Локи (Loki) и великанката Ангрбода (Angrboda), на старонорвежки Angrbodhe. Локи сам по себе си не е бог в по-висок смисъл, а великан, който се движи в бойната общност на асите.

Ангрбода е планинска великанка, майка на потомство от Локи (в някои версии съпруга на дракона Фафнир); родословните книги казват, че Локи би бил владетелят на мрака. Братята и сестрите на Хел са вълкът Фенрир и змията Ютмунганд (Мидгардската змия).

Функцията на Хел

Владетелка на царството на мъртвите Хелхайм (Helheim). Тя приема и управлява душите на онези, които не са загинали в бой. Тя не е съдия, а пазителка на космическия ред. Тя охранява границите на Хелхайм и не позволява връщане, освен ако боговете или други сили изрично не разрешат това.

Външен вид

Наполовина жива, наполовина в разпад. Едната половина на тялото й е цъфтяща и розова, другата е синьо-подпухнала и черна като плът дълго след смъртта. Черни или тъмнозелени одежди. Очи без топлина, но и без злоба, безкрайно безпристрастни. Често носи корона или диадема от кости.

Почитането на Хел

Хел не е била популярна култова божественост в смисъл на храмове или редовни празници. Все пак тя е била призовавана в погребални обреди и споменавана в саги и клетви.

При предчувствие за смърт или скръб жени и жрици могли да отправят молитви към Хел, за да измолят мирен вход в царството на мъртвите. В скалдическата поезия Хел е използвана метафорично за страха от смъртта и миналото. Не са запазени сведения за конкретни жертвоприношения.

Символи на Хел

Разделено наполовина лице, черни одежди, кучето Гарм (Garm, пазач пред Хелхайм), мостът Гялърбру (Gjallarbru, отекващ мост над реката Гьол), залата Елюднир (Eljudnir), масата Хунгур (глад), лъжицата Слегр (Slaegr, леност).

Паралели

Хадес (Гърция, функционално сходен, но мъжки), Ерешкигал (Месопотамия, също женска владетелка на подземния свят), Ямараджа (индуизъм, неутрален управител на царството на мъртвите), Персефона (Гърция, амбивалентен аспект на живота и смъртта), Хеката (Гърция, функция на прага), Миктлансиуатл (ацтекска, женска владетелка на царството на мъртвите).

Митични роли и истории

Отвличането на Балдур и обещанието на Хел

Най-известната история, в която Хел заема централно място, е смъртта на Балдур, най-красивия сред боговете. Локи подмамва слепия бог Хьодур да хвърли клонка от имел по Балдур, единственото нещо, което можело да нарани Балдур (защото всички други същества и предмети били обещали да не му причинят зло).

Балдур умира и попада в царството на Хел. Боговете изпращат Хермод, пратеника на Один, надолу на Слейпнир (осемногия кон на Один), за да поиска от Хел връщането на Балдур.

Хел обещава: Балдур може да се върне, ако всички живи същества плачат за него. Почти всичко плаче, богове, хора, животни, камъни. Само старата великанка Тьок (или Локи в облика й) отказва да плаче.

Затова Хел задържа Балдур при себе си. Този мит показва Хел като неподкупна и непреклонна: нейната власт над смъртта е по-голяма от властта на самите богове.

Хел във Волуспа (Гибелта на боговете)

В апокалиптичното видение Волуспа Хел се появява в последните дни, когато редът се разпада. Залата Елюднир се разтваря, мъртвите се готвят за Рагнарьок. Тя самата не е описана като воин, а като сила, която се влива в хаоса.

Хел, паралели в други култури

Гръцка традиция: Хадес (мъжки владетел на подземния свят) споделя с Хел функцията на управител и неутрална сила. За разлика от Хел, при Хадес обаче съществуват и морални съдилища и йерархии (Ериниите, Елисейските поля срещу Тартар). Хелхайм няма такова разделение, тя е за всички мъртви без съд на душите.

Месопотамска традиция: Ерешкигал (владетелка на подземния свят Иркала, женска, като Хел) показва подобна неутралност. Историята за слизането на Инана при Ерешкигал има структурни паралели с историята за Балдур: могъщ персонаж бива отведен при женска владетелка на подземния свят и се завръща (частично), но условията са неотстъпчиви.

Египетска традиция: Озирис е по-скоро справедлив съдия, отколкото просто управител; Анубис е по-скоро водач. Хел съчетава двете функции, без моралния и юридическия пласт.

Индуистка традиция: Ямараджа (владетел на царството на мъртвите Ямалока) споделя с Хел неутралността и неотстъпчивостта. За разлика от Хел, обаче, Ямараджа не е прикован към едно място, а редовно посещава света.

Келтска традиция: Банши и другите отвъдни фигури са по-скоро спътници, отколкото владетелки. Гуидион и келтския подземен свят Анун са по-слабо персонифицирани от съвсем конкретния образ на Хел.

Християнска рецепция и етимология

С християнизацията на Скандинавия и Германия (от около 1000 г. сл. Хр.) езическата Хел и нейното царство Хелхайм се превръщат в метафора за християнския ад. Исландски проповеднически текстове и проповеди от 12–14 век говорят за „Хелхайм“ като ад, за пратениците или демоните на Хел като адски воини.

Старонорвежкото име Хел (скриващата, покриваща) се преосмисля в английското „Hell“ и средновисоконемското „Hölle“; етимологичните връзки са спорни, но семантичното изравняване е засвидетелствано в източниците. Името Хел преживява трансформация от космическа сила в символ на прокобата.

Състоянието на източниците: Снори Стурлусон и проблемът на систематизацията

Почти всичко, което се смята за цялостен образ на богинята на мъртвите Хел, произхожда от един единствен източник: Прозаичната Еда на исландския учен и политик Снори Стурлусон, написана в началото на тринадесети век.

Снори описва в Gylfaginning Хел като дъщеря на Локи и великанката Ангрбода, като сестра на вълка Фенрир и на змията Йормунганд, наполовина тъмна, наполовина с обикновен цвят на кожата, и разказва как Один я хвърлил в подземния свят и й дал власт над всички, които умират от болест и старост.

Тази завършена представа трябва да се тълкува внимателно. Снори писал повече от два века след християнизацията на Исландия. Той е бил християнски образован автор, който искал да подреди, обясни и литературно оформи езическия материал.

Изследователите отдавна дискутират доколко образът на Хел у Снори се основава на стара традиция и доколко е негова собствена систематизация, вероятно повлияна от християнската представа за ада, която вече присъствала в старонорвежката дума hel.

По-старите източници, песните от Поетическата Еда и скалдическата поезия, определено познават думата hel, но по-често като название на място, царството на мъртвите, отколкото като разработен образ на богиня. Изразът „да отидеш при Хел“ първоначално означава просто „да умреш“.

Дали зад това място от самото начало е стояла персонифицирана владетелка, или персонификацията е развита едва по-късно, не може да се определи със сигурност. Който говори за Хел, трябва винаги да споменава тази несигурност на източниците.

Смъртта на Балдър и условието на Хел

Най-важният свързан разказ, в който Хел действа като главно действащо лице, е митът за смъртта на бога Балдър, предаден в Gylfaginning на Снори.

Балдър, красивият и обичан син на Один, е убит чрез хитрост на Локи: слепият бог Хьод, воден от Локи, хвърля срещу него клонче имел, единственото нещо, което не се било заклело да не наранява Балдър.

Балдър умира и слиза в царството на Хел.

Боговете искат да го върнат обратно. Пратеникът Хермод язди на конят на Один Слейпнир девет нощи през тъмни долини до самите порти на света на Хел. Там намира Балдър, седящ на почетно място, и умолява Хел да го освободи.

Хел поставя условие: ако наистина всички нещa на света, живи и мъртви, плачат за Балдър, той трябва да се върне; ако дори едно нещо не плаче, той остава при нея.

Боговете изпращат пратеници по цялия свят, и всичко плаче, хора, животни, камъни и дървета. Само една великанка на име Тьок, зад която разказът предполага да стои Локи, отказва да плаче. Така Балдър остава в царството на Хел до края на света.

В този епизод се разкрива характерът на Хел. Тя не е жестока и не е коварна; тя преговаря, спазва условията, отнася се към Балдър с почит. Но не дава нищо без насрещна услуга, а условието й е поставено така, че една единствена съпротива е достатъчна, за да го провали.

Хел въплъщава непреговаряемостта на смъртта под формата на почти успешно преговаряне. Разказът се вписва и в голямата линия на северната митология, защото смъртта на Балдър се смята за първи знак от приближаващия Рагнарьок.

Етимология и значението на скриването

Името Хел произлиза от германски корен, който означава „да скриеш“, „да покриеш“, „да прикриеш“. Същият корен се съдържа в думи за скритото и покритото; в немския език са свързани „hehlen“ и „verhehlen“, както и думата „Höhle“ (пещера).

Според това Хел първоначално означава „скриващата“ или „скритото“, а царството на мъртвите, което носи нейното име, е скритото, покритото място, където отиват мъртвите.

Тази етимология е показателна от гледна точка на историята на религиите, защото показва, че името първоначално обозначава място и състояние, а не личност. Скриването, битието под земята, отнетостта от погледите е същината. Персонификацията като богиня Хел би била тогава втора стъпка: скритото място получава владетелка, която носи неговото име.

Чрез старонорвежкото hel думата навлиза в християнския понятиен свят. Когато германските езици биват християнизирани, било логично да се пренесе съществуващата дума за царството на мъртвите върху християнското място на наказание. Така от германското hel възниква немската дума „Hölle“ и английската hell. Този пренос обаче е изкривил първоначалната представа.

Старонорвежкият Хел не е място на наказание и мъчение. Той е обиталище на тези, които умират от болест и старост, за разлика от паднaлите в бой, които отиват във Валхала.

Моралното разделение на добро място и място на наказание, което носи с себе си християнската дума, било чуждо на първоначалното понятие за Хел. Тук се крие едно от най-упоритите погрешни тълкувания на северната митология.

Царството на Хел в топографията на другия свят

Царството на Хел е част от сложна отвъдна география, изградена от старонорвежките източници, преди всичко отново от Снори. То се намира на север и долу, достижимо по дългия, тъмен път, който Хермод изминава в мита за Балдур.

Мост над реката Гьол, охраняван от пазителка на име Модгуд, води отвъд; порта затваря царството. Снори дава на жилището и предметите на Хел зловещи, говорещи имена, обозначаващи глад, болест и разруха.

Мястото на това царство в цялостната система не е предадено напълно безпротиворечиво. Освен Хел, източниците познават Валхала, залата на падналите в бой, и царството на богинята Фрея, което също приема част от мъртвите.

Как се съотнасят тези области помежду си и по какви критерии умрелият попада на едно или друго място, не е систематично изяснено в източниците. Представата, че начинът на смъртта определя отвъдната съдба, е най-разпространената, но тя не покрива всички свидетелства.

Към това се добавя мястото Настронд, „брегът на труповете“, описан в „Völuspá“ — зала от вплетени змии, в която страдат клетвопрестъпници и убийци. Дали това място за наказание принадлежи към царството на Хел или е отделна област, се обсъжда в изследванията; някои виждат в него вече християнско влияние.

Старонорвежката представа за отвъдното следователно не е затворена система, а съпоставяне на образи от различни времена и области, които средновековните съставители са хармонизирали само частично. Царството на Хел е в тази картина най-голямата и най-обща област, мястото на обикновената, безславна смърт.