Демони на подземния свят, посланици и изпълнители на отвъдното.
Галу е демон от месопотамската традиция.
Галу принадлежат към най-старите засвидетелствани демонични образи на Месопотамия. Те са близки на подземния свят и неговата владетелка Ерешкигал и се появяват както в митове, така и в ритуални текстове като изпълнители на смъртта. Характерна за тях е тяхната отчужденост: текстовете подчертават, че не приемат нито храна, нито питие, не познават нито дарове, нито сладост. Те не подлежат на договаряне.
В прочутия разказ за спускането на Инана в подземния свят именно Галу са тези, които изискват заместник за богинята и отвеждат Думузи в подземното царство. Тази сцена оформя образа им и до днес: Галу са пратениците, които идват, когато времето на човека е изтекло.
Галу (акадски: gal-lu, „Велик“) са демонични същества или демони на подземния свят в месопотамската митология. Те са засвидетелствани в клинописни текстове от Сумер до Бабилон и често са описвани като подчинени на богинята на подземния свят Ерешкигал или на бога на мъртвите Нергал. Те олицетворяват болестта, мора и внезапната смърт.
Свидетелствата за Галу обхващат периода от ранните сумерски митове (3-то хилядолетие пр. Хр.) до новобабилонската и ахеменидската епоха. Никакъв друг вид демон не е документиран така постоянно през цялата месопотамска културна история.
Митологично тълкуване
Галу, един от демоните на подземния свят, е същество, което служи на Ерешкигал, царицата на подземния свят. Галу не са непременно зли в морален смисъл, а по-скоро агенти на волята на Ерешкигал, изпълнители на нейните заповеди, ловци на души и придружители на мъртвите в подземния свят.
Те са всяват страх, защото тяхното пристигане предвещава смърт. Галу могат да се разбират и като демони на болестта и внезапната смърт, които отвеждат хората от горния свят. Те представляват неотменимостта и обективността на смъртта.
Галу са документирани преди всичко в бабилонски и асирийски глинени таблички, особено в описанията на спускането в подземния свят (цикъла Инана-Ерешкигал, частично паралелни текстове и в хетската традиция). Те са били внушаващи страх в цялата Месопотамия, от Сумер до Асирия, и срещу тях са били насочвани заклинания и апотропейни ритуали.
Изворовата база за Галу е фрагментарна. Първичните текстове са клинописни митологеми и списъци от Стария Бабилон (около 1800, 1600 г. пр. Хр.), както и по-късни асирийски паралелни текстове.
Асириолозите Бото, Вигерман и Швемер са анализирали тези предания и ги са поставили в контекста на месопотамската демонология. Сигурната идентификация на отделните типове Галу днес е трудна, тъй като табличките често са частично разрушени и показват вариации в имената.
Шумерски: gal-lá.
Акадски: gallû.
Употребявано като групово название: често „седемте Галу“, типичен мотив с пълно число в месопотамската демонология.
Етимологията е спорна; обсъждат се връзки с понятия за „изпълнител“ или „насилие“. По-важна от произхода на думата е трайната роля: Галу винаги са изпълнителен орган, рядко самостоятелна фигура. Те се появяват най-често в групи, действат по поръчение на подземния свят и остават безименни.
Външен вид
Текстовете описват Галу по-скоро чрез това, което те не са. Не познават храна, не познават жажда, не познават дар, не познават сладост. Там, където изобразителните представи стават осезаеми, те са безформени, всяващи ужас и трудни за фиксиране. Затова принадлежат по-скоро към ненагледните демони на Месопотамия.
Поведение
Галу идват, за да вземат. Те отвеждат душите на умиращите в подземния свят, изискват заместник, когато редът е бил нарушен, и изпълняват присъдите на царството на мъртвите. Действията им са целенасочени и не подлежат на договаряне; даровете или заклинанията действат само в тесни ритуални граници.
Сфера на действие
Преходът между живота и смъртта, смъртното легло, местата на насилствена смърт, ритуалните гранични ситуации. Те действат там, където се взема решение за живот или смърт, или където космическият ред изисква заместник.
Митологичен произход
Галу са слуги на подземния свят, особено на Ерешкигал. В „Слизането на Инана в подземния свят“ те се появяват като група, която принуждава богинята да слезе в подземното царство и по-късно изисква Думузи като заместник. Тяхната роля е структурно определена: те са протегнатата ръка на подземния свят в сферата на живите.
Външен вид и символика
Галу често са изобразявани като страховити, тъмни фигури с надприродни белези, вероятно с тела на животни (лъв, бик), пламтящи очи и нокти или крака-клещи. Могат да бъдат представени и като хуманоидни с демонични черти, рога, почерняло лице, ужасяващ израз.
Галу често носят окови или вериги, тъй като те са отвлекачите и обвързващите. Тялото им е тъмно, често оцветено в черно или дълбок червен цвят. Движат се бързо и неочаквано. Тяхното присъствие е студено и плашещо.
Най-важните аспекти на Галу накратко. Подробностите за името, описанието, защитата и паралелите ще намерите в следващите раздели.
Слуги на подземния свят, особено на Ерешкигал. Често се споменават като група, „седемте Галу“. Не са индивидуални образи, а колективни изпълнители.
Умиращи, хора в ритуална гранична ситуация, нарушители на табу, виновни, заместващи лица в размяна за други (както Думузи за Инана).
Неясен, съзнателно отдалечен: „не ядат храна, не пият вода, не познават сладост“. Безформени, ужасяващи, неопределени.
Внезапна смърт, отнемане на душа, бързо протичаща болест, ритуално обусловен достъп. Тяхното идване не подлежи на договаряне, може само да бъде отложено или пренасочено.
Заклинания с призив за завръщане в подземния свят, ритуали за пречистване, заместващи жертвоприношения (символична фигура, която бива отведена вместо човека).
Ериниите и Кери (гръцки), Танатос (гръцки), Цицимиме (ацтекски), мотиви за пратеници на смъртта в Европа, фигурата на Смъртта с косата в по-късния народен вярвания.
Ритуали за отблъскване
Ритуалите срещу Галу не целят унищожаването им, а отлагане или отклоняване. Известен е принципът на заместването: символична заместваща фигура – животно, малка фигурка от тесто или глина – бива „предадена“ на Галу вместо човека. Мотивът получава най-силния си митологичен облик в „Слизането на Инана в подземния свят“.
Заклинания
Формулите призовават Галу, назовават техния произход и ги връщат обратно в подземния свят. Често се призовава и божествен авторитет, чиято заповед прави отклоняването възможно. Структурата остава сходна във всички месопотамски заклинания: идентифициране, легитимиране, изпращане обратно.
Амулети и защитни символи
Амулети, насочени специално срещу Галу, не са централни; по-важни са предписанията за чистота и колективните защитни обреди за дома, мястото или града. Защитата се основава по-малко на предмет и повече на ритуалната дисциплина и правилната връзка с боговете.
Култът и почитта
Галу не са били почитани пряко като богове, а са били внушавали страх и отблъсквани чрез заклинания и защитна магия. Защитни амулети срещу Галу са били често срещани, особено в домове, в които лежаха болни или умиращи.
Магьосници и свещеници провеждали защитни ритуали, за да държат Галу надалеч. Понякога обаче магьосници призовавали Галу в магия, за да навредят на врагове или да постигнат бързи резултати. С Галу се отнасяли със страх и ужас, не с почит.
Гръцко-римският свят
Кери и Ериниите са най-ясните функционални паралели. Кери отвеждат душите на падналите, Ериниите отмъщават за кръвна вина. Танатос като персонификация на смъртта поема сходни функции на пратеник и мотивно се пренася по-нататък в римските и хеленистичните изображения.
Централна Америка: Ацтекските Цицимиме са нощни демони, които в критични моменти от космическия цикъл заплашват живота на хората. Ролята им на изпълнители на надвиснал космически край прилича по строеж и функция на мотива за Галу.
Европа (по-късен народен фолклор)
Фигурата на Смъртта с косата в европейското средновековие и в новото време обединява мотива за безличния, непреговаряем пратеник на смъртта. Дори ако пряка връзка не може да се докаже, се проявява основният образец: пратеник, който идва, когато времето е изтекло.
Най-важната литературна поява на Галу се намира в шумерския мит за слизането на Инана в подземния свят и в продължението му за пастирския бог Думузи. Текстът е запазен върху глинени плочки и е сред обширно реконструираните произведения на шумерската литература.
Богинята Инана слиза в подземния свят, царството на своята сестра Ерешкигал, и там е убита и окачена на кол.
Чрез намесата на бога Енки тя бива възкресена, но подземният свят не пуска никого без замяна. Инана трябва да посочи заместник, който да слезе на нейно място. При изкачването й я придружават Галу, демоните на подземния свят.
Текстът описва тези Галу с голяма настойчивост. Те не познават нито глад, нито жажда, не ядат храна и не пият вода, не приемат жертвени дарове и не подкупи. Не познават семейство, деца, приятелство.
Те откъсват жената от ръцете на мъжа и детето от гърдите на дойката. По този начин те са пълната противоположност на човешки или божествен партньор, с когото би могло да се преговаря.
Като заместник на Инана накрая е определен нейният съпруг Думузи, който не бил скърбил за нея. Галу го подгонват, той бяга и се превръща, но бива хванат и отведен в подземния свят.
Едва чрез жертвата на сестра му Гещинана, която го замества през част от годината, съдбата му бива смекчена. В този разказ Галу са неподкупните изпълнители на реда на подземния свят.
Извън разказвателната литература Галу (Gallu) се появяват най-често в заклинателните и защитните текстове на Месопотамия. Тези текстове, съхранени на множество таблички на акадски и шумерски език, служеха за защита от болест, беда и демонско нападение.
В акадската форма името се среща като gallu или в съчетание с други названия на демони. Особено често срещана група са Седемте, банда зли духове, в чиито изброявания Галу се появява отново.
Тези текстове описват как демоните проникват през врата и резе, придържат се към пътища и стени и нападат човека, без той да може да се защити.
Защитата се извършвала от заклинатели-свещенослужители, в Месопотамия наричани ашипу. Те произнасяли определени формули, призовавали великите богове, особено Еа, неговия син Мардук и бога на огъня, срещу демоните, и извършвали съпътстващи действия, като показването или изгарянето на заместващи фигурки, опушването и поръсването с вода.
Важна роля в тази практика играли защитните фигурки и амулетите. От месопотамски домове са известни малки глинени фигурки на защитни същества, зариовани под праговете, както и надписани плочки.
Находките показват, че за хората Галу не бил абстрактно митично същество, а осезаема заплаха, срещу която съществувал разработен ритуален набор от средства. Така текстовете свързват демонологията и лечебната практика в едно цяло, в което болестта и демонското нападение често означават едно и също.
Името Галу поставя редица езикови и религиозно-исторически въпроси, обсъждани в асириологията. Думата е от шумерски произход и в най-старите свидетелства обозначава подземен демон, слуга или преследвач от царството на мъртвите. В акадския език е заета като чуждица.
Изследванията подреждат Галу в по-голямата система на месопотамските нисши същества. Тази система познава цял ред названия на демони, сред които Утуку (Utukku), Рабису, Лилу и други, които обозначават частично ясно разграничени, частично припокриващи се области. Галу принадлежи към групата на същества, свързани с подземното царство и с насилственото отнемане на хора.
Отделен въпрос засяга възможния следживот на думата. По-късно в арамейската и в еврейската традиция съществуват названия на демони, които звучат близко до gallu, и се обсъжда дали тук не се проявява линия на предаване от месопотамското наследство.
Този въпрос не е окончателно изяснен; самата звукова близост не е доказателство, а преходите между демонските системи на древния Изток са сложни.
Важно за разбирането е, че месопотамската религия ясно разграничавала великите, назовани и почитани в храмове богове от нисшите същества като Галу.
Галу не били обект на почит; те били функционални същества на космическия ред, на които не се отвръщало с култ, а с защита. Това разграничение определя цялото месопотамско отношение към демонското.
Описаната тук защитна практика е религиознонаучна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Мула сем кабеса, безглавата огнена мулка на Бразилия. Произход от проклятието за връзка със свеще...

Бафомет, демон от християнската традиция: козеглава фигура от процесите срещу тамплиерите през 14...

Харон: обол-таксата, произходът му, външният вид и ролята му в изпращането на мъртвите. Паралели ...

Сумпал, амбивалентни водни хора на мапуче. Произход от мита за змиите, реципрочност и форми на за...

Плутон, римски бог на подземния свят и на богатството, предаван в продължение на векове: съпруг н...

Яогуай (妖怪) е китайското обобщаващо понятие за същества на превъплъщението: животни, растения или...