馬普切神話、皮蘭與智利的靈界

Q: 皮蘭(Pillán)是什麼?

皮蘭是祖靈與自然靈,常與火山相關聯。根據傳說,其力量顯現於閃電、雷鳴與火山爆發之中。

馬普切人（Mapuche）約有175萬人，是智利最大的原住民族群，另有約20萬人居住於阿根廷。他們在阿勞卡尼亞地區（Araucanía）與鄰近的巴塔哥尼亞地區保存著一套至今仍活躍的宗教傳統。手持庫特倫鼓（Kultrun）的瑪奇女祭司（Machi）、與火山相關的皮蘭精靈（Pillán），以及圍繞凱凱蛇（Caicai）與特倫特倫蛇（Trentren）的洪水神話，都是這一至今仍實際奉行的傳統中最著名的元素。

馬普切的靈界與海洋、火山及大地的力量緊密相連。

瑪奇（Machi）傳統是瓦爾馬普（Wallmapu）地區宗教實踐的支柱。

馬普切的靈界可分為以皮蘭為中心的祖靈與火山精靈、如蘇姆帕爾（Sumpall）與潘寇雅（Pincoya）之類的海洋神靈，以及具有雙面性質的卡爾庫（Kalku）精靈。這些觀念至今仍在智利與阿根廷的瑪奇傳統中代代相傳。

馬普切人、語言與聚居地

馬普切人使用馬普敦語（Mapudungun），這是一種孤立語言，目前被列為瀕危語言，如今透過雙語學校與自有的廣播節目得以維繫。根據2017年智利人口普查，約175萬人，即全國人口近10%，自認為馬普切人；根據2010年阿根廷人口普查，該國約有20萬馬普切人。

其核心聚居地位於智利的阿勞卡尼亞地區與鄰近阿根廷的巴塔哥尼亞地區，政治代表常稱其為瓦爾馬普（Wallmapu）。歷史上，馬普切人在15世紀抵抗了印加帝國的擴張，並自約1550年起於所謂的阿勞科戰爭（Arauco-Krieg）中，歷經數百年抵抗西班牙殖民勢力，比奧比奧河（Bío-Bío）長期被視為公認的邊界。至今該地區仍存在土地權爭議。

火山與海洋界定了馬普切人的靈界秩序：大地與火山中住著皮蘭祖靈，水中則有蘇姆帕爾與潘寇雅等神靈。智利與阿根廷的瑪奇傳統至今仍讓這些知識保持活力。

皮蘭、恩涅切恩與火山祖靈

皮蘭（Pillán）指的是祖靈與自然精靈，常與火山相關聯，例如維拉里卡火山（Villarrica），傳統上其噴發被解讀為某位皮蘭的作用。部分傳說認為皮蘭源於被神化的強大祖先，例如已故的酋長（Lonko）。

恩涅切恩（Ngünechen）被視為創世本源或創世神，在某些描述中被想像為四位一體的存在，被視為統攝一切的秩序力量，而皮蘭則扮演居間、具雙面性質的自然力量角色，例如體現於閃電與火山爆發之中。這種關係的確切體系在民族志文獻中並無一致的描述。

瑪奇、庫特倫鼓與恩吉拉頓祭

瑪奇（Machi）是馬普切人宗教與醫療事務的核心權威人物，多數但不限於女性擔任；成為瑪奇的召喚往往透過夢境或疾病顯現，隨後在一位經驗豐富的瑪奇指導下接受入門儀式（Machiluwün）。她最重要的法器是庫特倫鼓（Kultrun），這是一種繪有宇宙圖式的聖鼓，用於占卜診斷與進入恍惚狀態。

瑪奇的住所前方立有雷維（Rewe），一種階梯狀的聖柱或聖樹，被視為連結人間世界與上界的軸心。在恩吉拉頓祭（Ngillatun）這一為祈求豐收與福祉而定期舉行的集體儀式中，瑪奇以舞蹈、歌唱與擊鼓引領聚集的社群。民族誌學者安娜·瑪麗耶拉·巴西加盧波（Ana Mariella Bacigalupo）詳盡記錄了這一至今仍活躍的實踐所具有的持續社會意義。

凱凱維魯與特倫特倫維魯的洪水神話

馬普切神話中最著名的故事之一，講述了引發大洪水的海蛇凱凱維魯（Caicai-Vilu）與為拯救人類而抬升大地的地蛇與山蛇特倫特倫維魯（Trentren-Vilu）之間的鬥爭。據傳說，未能及時抵達山頂的人會被變成魚或其他海洋生物。

這個神話在奇洛埃島（Chiloé）的敘事傳統中尤其被視為該地區崎嶇群島起源的解釋；它是口傳傳統中鮮活的一部分，並無單一的標準版本。

馬普切神話常見問題

馬普切人(Mapuche)是誰?

馬普切人是智利最大的原住民族群,約有175萬人,另有約20萬人居住在阿根廷。他們使用馬普切語(Mapudungun),主要生活在阿勞卡尼亞大區(Araucanía)及與其相鄰的巴塔哥尼亞地區。

瑪奇(Machi)是什麼?

瑪奇是馬普切人的薰巫儀式專家,大多為女性,負責治療、占卜以及主持恩吉拉圖(Ngillatun)等社群儀式。她最重要的法器是聖鼓庫爾特倫(Kultrun)。瑪奇傳統至今仍是活躍實踐的現實,而非僅存於歷史記憶之中。

皮蘭(Pillán)是什麼?

皮蘭是祖靈與自然靈,常與火山相關聯。according傳說,其力量顯現於閃電、雷鳴與火山爆發之中。

凱凱(Caicai)與特倫特倫(Trentren)的神話講述了什麼?

該神話描述了引發洪水的海蛇凱凱維魯(Caicai-Vilu)與拯救陸地的山蛇特倫特倫維魯(Trentren-Vilu)之間的爭鬥。這則故事尤其在奇洛埃島(Chiloé)被視為該島世界的起源傳說。

卡爾庫(Kalku)、安奇馬延(Anchimayen)與魔法的兩面性

卡爾庫(Kalku)指被認為施行害人巫術之人,某種程度上是治病瑪奇(Machi)的對立角色。歷史上,這兩種角色之間的界線並不分明,很大程度上取決於指控者所屬社群的認定;這一概念主要作為對不明災禍、疾病或死亡的一種解釋模式。

安奇馬延(Anchimayen)是一種火靈,依傳說常被解讀為亡故兒童的靈魂,並被視為卡爾庫的侍從或伴靈。針對17與18世紀卡爾庫指控的研究顯示,這類指控與社會衝突密切相關。

奇洛埃神話中的海洋生靈:平科亞(Pincoya)與蘇姆帕爾(Sumpall)

蘇姆帕爾(Sumpall)被視為水靈與魚靈,是一種人魚混合生靈,身為「魚群之主」,主宰漁獲的豐盛與否。平科亞(Pincoya)是奇洛埃神話中的海洋精靈,依傳說在海灘上舞蹈,其舞蹈朝向大海或朝向陸地,決定漁獲是豐盛還是匱乏。

相對而言,努古魯維魯(Nguruvilu)則被視為危險的存在,是一種蛇形河怪,在渡河處埋伏旅人與牲畜。切魯費(Cherufe)是一種居於火山與地底的火焰生靈,在較晚期、受文學影響的版本中,常與人祭的主題相聯繫。

殖民、抵抗與今日的馬普切傳統

馬普切人在15世紀成功抵禦了印加帝國的擴張,並從約1550年起,以「阿勞科戰爭」(Arauco-Krieg)聞名,對西班牙殖民勢力進行了數個世紀的軍事抵抗。直到19世紀,智利國家才在所謂的「阿勞卡尼亞平定行動」(Pacificación de la Araucanía)中,以武力方式將阿勞卡尼亞地區併入版圖,並伴隨土地喪失與傳教活動。

至今,該地區仍存在馬普切社群、林業與農業企業以及智利國家之間的土地權衝突。與此同時,瑪奇傳統依然是一種活生生、受到認可的宗教實踐,常與現代醫學照護並存,並持續成為民族誌研究的對象,其中包括安娜·瑪麗埃拉·巴西加盧波(Ana Mariella Bacigalupo)與考古學家湯姆·迪勒黑(Tom Dillehay)的研究。

一個分屬兩國、地域多樣的民族

馬普切人如今主要生活在智利的阿勞卡尼亞大區以及與其相鄰的阿根廷巴塔哥尼亞地區,這片區域常被政治代表統稱為瓦爾馬普(Wallmapu)。歷史上,馬普切人分為多個地區性群體,例如沿海馬普切人(拉夫肯切人,Lafkenche)、安地斯山區居民(佩文切人,Pewenche),以及平原與湖區居民,各群體的生活方式與地方傳統各有不同。

奇洛埃島自16世紀起深受西班牙殖民與天主教傳教的影響,發展出一套格外豐富、部分融合了歐洲元素的敘事傳統,圍繞著平科亞、蘇姆帕爾等海洋生靈,以及凱凱與特倫特倫的洪水神話,而這類故事在馬普切地區的其他部分並非同樣廣為人知。

瑪奇的實踐方式以及皮蘭、努古魯維魯等靈體的重要性,在各地區之間亦有所不同。因此,對「馬普切神話」一概而論的說法,往往掩蓋了安地斯山區、沿海地區與島嶼世界之間相當顯著的內部多樣性。

大多數群體共通之處在於:瑪奇作為與靈界溝通的中介角色具有核心地位,皮蘭祖靈受到崇敬,以及一種認為大地充滿生機、由眾多靈體居住其中的世界觀。不過,即便是這些共通之處,在各地文獻中受到記錄的程度也並不一致。

庫爾特倫(Kultrun)、雷維(Rewe)與馬普切世界觀中的力量

馬普切人（Mapuche）最著名的宗教器物是庫爾特倫鼓（Kultrun），這是馬奇（Machi，女祭司/巫醫）使用的聖鼓。鼓面皮膚上常繪有宇宙圖，描繪四個方位以及世界的不同層次，是整個宇宙觀的縮影。

馬奇在診斷、療癒儀式和進入恍神狀態時都會使用庫爾特倫鼓，藉此讓自己的靈魂與精靈及祖先接觸。她的屋前立有雷韋柱（Rewe），這是一根階梯狀的聖柱或聖樹，被視為連接人間與上界的軸心，也是重要儀式的舉行地點。

馬普切人的世界觀中，恩涅切恩（Ngünechen）是至高無上的創造原則，此外還有大量的皮蘭（Pillán）——與火山密切相關的祖靈與自然靈。除此之外，還有眾多其他存在充斥於這片土地，如水靈松帕爾（Sumpall）與努魯維魯（Nguruvilu）、海妖品科亞（Pincoya）、火焰之怪切魯費（Cherufe）與安奇馬延（Anchimayen），以及大洪水神話中出現的巨蛇凱凱維魯（Caicai-Vilu）。

與行害人法術之人卡爾庫（Kalku）相對的，是負責療癒的馬奇。然而歷史上這兩種角色之間的界線相當模糊，往往取決於社會上的認定與歸類。

關於這套世界觀的確切體系，學界並未達成一致結論，因為口傳內容因地區而異，許多故事直到19世紀和20世紀才被書面記錄下來。馬奇的持續實踐與尼吉亞頓（Ngillatun）儀式仍是重要且鮮活的資料來源，這些活態傳統無法單靠歷史重建來完全掌握。

資料來源：殖民時期記述、民族誌與口傳敘事傳統

有關馬普切宗教最早的文字記載，來自16和17世紀西班牙編年史家與傳教士，他們在阿勞科戰爭（Arauco-Krieg）的脈絡下，記述了他們眼中陌生的馬普切習俗。這些文獻和其他地方的情況一樣，深受殖民者視角的影響。

19世紀晚期至20世紀初，德裔智利語言學家羅道爾夫·倫茨（Rodolfo Lenz）透過對馬普敦根語（Mapudungun）與口傳敘事傳統的研究，開創了首個系統性的學術探索，後來的民族學者延續了這項工作。

考古學家湯姆·迪耶海（Tom Dillehay）以蒙特維德（Monte Verde）的發掘工作聞名，他針對馬普切歷史與抗爭進行的長期研究，對歷史層面的定位有重要貢獻。就當代宗教實踐而言，民族學者安娜·瑪麗艾拉·巴奇加盧波（Ana Mariella Bacigalupo）是關鍵資料來源，她關於智利馬奇性別、權力與療癒的研究被視為標準著作。

口傳敘事傳統本身也構成一種獨特的資料類型，例如關於皮蘭、凱凱維魯（Caicai-Vilu）與特倫特倫維魯（Trentren-Vilu），或奇洛埃（Chiloé）地區海洋生物的神話，至今仍持續講述，並在講述過程中不斷被重新形塑。這些故事並沒有固定於單一的經典版本，這使得從宗教史角度進行分析變得困難，但也正是這種特質，讓它們保有活態傳統的生命力。

研究者強調，馬普切宗教並非一個已然定型的歷史對象，而是一種持續變化、至今仍被實踐的傳統，其學術描述必須考量這種鮮活的特性。

殖民統治、土地衝突與當代的活態傳統

15世紀時，馬普切人成功抵禦印加帝國（Inka-Reich）的擴張，並自約1550年起，在所謂的阿勞科戰爭中對西班牙殖民勢力展開了長達數百年的抵抗，比奧比奧河（Bío-Bío-Fluss）長期以來被視為與西班牙控制地區之間公認的邊界。

直到19世紀晚期，智利政府才在被稱為「阿勞卡尼亞平定行動」（Pacificación de la Araucanía）的軍事行動中，以武力將阿勞卡尼亞地區（Araucanía）強行納入國家版圖，伴隨而來的是土地喪失、遷入保留地，以及基督教傳教活動的加強。同一時期，阿根廷一側也發生了類似的過程。

儘管承受著這樣的壓力，馬奇的宗教實踐、尼吉亞頓儀式，以及對皮蘭與其他靈體的崇敬仍得以保存下來，並且常與各社群的社會及政治自我組織緊密相連。

直至今日，阿勞卡尼亞地區在馬普切社群、林業與農業企業以及智利國家之間，仍存在著嚴重的土地權爭議，並伴隨著關於承認與自治權的政治爭論。

與許多歷史上遭受壓制的傳統不同，馬普切宗教並非一種懷舊性的記憶文化，而是至今仍積極實踐的傳統。馬奇在今日仍是受到認可的儀式專家，尼吉亞頓儀式持續舉行，關於皮蘭、凱凱維魯、特倫特倫維魯以及奇洛埃神話中諸生物的口傳敘事，也一直流傳至今。

因此，學術描述與公眾認知都必須認識到，這是一個至今仍存在的民族所實踐的活態宗教，而不是已然結束的歷史議題。

此傳統中的存在（8）

馬普切人的馬奇女祭司將庫爾特倫鼓、雷韋柱與尼吉亞頓儀式結合為一套至今仍積極實踐的守護與療癒傳統，其中被稱為皮蘭靈的祖靈與火山靈力與家庭及社群緊密交織在一起。

相關關鍵詞：馬普切人馬奇庫爾特倫鼓雷韋柱尼吉亞頓皮蘭瓦爾馬帕阿勞卡尼亞奇洛埃智利。

此文化傳統中的防護物件

馬普切傳統中，庫爾特倫鼓是馬奇的聖鼓，雷韋柱是立於其屋前的階梯狀聖物，此外還有具備守護與身份象徵功能的馬普切銀飾（platería mapuche）；相較於這些儀式性與集體性的守護形式，個人隨身佩戴的護身符在嚴格意義上較少見於文獻記載，若要類比，或可對照其他文化中的護身草藥或護身符號。守護指南提供了各種傳統中護身器物的總覽。

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