隆戈(Rongo)——毛利族掌管和平、栽培植物與外交的阿圖阿

朗戈（Rongo）是蘭吉努伊（Ranginui）與帕帕圖阿努庫（Papatuanuku）之子，屬於偉大阿圖阿（Atua）的世代。與掌管森林的塔內・馬胡塔（Tane Mahuta）、掌管海洋的坦加羅阿（Tangaroa）或掌管戰爭的圖・馬陶恩加（Tu Matauenga）不同，朗戈的領域並非狹義上的自然界，而是栽培的作物與社會的和平。

瑪格麗特・奧貝爾（Margaret Orbell）指出，儘管朗戈在敘事文學中的出場遠不如他的兄弟們頻繁，他在儀式生活中卻佔有核心地位。

這一點在宗教學上頗具啟發性：擁有高度祭祀地位的神祇未必是那些擁有最豐富神話的神祇。朗戈體現了一種「靜默的」神明，其意義主要體現在儀式層面。庫馬拉（Kumara，甘薯）對毛利人生活方式的文化支撐作用，使他不可或缺。

從泛玻里尼西亞的視角來看，朗戈相當於夏威夷的洛諾（Lono），後者是夏威夷四大主神之一，同樣掌管和平與豐饒。貝克威思（Beckwith）在《夏威夷神話》（Hawaiian Mythology，1940）中詳細記錄了兩者之間的緊密對應關係。不過，在夏威夷的體系中，洛諾比朗戈在紐西蘭（Aotearoa）的地位更為制度化。

要理解朗戈，首先必須認識到，毛利人的神學並非一套自成體系的封閉教義。並不存在一套固定的教條，能為這位和平之神這樣的阿圖阿指定其應有的位置。

他的真實性其實是在實踐中展現出來的：在口誦的卡拉基亞（Karakia）祈禱詞中，在馬雷（Marae）聚會所的商議中，在使家族世系重獲生機的瓦卡帕帕（Whakapapa）誦唸中。學術界認為，這種以實踐為根基的神學形式，本身即是對該學科的獨特貢獻；瑪麗・安・博爾德（Mary Ann Boord）與愛德華・特里加爾（Edward Tregear）在其關於玻里尼西亞的宗教民族誌研究中，已對此作了系統性的闡述。

隆戈(Rongo)在毛利語中意指「聲音」、「傳聞」、「報告」、「消息」。在如隆戈馬塔內(Rongomatane)這樣的稱號中,「馬塔內(matane)」這一成分被譯為「和平」;隆戈-馬拉埃-羅阿(Rongo-marae-roa)則意為「長馬拉埃的隆戈」。「聲音/消息」與「和平」的關聯,在語意上頗為耐人尋味。

布魯斯·比格斯(Bruce Biggs)如此解讀:社會衝突的化解是透過語言、訊息與協商達成的,因此隆戈是外交的守護者。

其他稱號還包括隆戈-馬-塔內(Rongo-ma-Tane,隆戈與塔內共同分擔某一職能領域)、隆戈-伊-阿莫(Rongo-i-amo,被抬舉的隆戈)、隆戈-希雷阿(Rongo-hirea,田野之隆戈)。每個變體都突顯了某項特定的職能。眾多名稱顯示出這一形象在各地毅維(Iwi)傳統之間所具有的神學活力。

從全波里尼西亞的視角來看,隆戈在語源上對應夏威夷的洛諾(Lono,r轉為l的音變)、大溪地的羅奧(Ro’o)、薩摩亞的洛戈(Logo),以及湯加的隆戈(Longo)。這種分佈記錄了原始波里尼西亞語的詞根,以及這位和平與豐產神祇在整個波里尼西亞語言區域中的核心地位。

隆戈之所以被以眾多稱號祈求,從語言史的角度來看並非偶然,而是一種口頭傳承的表徵,這種傳承在各地區獨立地發展分化。

此類毛利語與夏威夷語神名的語言學深度,記載於布魯斯·比格斯(Bruce Biggs)與休·克拉克(Hugh Clarke)的辭典研究之中。若想理解各波里尼西亞語言之間的親緣關係,便無法繞過這項研究。

朗歐(Rongo)在毛利藝術中很少被描繪為獨立的形象。象徵上他與甘薯（庫瑪拉，kumara）緊密相連，其種植與收穫構成了農業年度周期的節律。在一些伊威（iwi，部族）中，庫瑪拉被稱為「朗歐之子」，這表達了兩者之間密切的神話聯繫。

在馬拉埃（marae）的雕刻中，某根柱子可能專門獻給朗歐，通常以一種平靜的坐姿呈現，與圖（Tu）的戰鬥姿態形成對比。在儀式場合中，放在碗中的庫瑪拉塊根是象徵他存在的一種可能符號。此外，用來儲糧的高架糧倉「瓦塔（whata）」也與朗歐有關。

埃爾斯登·貝斯特（Elsdon Best，《毛利農業》[Maori Agriculture]，1925年）描述了一些庫瑪拉田邊緣的石頭排列，稱為「毛利石（mauri stones）」，作為朗歐的儀式化化身，使田地處於塔普（tapu，禁忌）狀態之下。這些石頭並非西方意義上的神像，而是朗歐存在的物質凝結。

在過去五十年裡，毛利人與夏威夷人的雕刻藝術經歷了顯著的復興。克利夫·懷廷（Cliff Whiting）、羅賓·卡胡基瓦（Robyn Kahukiwa）、萊特·鮑曼（Wright Bowman）與山姆·卡愛（Sam Ka’ai）等藝術家，既延續了傳統的造型語彙，也將其進行了當代化的發展。

包括朗歐在內的阿圖阿（Atua，神祇）在這些作品中不斷出現，其圖像化的存在因此延續至今天的藝術創作之中。

在天地分離的神話中，朗歐主張讓父母和解，而非分離或殺死他們。他的提議被拒絕了。天地分離、塔維里馬蒂亞（Tawhirimatea）發起攻擊之後，朗歐逃向大地母親帕帕圖阿努庫（Papatuanuku），躲入栽培植物的領域。這一立場正好解釋了為何庫瑪拉受朗歐的庇護。

另一則敘事講述了庫瑪拉如何從天上來到人間。在某些版本中，是朗歐邁（Rongomaui，朗歐的一個變體）或他的一個兒子，從瓦努伊（Whanui，即織女星）的領域取來最初的塊根。

這則敘事將庫瑪拉與特定的天文星象聯繫起來，織女星的偕日升傳統上標誌著庫瑪拉種植季的開始。

織女星與庫瑪拉之間的關聯在學術上頗值得注意：它顯示出，在毛利傳統中，農業實踐、天文觀測與神話學被視為一個相互關聯的系統。安妮·薩爾蒙德（Anne Salmond）在其研究中對這一面向做了深入闡述。

圍繞朗歐的種種敘事並不構成一部可以從頭讀到尾的完整文本。就學術而言，它更像是一張織網：各個敘事彼此互相闡釋，而每個伊威傳統又各有自己的重點。

這種網狀的、根莖式的結構在方法論上給研究帶來了困難，卻同時賦予其詮釋學上的深度。當兩個版本的故事出現分歧時，並無哪一個被視為「錯誤」或「訛變」——兩者作為地區性的變體，地位平等，並存無礙。

庫瑪拉的種植曾高度儀式化。專門的Tohunga（祭司專家）負責種植與收成事宜。田地（mara）在生長期間屬於Tapu（禁忌）；經期中的婦女不得進入；種植與收成過程皆有Karakia相伴。

埃爾斯登·貝斯特（Elsdon Best）在《毛利農業》（Maori Agriculture，1925）中詳細描述了這套儀式系統。庫瑪拉儲存於Pataka（倉庫）中，同樣受到Tapu的規範。這種密集的儀式嵌入顯示，農業在毛利文化中首先是一種宗教實踐，遠遠超過單純的技術活動。Rongo正是其中的核心參照點。

庫瑪拉本身有著一段引人注目的歷史：它原產於南美洲（安地斯地區），在歐洲人接觸之前便已傳入玻里尼西亞。派翠克·柯奇（Patrick Kirch）等研究者曾探討這種跨太平洋聯繫是如何形成的，推測可能是玻里尼西亞航海者在哥倫布之前便已與南美海岸有所接觸。這一歷史事實使庫瑪拉成為玻里尼西亞航海成就的活見證。

庫瑪拉的種植特別清楚地體現了毛利人與夏威夷人宗教中一貫的特徵：儀軌與日常勞作彼此交織。其他宗教體系往往將神聖與世俗嚴格區分，而在這裡，整個生活都貫穿著與Atua的關聯。

當代玻里尼西亞學者梅森·杜里（Mason Durie）、查爾斯·羅亞爾（Charles Royal）、莉莉卡拉·卡梅埃萊希瓦（Lilikala Kame’eleihiwa）等人，正是從宗教現象學的角度，研究這種深植於生活世界本身的宗教性。

Rongo是締結和平時被祈求的Atua。當兩個部落想要化解長期的衝突時，便會舉行一場典禮，人們在其中祈求Rongo、共食庫瑪拉並交換禮物。在部分Iwi（部族）中，這種典禮被稱為「Hohou-rongo」，意為「建立和平」。

安妮·薩爾蒙德（Anne Salmond）在《在世界之間》（Between Worlds，1997）中描述了這種做法在18與19世紀的運用，包括在與歐洲人接觸的場合中。這種締結和平的概念是以儀式與宇宙觀為基礎構成的，絕非抽象法律性質的產物。它要求雙方實際到場，共同食用特定食物，並向Rongo進行祈求。

這一做法在某種程度上以變化的形式延續至今。在懷唐伊法庭（Waitangi Tribunal）的主要聽證程序中，當Iwi與王室進行和解談判時，仍會採用部分Hohou-rongo的元素。從宗教史的角度看，這是一個引人注目的案例：一種殖民前的儀式實踐，已融入現代的法律程序之中。

Rongo被視為和平與和解之Atua，這與玻里尼西亞宗教延續至今的場所十分相稱：Marae與Heiau既是集會場所，也是祭祀場所。每一處都有自己的Whakapapa（族譜）、自己的傳說，以及自己與Atua的關聯。

造訪Marae始於Powhiri，這是一種儀式，Tangata Whenua（當地族人）藉此正式迎接賓客，而這正是以Rongo的精神，為這場相會營造和平的氛圍。這是一種活生生的宗教實踐，在學術上被視為記錄最為詳盡的玻里尼西亞歡迎儀式之一；它與帶有慶典色彩的民俗文化並無太大關係。

朗戈（Rongo）在保護語境中主要透過社會和平與糧食供給的面向受到祈求。當人們擔憂衝突發生時，可以誦唸一段獻給朗戈的祈禱詞（karakia）以平息紛爭。在糧食領域，朗戈是那位在作物首批收成的塊莖被允許食用之前，須先儀式性供奉的阿圖阿（Atua）。

這種做法是一種宇宙論契約的體現，並非西方意義上的「魔法」程序：人類藉此承認食物的神聖性及其作為贈禮的本質。希里尼·米德（Hirini Mead）在《提康加毛利》（Tikanga Maori，2003）一書中，將贈禮（koha）的概念描述為核心的倫理機制。

由此，朗戈也代表著一種特定的經濟邏輯，這種邏輯建立在互惠贈禮之上，而非市場意義上的交換。

更廣義的保護實踐，還包括在水源地、集會所以及展開新事業之初獻上初穫祭品的儀式。人們會取出或留下少量食物，並誦唸一段簡短的獻給朗戈的祈禱詞，將這項事業置於祂的庇護之下。

談到保護這個主題，值得先做一番概念上的釐清：西方的理解是從護身符出發來思考保護，而玻里尼西亞的理解則是從悉心維繫的關係出發。這裡的保護並非建立在某種魔法式的因果作用之上，而是關係性且儀式化的存在。

與朗戈這樣的阿圖阿建立關係並持續維繫這份關係的人，便被視為「受到保護」。起決定性作用的並非某件能發揮力量的物品，而是一種既存的關係在宇宙論層面上具有約束力。在宗教人類學中，這個觀念常以「關係性存有論」（relational ontology）為題被討論。

Rongo可與希臘羅馬的狄蜓忒爾（Demeter）與克瑞斯（Ceres）、安地斯地區的帕查瑪瑪（Pachamama），以及在其農業職能上的薩圖恩（Saturn）相比較。這些神祇的共同點在於，都是對已栽培植物以及由農業所形成的社會秩序的人格化。但差異同樣重要：Rongo是一位男性神明，並非「地母」角色；在毛利神學中，地母的角色是由帕帕圖阿努庫（Papatuanuku）擔任的。

在波利尼西亞範圍內，Rongo與夏威夷的洛諾（Lono）之間的相似性尤其緊密。貝克威斯（Beckwith）與瓦萊里（Valeri）的研究指出，洛諾是一位重要的高等神明，而一年一度的馬卡希基節（Makahiki）正是慶祝洛諾的降臨。在紐西蘭（Aotearoa），並沒有與馬卡希基節相對應的節慶體系，取而代之的是，Rongo已被編織進日常的農耕節律之中。

從宗教現象學的角度來看，Rongo與圖（Tu）之間的對立，可與其他宗教中「和平與戰爭」的二元對立相比較：阿波羅（Apollon）與阿瑞斯（Ares）、狄俄尼索斯（Dionysos）與阿波羅、海姆達爾（Heimdall）與洛基（Loki）。在所有這些例子中，這種對立都是動態的而非靜態的：兩極彼此皆不可或缺。

在毛利文藝復興運動中，Rongo獲得了新的關注度。甘薯節、傳統栽培方式的復興（Mara Kai）、馬雷廚房，以及毛利文化與糧食主權之間的連結，都是當前的議題，而在這些議題中，Rongo作為宇宙論上的參照點發揮著作用。梅森·德里（Mason Durie）提出的毛利福祉概念（Whaiora），也透過集體飲食這一領域，隱含地將Rongo納入其中。

在和平工作方面，Rongo同樣是一個重要的參照點。在現代爭端解決方式中，毛利調解人也會借鑑傳統的Hohou-rongo做法。波利尼西亞—毛利宗教整體而言，由此展現出遠遠超越單純歷史意義的當代現實性。

在國際太平洋研究領域，Rongo也是近期糧食主權以及在地栽培作法復興研究的關注對象。凱莉·麥科馬克（Kelli McCormack）與梅爾·羅伯茨（Mere Roberts）等學者，已就此提出了跨學科的相關研究成果。

關於朗歌(Rongo)最重要的研究貢獻見於埃爾斯登·貝斯特(Elsdon Best,《毛利農業》(Maori Agriculture),1925年)、瑪格麗特·奧爾貝爾(Margaret Orbell)、特朗吉希羅亞(Te Rangihiroa)、安妮·薩爾蒙德(Anne Salmond)與希里尼·米德(Hirini Mead)。較近期的研究則有希里尼·馬圖恩加(Hirini Matunga)與梅森·杜里(Mason Durie)關於朗歌在飲食與外交中角色的著作。布魯斯·畢格斯(Bruce Biggs)的語言學研究則開啟了詞源方面的關聯。

由伊維(Iwi)與哈普(Hapu)所延續的傳統內部維護,是這一活生生實踐的源頭。研究與傳統之間的對話,正標誌著毛利宗教作為一種活生生的現實。在瓦南加(Wananga)與馬拉埃(Marae)等場所,朗歌被視為超越歷史研究對象、依然存在於當下的臨在。

與考古研究的連結,例如庫馬拉(Kumara)種植遺跡、帕塔卡(Pataka)結構、石製毛利(mauri)遺物等,為朗歌研究開闢了額外的維度。這種跨學科的視角在近期的研究中(阿索爾·安德森〔Atholl Anderson〕、卡羅琳·菲利普斯〔Caroline Phillips〕)得到了系統性的闡述。