坦加羅亞（Tangaroa）——毛利人掌管海洋、魚類與海洋秩序之神

在幾乎所有玻里尼西亞神話中，坦加羅阿（Tangaroa）都位居最高等神祇（Atua）之列。在大溪地，他以塔阿羅阿（Ta’aroa）之名甚至化身為至高神與創世者，以自身之軀塑造出世界；而在紐西蘭（Aotearoa）的毛利傳統中，他是蘭吉努伊（Ranginui）與帕帕圖阿努庫（Papatuanuku）之子，與塔內·瑪胡塔（Tane Mahuta）、圖·瑪陶恩加（Tu Matauenga）及隆戈（Rongo）地位相當。

瑪格麗特·奧貝爾（Margaret Orbell）在其百科全書中指出，這種不同的位階安排是一項關鍵觀察：從宗教學角度來看，玻里尼西亞神話傳統擁有一個共同的人物與主題儲備庫，各地區的神學體系從中組構出各自不同的神譜。在紐西蘭，坦加羅阿主要是海洋之主；在大溪地，他則是世界的創造者。

這種張力對於理解玻里尼西亞宗教史至關重要，正如帕特里克·柯奇（Patrick Kirch）在《On the Road of the Winds》（2000）一書中，依據考古學與語言學資料所重建的那樣。另有一項發現值得注意：在某些毛利部族傳統中，坦加羅阿與其說是「兄弟」，不如說是「一脈之祖」——這是一種在東岸伊維（Iwi）部族中常見的族譜（Whakapapa）變體。

坦加羅亞（Tangaroa）這個名字在波里尼西亞各語言中分別呈現為塔阿羅亞（Ta’aroa，大溪地）、卡納羅亞（Kanaloa，夏威夷）、塔加洛亞（Tagaloa，薩摩亞）、塔加洛亞（Tangaloa，東加）。布魯斯·比格斯（Bruce Biggs）將原始波里尼西亞語的 *Ta(n)galoa 推斷為共同詞根。目前尚未確立可靠的詞源意義；各種說法包括「獲得者」、「伸展者」乃至「站立者」。

這種拼寫上的多樣性已有語言學上的記錄：在毛利語中由原始波里尼西亞語 *k 演變而來的硬音「k」，在夏威夷語中則轉變為喉塞音「’」。這種緊密的親緣關係使坦加羅亞成為波里尼西亞泛區域中證據最為充分的神祇之一。

他在夏威夷的對應神祇卡納羅亞（Kanaloa），無論在語言學上還是神話學上都是其血緣密切的兄弟，儘管卡納羅亞在夏威夷神系中作為四大至高神之一，擁有更為制度化的地位。

坦加羅亞在毛利傳統中的別名包括「Tangaroa-whakamau-tai」（意為「令潮水止息的坦加羅亞」）、「Tangaroa-pukanohi-nui」（意為「大眼的坦加羅亞」）以及「Tangaroa-i-te-rupetu」（與暴風海相關）。此外，在一些部（Iwi）中，坦加羅亞這個名字本身還帶有別稱「whaiao」，用以標示他是海洋的光之使者。

在毛利傳統中，坦加羅亞（Tangaroa）常以魚鱗、爬蟲類皮膚及各種海洋象徵物來具象化呈現。獨木舟（waka）上的雕刻，特別是船首與船尾柱上的圖案，往往展現出他所轄的動物領域：魚類、鯊魚、鯨魚、章魚、蜥蜴。由於在奧特亞羅瓦（Aotearoa），爬蟲類如圖阿塔拉（tuatara）與蜥蜴極為稀有並帶有塔普（Tapu，禁忌）性質，牠們被視為坦加羅亞的特殊化身。

在大溪地，一件著名的木雕像（現藏於大英博物館）將坦加羅亞描繪為「創造者」，眾多小神與人類皆從其身體中誕生。這種圖像學表現在奧特亞羅瓦並無流傳。羅傑·奈奇（Roger Neich）將這種差異視為宗教地域性的對比來討論。毛利版本的呈現方式保持象徵性、抽象化，避免了東波里尼西亞島嶼世界那種超現實的雕像風格。

海洋本身即是坦加羅亞最直接可見的顯現。每一道波浪、每一股洋流，都被視為其瑪那（mana）的體現。特別是奧特亞羅瓦的大西洋（原文如此）沿岸與庫克海峽（Cookstraße），因其強勁的洋流，被視為能夠直接感受其本質的地方。

懷卡里岩（Whakaari，白島）這座活火山，在某些部（Iwi）中也被解讀為坦加羅亞破壞性一面的顯現。

其中一則最著名的敘事講述坦加羅亞（Tangaroa）與塔內·馬胡塔（Tane Mahuta）之間持續不斷的衝突。天地分離之後，坦加羅亞的一些孩子，包括爬蟲類，逃往森林，沒有隨他前往大海。塔內收留了他們。

自此以後，坦加羅亞為了報復，讓大海腐蝕獨木舟的木材，並侵蝕海岸線。塔內則以其樹木製作船隻、漁網和魚槍作為回應，人類用這些工具捕捉坦加羅亞的孩子。

這則敘事在宗教學上頗具啟發性，因為它利用宇宙間的衝突來解釋日常的自然現象。雷達爾·索爾斯維克（Reidar Solsvik）在《波里尼西亞語境中的宗教》（Polynesian Religion in Context，2008年）中將其歸入典型的波里尼西亞兄弟衝突神話類型。此外，這則敘事也塑造了生態意識：森林與大海相互作用，人類同時利用兩者，卻也必須尊敬兩者。

另一則敘事講述坦加羅亞與其兄弟塔威里瑪特亞（Tawhirimatea，風暴之神）起初結盟，但當風暴變得過於具破壞性時便退出結盟。這些宇宙間的裂痕在毛利神學中構成了一個關係網絡，這網絡並非靜態，而是動態的。

瑪格麗特·奧貝爾（Margaret Orbell）指出，這類敘事不僅解釋自然現象，也蘊含正確生活方式的指引。凡是尊重森林與大海這兩個領域的人，雖無法化解阿圖阿（Atua）之間持久的衝突，卻能減輕其後果。這種倫理元素是毛利神學一貫的特徵。

捕魚在毛利人的世界觀中是一項深具宗教意義的活動。坦加羅亞被視為所有漁民的祖先。出船之前，人們會向他誦念卡拉基亞（Karakia，祈禱詞），海洋中的某些區域被視為塔布（tapu，禁忌），漁民也必須保持潔淨。埃爾斯登·貝斯特（Elsdon Best）在《毛利人的捕魚方法與工具》（Fishing Methods and Devices of the Maori，1929年）中詳細描述了這些儀式規範。

捕到當天第一條魚的人，通常會將牠作為初獲之祭（mata-ika）放回海中，或放在圖阿胡（Tuahu，祭壇）上。至今仍有一些伊維（Iwi，部族）延續這種初獲奉還的做法。清洗漁網也是與坦加羅亞建立聯繫的一部分。從學術角度來看，這種行為符合世界各地普遍存在的初獲奉獻原則，作為對神性的承認。

安妮·薩爾蒙德（Anne Salmond）在《食人犬的審判》（The Trial of the Cannibal Dog，2003年）中，透過毛利人與歐洲人早期接觸的例子指出，坦加羅亞的相關信仰在18世紀也在跨文化接觸儀式中發揮作用：魚被作為和平與友好的象徵互相交換，其中總是隱含著對坦加羅亞作為賜予者的承認。

從宗教現象學的角度來看，mata-ika的奉還概念相當於許多農業宗教中的初獲奉獻。它劃定了人類索取與神明賜予之間的界限。若無此種承認，人類便無法合法地從坦加羅亞的領域中獲取所需。這種邏輯依然發揮作用，無需以明確的神學語言加以闡述。

與大溪地的馬拉埃（Marae）神殿體系不同，紐西蘭（Aotearoa）並沒有為坦加羅亞建造大型、永久性的石造神廟。祭祀場所主要是靠近海岸的圖阿胡（Tuahu），通常是石堆或特定的岩石。如今，向坦加羅亞誦念卡拉基亞已成為許多公開場合的一部分，例如新獨木舟下水或游泳團體入海之時。

對毛利游泳選手、衝浪者和潛水員而言，賽事前向坦加羅亞誦念卡拉基亞並不罕見。這種習俗經希里尼·米德（Hirini Mead）與紐西蘭毛利發展部（Te Puni Kokiri）記錄下來。在教育領域，也有教學課程讓學生學習有關坦加羅亞與海洋知識的內容。

設立拉胡伊（Rahui，限時保護區）的做法常以坦加羅亞之名進行。當魚群資源受到威脅時，相關的哈普（Hapu，部族分支）可以宣布設立拉胡伊，將該海域在特定期間內置於塔布之下。這種做法在《懷唔唔條約》（Treaty of Waitangi）框架下獲得法律承認，並與紐西蘭環境保護部（Department of Conservation）合作實施。

月曆同樣扮演核心角色：某些月相被歸屬於坦加羅亞，據信在這些月相期間捕魚特別豐收。近幾十年來的馬拉馬塔卡（maramataka）復興運動，重新喚起了人們對這些關聯的意識。像納提阿瓦（Ngati Awa）與納提波羅（Ngati Porou）等哈普都組織馬拉馬塔卡課程，系統地傳授這些與坦加羅亞相關的知識。

與坦加羅亞相關的護身作法，集中於入海時的潔淨、奉還的姿態，以及以海洋材料製作護身器物（taonga）。

今日在世界各地廣為人知的魚鉤形（hei matau）綠玉（Pounamu）吊飾，被視為旅人的護身之物，尤其是在海上旅行時。米德將這類器物描述為坦加羅亞信仰的文化凝聚，而非魔法意義上的護身符。

面對海上不幸事件，如溺水或船隻碰撞，毛利傳統會採用坦吉哈嘎（Tangihanga，哀悼儀式），在儀式中明確向坦加羅亞祈求，引領亡者返家。這種做法至今依然存在。在尋找溺者的過程中，毛利家庭常常十分自主地以瓦卡帕帕（Whakapapa）祈禱詞尋求方位提示，坦加羅亞在此也是重要的信仰依歸。

海上旅人的護身作法也包括佩戴特定羽毛或綠玉吊飾。在一些家庭中，登機或上船前誦念卡拉基亞已成為慣例。從學術角度來看，這是這一作法的現代化形式，但仍保留了其基本原則，即在進入坦加羅亞的領域之前，以儀式表達對他的敬重與承認。

從宗教比較的角度來看,坦加羅亞(Tangaroa)可與希臘傳統中的波塞頓(Poseidon)、羅馬傳統中的涅普頓(Neptun)、北歐傳統中的尼奧爾德(Njörd)或吠陀傳統中的伐樓那(Varuna)相比較。這些神格都將海洋擬人化為一種矛盾兼具的力量:既是生命之源,也令人心生畏懼。

不過,兩者之間有一項重要差異:坦加羅亞主要並非「風暴之神」,而是魚類與海洋生物的掌管者。在毛利神學中,風暴與風屬於另一位兄弟神塔威里瑪提亞(Tawhirimatea)的職掌範圍。

在玻里尼西亞內部,彼此的對應關係尤為緊密。貝克威思(Beckwith,《夏威夷神話》〔Hawaiian Mythology〕,1940年)詳細闡述了坦加羅亞與卡納羅亞(Kanaloa)之間的對應關係。在薩摩亞,塔加羅亞(Tagaloa)被視為至高神與世界創造者,這種神學在某些方面與大溪地的信仰相對應。這種多樣性顯示出各島文化在共同神話遺產之下,仍各自保有創造性的獨特發展。

水神作為介於滋養與死亡之間的矛盾力量,這種現象學特徵具有普遍性。伊利亞德(Eliade)在《比較宗教的模式》(Patterns in Comparative Religion,1958年)中描述了這一類型。在這種普遍結構之內,每種文化都發展出自己的敘事與儀式形式。玻里尼西亞的表現形式因其海洋地理環境與數百年的航海文化而顯得格外豐富細緻。

圖(Tu)信仰體系中所體現的戰爭倫理框架,是對全球宗教哲學的重要貢獻。它顯示戰爭並不必然伴隨不道德的殘暴,而可以以一種被儀式化、由社群共同節制的方式來進行。

在當今毛利文化中,坦加羅亞(Tangaroa)是一位極具生命力的神格。毛利語週經常以他為主題。在傳統月曆(maramataka)中,連續三個夜晚被稱為坦加羅亞之夜——坦加羅亞阿姆亞(Tangaroa-a-mua)、坦加羅亞阿羅托(Tangaroa-a-roto)與坦加羅亞基奧基奧(Tangaroa-kiokio)。據信在這幾個夜晚捕魚特別豐收。

在紐西蘭(Aotearoa)的公共討論中,坦加羅亞也在有關過度捕撈、塑膠污染與氣候變遷的生態議題辯論中扮演角色。如Te Ohu Kaimoana等組織將漁業政策與文化及宗教背景相連結。若進一步深入了解整體的玻里尼西亞—毛利宗教,便能看出坦加羅亞如何作為連結宗教、法律與生態的宇宙觀參照點。

在當代毛利文學中(帕特里夏·格雷斯〔Patricia Grace〕、維提·伊希梅拉〔Witi Ihimaera〕),坦加羅亞也是一個反覆出現的參照人物。著名小說《騎鯨人》(The Whale Rider,1987年)講述了一則與坦加羅亞相關的故事,一位女孩承襲某個部落(Iwi)傳統,以「騎鯨人」的身分與海神建立聯繫。

坦加羅亞在國際層面同樣受到關注:透過太平洋航海復興運動,如夏威夷的「霍庫勒亞號」(Hokule’a)與紐西蘭的「特奧雷雷號」(Te Aurere),這些行動重新復興傳統航海技術,並將坦加羅亞祈禱文(karakia)融入其實踐之中。

毛利軍團(Maori Battalion)在阿拉曼(El Alamein)、克里特島(Crete)與義大利設有特別的紀念地;每年紀念儀式上都會誦唸圖(Tu)祈禱文。在近期有關海岸與海床(Foreshore and Seabed)、跨太平洋夥伴協定(Trans-Pacific Partnership)以及條約權利的政治辯論中,圖(Tu)依然作為堅定捍衛的象徵而存在。

關於坦加羅亞(Tangaroa)最重要的資料來源包括:泰·蘭吉卡赫克(Te Rangikaheke,19世紀)的記錄、喬治·格雷爵士(Sir George Grey)的蒐集資料、埃爾斯登·貝斯特(Elsdon Best)的民族誌著作(1900年代至1930年代)、瑪格麗特·奧貝爾(Margaret Orbell)的百科全書,以及安妮·薩爾蒙德(Anne Salmond)的批判性研究。

從考古學角度而言,派翠克·柯克(Patrick Kirch)提供了重要的分析框架。關於早期資料來源中殖民偏見的批判性反思,可參見茱蒂絲·賓尼(Judith Binney)與詹姆斯·貝里奇(James Belich)的研究。

學術研究與毛利內部的知識傳統之間存在對話關係,這些傳統如今透過瓦南加(wananga)、大學及部族信託(Hapu Trusts)加以傳承。這種雙重視角——學術性與傳統內部性——已成為該領域的方法標準。蒂皮尼·奧里根(Tipene O’Regan,恩蓋泰胡族〔Ngai Tahu〕)與波烏·特馬拉(Pou Temara)的研究,將毛利知識傳統與學術嚴謹性結合起來。

近期一項重要貢獻是希里尼·米德(Hirini Mead)與尼爾·格羅夫(Neil Grove)合著的《先祖之諺》(Nga Pepeha a nga Tipuna,2001年),該書以雙語版本呈現流傳下來的諺語與祈禱文(karakia),同時支持了學術研究與傳統內部應用兩方面的需求。

坦加羅亞始終是連結各學科領域的核心參照人物:毛利研究、宗教學、人類學、語言學、生態學與法學。這種跨學科性在方法上頗具挑戰,但也激發了新的研究取向,期望能整體把握玻里尼西亞宗教體系,同時避免落入殖民式的簡化。近期的毛利研究計畫,例如Te Tumu Herenga,在此提供了重要的推動力。

當前的研究日益將深入的民族誌考察與宗教心理學、創傷研究及表演研究等跨學科取向相結合。圖·馬塔烏恩加(Tu Matauenga)因此成為21世紀毛利學術研究中一個生命力旺盛的參照點。

圖(Tu)信仰的另一個面向,與知識實踐相關。由於「馬塔烏恩加」(Matauenga)意為「知識」,圖同時也是學習的守護者,而這種學習需透過專注、持久的努力方能獲得。

在某些毛利傳統中,重要考試或學習階段開始前會誦唸圖的祈禱文(karakia)。這顯示出,在西方神學中戰爭之神與知識之神的區分,在毛利傳統中並不存在:兩者皆是同一種圖之能量的表現形式,即專注的自我肯定。