圖·馬塔烏恩加 - 毛利人的戰爭、人類與男性力量之神

圖·馬塔烏恩加是毛利人重要的阿圖亞(Atua)之一。他是蘭吉努伊(Ranginui)與帕帕圖阿努庫(Papatuanuku)之子,兄弟包括塔內·馬胡塔(Tane Mahuta)、坦加羅阿(Tangaroa)、龍哥(Rongo)、豪米亞-蒂克蒂克(Haumia-tiketike,野生食用植物之神)以及塔維里瑪特阿(Tawhirimatea,風神)。他的特殊地位源自創世神話:在眾兄弟中,唯有圖主張殺死父母,而非將他們分開。

瑪格麗特·奧貝爾(Margaret Orbell)指出,圖在毛利神學中扮演雙重角色:既是戰爭之神,也是人類的阿圖亞。從宗教學角度來看,這種結合並非偶然。

在許多文化中,象徵男性力量的神也被視為「人類的原祖」,例如羅馬的馬爾斯(Mars)、北歐的提爾(Tyr)、吠陀印度的因陀羅(Indra)。然而毛利版本有其獨特之處:圖不僅是戰士,也是認知的承載者(「馬塔烏恩加」意為「知識、認知」)。

這種戰爭與認知的結合,從宗教學角度來看十分耐人尋味,因為它暗示人類與世界互動的方式,無論是戰爭、思辨或實踐,皆源自同一根源。安妮·薩爾蒙德(Anne Salmond)與希里尼·米德(Hirini Mead)在其較新的研究中,對此面向有深入探討。

Tu這個名字在毛利語（Maori）中意為「站立」、「挺立」。完整稱號Matauenga則可譯為「知識」、「認識」。

因此Tu Matauenga意為「有知識而挺立者」或「明理挺立者」。其他稱號還有Tu-ka-riri（「憤怒的Tu」）、Tu-kai-taua（「吞噬軍隊的Tu」）、Tu-mata-uenga（「知識之臉的Tu」）、Tu-mata-rehurehu（「暮色中的Tu」）。每個變體都突顯出某一特定的職能。

從語言學角度看，Tu在整個玻里尼西亞（Polynesia）皆有記載：夏威夷（Hawai’i）的Ku（因音變而由古*t轉為k）、大溪地（Tahiti）的Tuu、芒加亞（Mangaia）的Tu。在夏威夷，Ku是四大高位神祇之一，並在官方神殿禮儀中被正典化（Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985）。相對地，在紐西蘭（Aotearoa），Tu只是眾多重要Atua（神祇）之一，從未被抬升為至高神。

夏威夷的Ku崇拜與毛利的Tu崇拜之間的差異，在宗教史上頗具啟發性：在階層分明的夏威夷王權體制下，戰爭是一種制度化的國家行為，擁有專屬的神殿與儀式；而在較為分散的毛利社會中，戰爭仍屬於各Iwi（部族）內部事務，其崇拜形式較不集中。

在毛利雕刻藝術(whakairo)中,圖·馬塔烏恩加常以充滿戰意的姿態呈現:伸出的舌頭(whakapohane)、張開的雙腿、張開的手指、突出的肌肉。這些圖像元素出現在集會所(marae)正面的雕飾、門柱與立柱上,並構成哈卡(haka)這種著名戰舞與對抗舞蹈的編排基礎。

圖從未以單一的正典雕像形式呈現。相反地,每位戰士在對抗的瞬間,都以自己的身體體現圖。安妮·薩爾蒙德(Anne Salmond)將這種表演性描述為毛利神學的核心面向:神性透過身體、舞蹈與卡拉基亞(karakia,禱詞)得以顯現,而非固定於某個圖像之中。

武器,尤其是用綠玉(pounamu)製成的梅雷(mere,短棒)、泰阿哈(taiaha,長杆)與帕圖(patu),遠不止是單純的工具:它們被視為圖之身體的延伸,承載著持有者的瑪那(mana),並作為傳家之物代代相傳。

一支曾在無數戰鬥中使用過的梅雷,被視為特別強大且具塔布(tapu,神聖禁忌)性質。希里尼·米德(Hirini Mead)在其著作《世界舞台上的毛利藝術》(Maori Art on the World Scene,2002年)中,詳細描述了此類物品的圖像意涵層次。

在天地分離的中心神話中,圖(Tu)想要殺死自己的父母,而塔內(Tane)主張分離,朗戈(Rongo)則主張和解。

塔內最終佔上風,但分離之後,因失去父親而怒火中燒的風暴之神塔威里瑪特亞(Tawhirimatea)攻擊了其他兄弟。塔內、坦加羅亞(Tangaroa)和朗戈逃入各自的領域。然而圖堅守陣地,最終擊敗了塔威里瑪特亞。

之後,圖懲罰了逃跑的兄弟們。正因如此,毛利人(Maori)才能夠捕魚(坦加羅亞之領域)、捕鳥(塔內之領域)、種植甘薯(朗戈之領域)以及採集野生植物(豪米亞〔Haumia〕之領域)。從學術角度看,這一神話為人類對自然資源的權利提供了正當性依據:這是一次宇宙事件的結果,絕非任意的佔取。

因此,圖也是全人類的祖先。毛利人常自稱「Nga uri o Tu」(「圖的後裔」)。這種系譜性歸屬並非西方意義上的生物血緣關係,而是指一種結構化人與阿圖阿(Atua)關係的儀式神話譜系。

瑪格麗特・奧貝爾(Margaret Orbell)指出,圖的敘事使毛利神學有別於諸如諾斯替主義或二元論的模式:這裡不存在道德意義上的「邪惡」,而是存在著各種不同、有時相互衝突的力量,必須使其達到動態平衡。

在傳統毛利戰爭中,圖是核心的宗教依歸。每次出征(taua)之前,人們都會透過卡拉基亞(Karakia)祈請圖,遵守塔布(Tapu)規範並進行淨化儀式。戰士齋戒、避免與女性接觸,並誦唸特定的咒文。托胡加(Tohunga,祭司專家)則依據天文和占卜徵兆決定出征的時刻。

埃爾斯登・貝斯特(Elsdon Best)在《毛利人的過去》(The Maori as He Was,1924年)與《毛利人的戰爭》(Maori Warfare,1903年)中詳細描述了這套儀式體系。戰鬥結束後,戰士要經歷一段漫長的解除塔布的過程,才能返回家人身邊。戰利品(敵人的頭顱、武器)則依照獻給圖的特定儀式來處理。

這種儀式性的鑲嵌在學術上頗值得關注:在毛利文化中,戰爭是一種高度儀式化、與宗教性塔布密切相關的事件,絕非「世俗」之事。準備工作可能需要數月之久;若未經圖的卡拉基亞儀式便發起襲擊,則被視為不正當,並會給自己的戰士帶來危險。

另一個值得注意的概念是「烏圖」(utu,報復或補償),它與圖密切相關。烏圖首要指的是在受到傷害之後恢復宇宙與社會的平衡,而非道德意義上負面的復仇。

踐行烏圖的人,是在依圖之意行事,重建已被破壞的秩序。這一概念深深植根於毛利倫理之中,至今仍在法庭程序與調解場合中被引用。

此外還存在一個重要的性別維度:與圖相關的實踐主要由男性承擔,但並非絕對排他。女性在某些特定職能中(如「望見者」中介者、「Kotahitanga」守護者)也可能具有與圖相關的職能。米拉・薩茲(Mira Szaszy)及其他毛利女性長老已對這一維度進行了闡述。

今日的哈卡舞(Haka)因橄欖球國家代表隊而聞名全球。但從學術角度來看,它並非單純的體育舞蹈,而是圖之能量的一種編舞式呈現。像「卡・馬泰」(Ka Mate,由19世紀的特・勞帕拉哈〔Te Rauparaha〕所作)或「柯・紐・提雷尼」(Ko Niu Tireni)這樣的部落哈卡,各有其自身的歷史,並用以敬奉特定的祖先。

其動作,如普卡納(Pukana,轉動眼球)、瓦卡波哈內(Whakapohane,伸舌)、頓加靈加(Tunga ringa,手臂動作),都是圖之顯現的儀式化姿態。薩爾蒙德(Salmond)與米德(Mead)將哈卡討論為一種「具身化的神學」(embodied theology)。如今在毛利學校中,哈卡舞被系統地教授,既作為一種文化實踐,也作為一種靈性與身體結合的形式。

需要區分的是戰爭哈卡(peruperu,持武器)、和平哈卡(haka taparahi,不持武器)以及迎賓哈卡(haka powhiri)。每種形式都有各自的功能與場合。在紐西蘭(Aotearoa)最大的哈卡舞比賽「泰・馬塔提尼節」(Te Matatini)中,這些形式皆有呈現。

哈卡舞「卡・馬泰」值得特別關注。它是19世紀初由納提・托阿部落(Ngati Toa)的首領特・勞帕拉哈所作,他在逃脫一次致命追殺後創作了此曲。歌詞歌頌了生存本身,如今此作品的所有權屬於納提・托阿部落,該部落在法律上規範第三方對其的使用。

這種文化傳統的法律確立,即「文化財產法」,是一個新興的法律領域,而紐西蘭(Aotearoa)在此領域堪稱國際先驅。從學術角度看,這說明哈卡舞並非「泛玻里尼西亞的一般文化財產」,而是與具體的部落(Iwi)及其譜系(Whakapapa)歷史緊密相連。

從宗教民族學的角度來看,哈卡舞是布爾吉尼翁(Bourguignon,《附身》〔Possession〕,1976年)意義上的一種「集體出神實踐」,在其中整個群體共同進入圖之境界。這種集體性維度使哈卡舞有別於個人性的薩滿實踐,並使其在宗教現象學上成為一種獨特的現象。

與Tu相關的護身修行主要是集體性且儀式化的。在面對衝突之前，如今也可從隱喻角度理解，例如在重要談判、訴訟或比賽之前，人們會向Tu誦念Karakia（祈禱詞）。這是為了凝聚內心、以儀式強化任務的意志，而非藉此以魔法方式影響結果。

此領域中的護身物品是武器象徵：Mere（用綠玉Pounamu製成的棍棒）、Taiaha（長棍）以及Patu。這些物品常作為傳家寶物（taonga tuku iho）代代相傳，承載著先前持有者的mana（靈力）。它們並非西方意義上的護身符，而是集體歷史的凝聚體。

在現代與Tu傳統的接觸中，例如二戰時期的毛利營（Maori Battalion）、參與越戰的毛利士兵經驗，或是當今的警察與軍旅生涯，與Tu相關的儀式被用來使士兵在心理上做好準備，並在任務結束後幫助他們重新融入社群。梅森·杜里（Mason Durie）在其著作Whaiora（1994）中，將此一實踐記錄為毛利心理健康實踐的一環。

梅森·杜里針對毛利心理健康的研究顯示，在治療曾參與戰爭（越戰、阿富汗）的毛利人所患創傷後壓力症候群時，Tu-Karakia是一項有效的文化資源。它在其中扮演的是有助於重新融入社會的儀式框架，而非某種魔法療法。

Tu Matauenga可與希臘羅馬（griechisch-römisch）的阿瑞斯（Ares）與瑪爾斯（Mars）、日耳曼（germanisch）的提爾（Tyr）、吠陀（vedisch）的因陀羅（Indra）、約魯巴（Yoruba）的奧貢（Ogun）相比較。共同點在於這些神祇皆是男性、好戰能量的人格化。

然而重要的是兩者間的差異：在毛利神學中，Tu是某種倫理實踐的中介者，而非西方意義下嗜血好殺的「戰神」。戰前戰後的嚴格儀式顯示，戰爭在毛利文化中深深嵌入於Tapu（禁忌）與Mana（靈力）之中。

在玻里尼西亞內部，與夏威夷Ku的對比尤其耐人尋味。Valeri指出，在夏威夷，Ku是在高度制度化的神殿體系框架下受人崇拜的，某些儀式中甚至有人牲獻祭。而在紐西蘭則欠缺這種制度化；至今並無同等系統性記載的人牲獻祭。

從宗教現象學角度看，Tu這一體系與西伯利亞（Sibirien）及北美（Nordamerika）的薩滿文化亦有關聯：那裡同樣存在儀式化的戰士入會禮，以及戰鬥任務後的再融入實踐。伊利亞德（Eliade）在其著作Shamanism（1951）中記錄了此類相似之處，儘管並未直接提及毛利文化。

其他重要的可比對象還見於日本（Japan）的武士道（Bushido）、基督教（christlich）的聖戰傳統，以及吠陀（vedisch）的剎帝利（Kshatriya）倫理。在所有這些案例中，重點皆不在於歌頌暴力本身，而在於將其儀式化地嵌入某種倫理脈絡之中。

比較宗教學已將此類戰士倫理系統性地研究為所謂的「神聖武者精神」（sacred warriorship），其背後的假設是：若缺乏儀式性的框架，人類趨於暴力的傾向便可能走向破壞性的方向。

圖(Tu Matauenga)如今仍活躍於體育界、軍事傳統(第二次世界大戰的毛利營、第28營)以及政治代表性之中。

自1970年代以來的毛利人維權運動——包括巴斯提恩角(Bastion Point)事件、爭取土地與語言的遊行——常以圖作為自我主張的象徵性參照點。「堅定站立」(tu tonu)這一提康加(Tikanga)概念便是圖理念的直接應用。

在教育領域,圖被傳授為尊嚴、紀律與堅毅的文化根基,絕非在提倡侵略行為。整體而言,波利尼西亞-毛利宗教將圖理解為一種被倫理框架所規範的力量,而非粗暴的戰爭惡靈。

當前圍繞毛利人囚犯統計、警察暴力,以及戰爭創傷士兵文化性重新融入社會等議題的討論,也援引與圖相關的概念。「男性靈力」(mana tane,健康的男性氣質)這一概念便是當今毛利男性健康計畫的一部分。

關於Tu Matauenga最重要的研究成果，來自埃爾斯登·貝斯特（Elsdon Best）、特朗吉希羅亞（Te Rangihiroa，彼得·巴克 Peter Buck）、瑪格麗特·奧貝爾（Margaret Orbell）以及希里尼·米德（Hirini Mead）。較晚近的研究則以安妮·薩爾蒙德（Anne Salmond）、朱迪絲·賓尼（Judith Binney）及梅森·杜里（Mason Durie，Whaiora，1994）的著作為核心。至於與夏威夷Ku傳統的比較研究，瓦萊里（Valeri）的Kingship and Sacrifice則堪稱標準著作。

毛利族內部的知識傳統，將Tu-Karakia與哈卡（Haka）作為活生生的實踐加以保存。這種雙重視角，即學術研究與傳統內部的傳承維護並存，正是這個領域的特色所在。像Te Wananga o Aotearoa與Te Wananga o Raukawa這類Wananga（毛利高等學府），以學術形式教授與Tu相關的Tikanga（習俗規範），從而在傳統內部知識與大學研究之間搭建起制度性的橋樑。

若要更深入地理解Tu在玻里尼西亞毛利宗教中的定位，就必須將他放在與其他Atua（神祇）的關係網絡中來看待，而非孤立地看待。唯有透過這種關係性的解讀方式，才能揭示其神學層面的深意。