阿普·奧桑加特,秘魯南部安地斯山脈最強大的山岳神

阿普(Apu,克丘亞語:主、君)是安地斯地區人格化山岳神的通稱。阿普這一類別涵蓋數百座各自被當地社群視為有靈之物加以崇拜的山峰。

在這一類別中,阿普·奧桑加特是庫斯科省(Cusco)境內最崇高、最強大的代表,與阿普·薩爾坎泰(Apu Salcantay)、阿普·皮圖西賈依(Apu Pitusiray)和阿普·維羅妮卡(Apu Veronica)並列為該地區四大至高阿普。

從宗教學角度而言,阿普類的存在屬於山岳人格化的類別:地理上顯著的山峰被提升為有靈的神聖存在,並被賦予自身的意志、情緒與人際關係。結構上可與之比較的有歐洲阿爾卑斯地區的山靈信仰、日本的富士姬(Fuji-Hime)祭儀、尼泊爾的坤布·約爾拉(Khumbu Yul Lha)祭儀,以及北美普韋布洛(Pueblo)和納瓦荷(Navajo)傳統中與山有關的信仰。

在印加帝國時期的國家祭儀中,阿普諸神透過塞克(ceque)系統(參見因蒂(Inti))在全國範圍內獲得有組織的崇拜。阿普·奧桑加特是東南塞克區段最重要的終點之一,並與科里坎查(Coricancha)神廟之間存在儀式地理上的聯繫。布萊恩·鮑爾(Brian Bauer)在其著作《印加的神聖景觀》(The Sacred Landscape of the Inca,1998年)中重建了這條奧桑加特–庫斯科軸線。

結構上值得注意的是,阿普傳統並非以中央等級制方式組織,而是作為一種分散式的宗教體系運作。每個村落、每個社群都有自己的主要阿普,彼此之間形成複雜的層級關係。

作為該地區最高的山峰,奧桑加特某種程度上是眾阿普之阿普,但祂並未取代各地方的山君地位。這種分散式結構解釋了阿普信仰在面對西班牙傳教活動時展現出的非凡韌性:由於沒有可被摧毀的中央宗教機構,信仰得以延續。

奧桑加特(Ausangate)或阿夫桑加提(Awsanqati)這一名稱的語源尚未有明確定論。

凱撒·伊蒂爾(Cesar Itier)在其克丘亞語研究(2008年)中提出,此名可由awsa(雪、冰)與qati(岩峰、山頂)組合而來,若如此,奧桑加特意為雪之峰。另一種語源解釋則將aws-與詞根aysa-(呼喚、邀請)相連,使此山意為邀請之高地,這一詞源說法與該山作為朝聖者目的地的地位相契合。

阿普(apu)一詞在印加時期的克丘亞語中是最高等級的尊稱,大致相當於西班牙語中的señor(閣下)。這一稱謂用於最高貴族階層的成員、印加統治者本人,以及作為宗教延伸,最強大的山岳。

這種將山岳與最高人類階層在語言上等同對待的做法,顯示出阿普在印加時期神學體系中所享有的對等地位。

在現代說克丘亞語的村落中,阿普是農民信仰中用來指稱神聖存在最重要的稱謂。凱瑟琳·艾倫(Catherine Allen)在其著作《生命的堅守》(The Hold Life Has,2002年)中指出,大多數高原村落都認識一位當地的主要阿普,其在經濟與祭儀實踐上的重要性甚至超過官方層級更高的因蒂(Inti)或維拉科查(Viracocha)等至高神。

在民族誌資料中,阿普·奧桑加特多被描述為一位擬人化的山君:一位莊嚴的老者,留著長長的白鬍鬚,身披雪製的斗篷,在山頂統理祂的疆域。

然而這種描述在圖像學上並非固定不變;有些信仰實踐者也將奧桑加特描述為身著金袍的白色印加人,另一些人則認為祂是無形無相的神聖存在,沒有固定的外貌。

一種重要的可見顯現形式是奧基(aukis),即代表奧桑加特巡視畜群與田地的較小山靈助手。在某些傳說中,奧桑加特也以一頭巨大的黑色公牛,或以展翅環繞山頂飛翔的白色兀鷲(condor)形象出現。英格·博林(Inge Bolin)曾針對奇利瓦尼(Chillihuani)村描述過這種圖像上的變異性。

在留存下來的殖民時期庫斯科畫派(Cusqueña)繪畫中,阿普·奧桑加特有時會出現在宗教場景的背景中,常以覆雪的山巒作為基督教聖像背後的景觀。著名的《山之聖母》(Virgen del Cerro,波托西〔Potosí〕,約1720年)一畫雖然描繪的並非奧桑加特,而是里科山(Cerro Rico),但在結構上仍是「山即瑪利亞」這一融合意象最重要的圖像原型。

圍繞阿普·奧桑加特（Apu Ausangate）的神話敘事十分豐富，在周邊村落中流傳著眾多不同版本。

其中一類核心神話描述了奧桑加特與其他阿普（Apu）之間的親屬關係：根據某些版本，阿普·奧桑加特是鄰近的阿普·皮圖西拉伊（Apu Pitusiray）的丈夫；在另一些版本中，他則是較年輕的阿普·薩爾坎泰（Apu Salcantay）之父；而在所有版本中，他都被視為該地區最高、最古老的阿普。

另一則特別重要的敘事將奧桑加特描述為伊圖（itu）畜群的守護者：據說山內藏有龐大的白色美洲駝、羊駝與駱馬群，這些動物會在特定節日從山中走出，與生者的畜群混合在一起。

若有人在此期間偷竊或傷害其中任何一隻聖獸，將受到奧桑加特的嚴厲懲罰。這則敘事屬於阿普神話中另一個常見主題：山作為畜群儲備的保管之所，維繫著高地牧民的經濟生存。

第三類神話群將奧桑加特與因卡里（Inkari）聯繫在一起，後者是傳說中最後一位印加統治者，據信在阿塔瓦爾帕（Atahualpa）死後（1533年）於群山之中繼續存活，並終有一日會回歸重建印加帝國。

這種因卡里觀念是印加滅亡後彌賽亞式期盼的核心組成部分，亞歷杭德羅·奧爾蒂斯·雷斯卡涅雷（Alejandro Ortiz Rescaniere）在其著作《De Adaneva a Inkarri》（1973年）中對此作了系統性闡述。

還有一類特殊敘事涉及與印加人的關聯：根據某些村落的說法，阿普·奧桑加特是曾在關鍵戰役中協助印加統治者的諸神之一。

在印加人對抗昌卡人（Chanca）的戰役中（約1438年，此役奠定了印加帝國的政治基礎），據說奧桑加特本人化身為阿普戰士，與帕查庫特克（Pachacuti）並肩作戰，助其取得勝利。這種關聯兼具神話與歷史色彩，民族誌文獻常以此為例，說明政治史與山嶽神學之間的交織關係。

對阿普·奧桑加特的崇拜，主要透過個人或家族性的獻祭儀式進行：牧民每日或每週外出放牧時對奧桑加特的呼求、在重要人生轉折時偶爾舉行的獻祭（despacho或pago a la tierra），以及集體性的登山朝聖活動。

最重要的集體朝聖活動是科伊爾里蒂（Qoyllur Riti）朝聖（蓋丘亞語quyllur rit’i，意為「雪星」），每年六月於庫斯科（Cusco）東南方、奧桑加特山群腳下的山區舉行。此活動堪稱安地斯地區規模最大的朝聖活動之一，並於2011年獲聯合國教科文組織（UNESCO）列為非物質文化遺產。

數十萬朝聖者連續數日以遊行形式前往西納卡拉（Sinakara）的聖所，在一座石造十字架前祈禱，隨後登上冰川舌，在那裡徹夜守夜。

這項原本屬於前印加時期的雪地朝聖活動，於1783年被基督教化，當時一座來自西納卡拉的石造十字架被立為朝聖聖像。在今日的實踐中，天主教的十字架形象與原住民對奧桑加特的崇拜已密不可分地交織在一起。羅伯特·蘭德爾（Robert Randall）在其關於科伊爾里蒂的研究（1982年）中，詳細描述了這場朝聖活動的雙重層面。

阿普·阿桑加特（Apu Ausangate）在高原農民的信仰實踐中是最重要的守護神之一。與阿桑加特相關的守護實踐主要集中在四個領域：保護畜群、防治疾病、保護山脊上的旅人，以及抵禦邪靈（蘇帕伊（Supay））的侵擾。

具體的守護儀式包括在每次翻山之前呼喚阿桑加特，唱誦禱詞Apu Ausangate, runallaykim kani（阿普·阿桑加特啊，我只是你的子民），在山頂堆疊小石堆（apacheta）作為祈請的可見標記，以及在清晨牲畜出發前往牧場之前點燃蠟燭。

儀式專家帕科（paqo）或阿爾托米薩約克（altomisayoq）與阿桑加特有著特殊的關係；在他們的天職敘事中，阿桑加特本身常被稱為那位「山中導師」。

一項特定的守護儀式與科伊魯里蒂（Qoyllur Riti）朝聖活動中的儀式性淨化有關。

成功攀登並在次日第一道日光照耀時抵達冰舌的人，將獲得特權，可折下一小塊冰帶回家鄉村莊，把冰在田地中融化，讓山神的祝福降臨田野。

不過由於過去20年間氣候變遷導致冰川消退，這項習俗已大幅受限。

與阿桑加特相關的德斯帕喬（despacho）或稱「獻給大地的祭品」（pago a la tierra）儀式有其獨特的複雜性。一份獻給阿桑加特的德斯帕喬通常包含一個十二層的獻祭包，裡面裝有古柯葉束（kintus）、駱馬脂、小糖果、各色羊毛、駱馬胚胎（sullu）、金箔與銀箔，以及各式石雕小像。

整套供品會被精心摺疊的紙包裝妥當，再配上其他護身飾物，並在儀式結束時焚燒或掩埋。這一儀式已由胡安·努涅斯·德爾·普拉多（Juan Nunez del Prado）、凱瑟琳·艾倫（Catherine Allen）與約瑟夫·巴斯蒂安（Joseph Bastien）詳細記述過。

山岳神明與山之主宰，在世界上幾乎所有高原信仰中都是核心的崇拜對象。與阿普·阿桑加特（Apu Ausangate）在結構上相似的例子，可見於日本的富士姬（Fuji-Hime）與淺間（Asama）信仰、中國的泰山山神信仰、印度教對凱拉什山（Kailash）與須彌山（Meru）的崇敬、希臘的奧林匹斯山神學，以及提洛爾（Tirol）與瑞士阿爾卑斯地區關於山靈的觀念。

米爾恰·伊利亞德（Mircea Eliade）在《比較宗教的模式》（Patterns in Comparative Religion，1958年）一書中，系統性地描述了聖山作為「世界之軸」（axis mundi）的模式：山連結天與地，是諸神的居所，並可由具備資格的人（祭司、隱士、朝聖者）攀登，以獲得與神聖力量（努米諾蘇姆）的相遇。

阿普·阿桑加特正是這一模式的典範案例。

在美洲範圍內，阿普·阿桑加特與納瓦霍人（Navajo）的變化女（Changing Woman）聖山傳統，以及藏傳佛教的「域拉」（yul-lha）傳統之間存在相似之處。後者尤其值得注意，因為其組織結構與阿普傳統極為相似：在那裡，數以百計的山各自被視為獨立的神明，並由當地社群加以崇奉。

自1990年代以來，阿爾卑斯地區的比較宗教學日益關注一個問題：不同高度文明中的山靈觀念，是否在類型學上具有親緣關係。安妮·布蒂默（Anne Buttimer）與埃德蒙茨·邦克塞（Edmunds Bunkse）曾發表關於歐洲山岳神學的比較研究（特別針對多洛米蒂山區的「蒼白群山」（monti pallidi）傳說），其結構與安地斯的阿普傳統具有可比性。

這些相似之處源於高原居民共同的認知處境：對他們而言，山作為地理上的主導性存在，會左右天候並帶有危險性，可被直接感知，因而自然引發人格化的想像。

今日,阿普·奧桑加特(Apu Ausangate)是安地斯地區活生生的原住民宗教最具代表性的例子之一。Qoyllur Riti(科尤爾里蒂)朝聖每年吸引數十萬名朝聖者,在宗教民族學文獻中被視為安地斯宗教融合的典範案例。羅伯特·蘭德爾(Robert Randall,1982年)、讓-雅克·德科斯特(Jean-Jacques Decoster,2007年)與卡爾斯滕·佩雷加德(Karsten Paerregaard,2017年)都曾描述這場朝聖在現代發展中的不同階段。

一條日益重要的研究路線是氣候危機造成的影響。過去三十年間,奧桑加特冰川已流失超過百分之四十的面積;將冰塊自冰舌運至山谷的取冰朝聖者傳統,在2003年被科尤爾里蒂守護兄弟會終止,因為冰量流失已使這一傳統在生態上難以維持。

佩雷加德與英格·博林(Inge Bolin)在其近期關於安地斯氣候危機的研究中,記錄了這些儀式上的調整。

從宗教學角度來看,阿普·奧桑加特是一個重要的例證,說明一種原住民信仰如何在現代化、基督教化與生態危機的條件下依然保持生命力。凱瑟琳·艾倫(Catherine Allen)、約瑟夫·巴斯蒂安(Joseph Bastien)與卡爾斯滕·佩雷加德在其著作中都曾一再強調這一傳統的韌性。iWell Guard與奧桑加特崇拜的關聯,僅從宗教史角度描述這一傳統,並不作任何效力承諾。

一個不斷擴展的研究領域是原住民信仰與政治承認之間的關係。在玻利維亞與秘魯,過去二十年間,阿普崇拜逐漸被納入國家及國際的承認進程:科尤爾里蒂自2011年起被列為聯合國教科文組織世界遺產,玻利維亞與厄瓜多爾也在憲法層面承認原住民信仰。

這種政治上的承認提升了阿普傳統的地位,但也帶來了民俗化與旅遊商業化等值得關注的傾向,這些現象在宗教民族學的討論中受到批判性反思。

以下精選列出關於阿普崇拜與科尤爾里蒂朝聖的安地斯民族學與宗教史核心著作。