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原住民諸神、彩虹蛇與圖庫爾帕神話

澳洲原住民族群,涵蓋超過250個語言群體,至少已在這片大陸上連續生活了65,000年,傳承著人類最古老的宗教傳統之一。其核心是「圖庫爾帕」(Tjukurpa,亦稱夢時代 Dreamtime、Dreaming),一個既屬於過去、又存在於當下、且永恆存在的創世層面,祖靈存有在其中奠定了大地、律法與生命形式。

原住民文化中的神明並非構成單一的萬神殿,而是由眾多地區性傳統組成。

拜阿米(Baiame)—— 源自澳洲原住民(Aboriginal)傳統的神祇,歷史插圖風格

夢時代、圖庫爾帕與創世邏輯

圖庫爾帕(Tjukurpa,阿南古人/皮特賈特賈拉人用語)或稱「夢時代」,指世界的創世層面,在此期間,祖靈存有──蛇、鴕鳥、蜥蜴、袋鼠、萬賈納──行走於尚未成形的大地之上,透過自身的行動創造出山脈、水坑、動物與植物。

這段時期並未結束,而是持續運作,透過儀式性的重複,圖庫爾帕得以不斷更新。每個人都與特定祖靈存有有著個人的連結,也因此與特定的土地區段相連。

原住民諸神與圖庫爾帕神話並非教條式的體系,而是由眾多創世祖靈交織而成的緊密網絡,他們的遷徙奠定了各個語言群體的大地面貌與社會秩序。

歌之路──被繪製成地圖的創世

歌之路(Songlines,西部沙漠地區稱 Iwi,皮努皮人稱 Yiri,澳洲英語中亦稱為「夢之徑」Dreaming Tracks),是祖靈存有穿越大地時所走過的路徑。它們以歌謠循環的形式被背誦記憶,每一段歌詞都標示著一個地點、一件事件、一種動物或一種植物。

知曉此歌者便能在大地上導航,這是一種跨越數百公里、兼具地圖性與詩性的傳統。布魯斯・查特文(Bruce Chatwin)的著作《歌之路》(The Songlines,1987)使這一概念廣為國際所知。

圖庫爾帕神話並非固定的教義體系,而是由遷徙的創世祖靈所構成:他們的路徑塑造了大地,也奠定了各個語言群體的社會秩序。

丘倫加與可隨身攜帶的護身之物

丘倫加(Churinga,亦稱 Tjurunga)是以木材或石材製成的聖物,通常呈長橢圓形,表面刻有同心圓紋樣,用以編碼與圖庫爾帕的連結。這些聖物歸屬於特定氏族,被保存在祕密地點,並在成年禮儀式中展示。

未經許可觀看或拍攝丘倫加,被視為嚴重違反宗教律法。此外,吼板(Bull-Roarer,一種繫在繩索上、旋轉時會發出轟鳴聲的木製器具)、赭紅彩繪、身體彩繪以及鹿角或骨製飾物,皆是儀式實踐的一部分。

萬賈納、彩虹蛇與祖靈存有

彩虹蛇(Rainbow Serpent)是流傳最廣的祖靈存有之一,其蹤跡從澳洲北部一直延伸至沙漠地區皆有記載;她創造了水坑與河流,既是創造者,也是毀滅者。

金伯利地區(Kimberley)的萬賈納(Wandjina)靈體,在岩石壁畫中被描繪為擁有大眼睛、無口的臉孔以及放射狀光環的形象。他們帶來雨水與豐饜。邦亞普(Bunyip)則是棲居於沼澤與河流中、與水相關的危險存在,其形象常帶有矛盾性或警示意味。

岩石藝術與宗教物質文化

原住民岩石藝術是世界上持續時間最長的藝術傳統,穆魯朱加(Murujuga,布魯普半島)、烏魯魯(Uluru)、卡卡杜(Kakadu)等地留存著長達30,000年的作品。阿納姆地(Arnhem Land)的「X光風格」展現所繪動物的內部器官,其結構依循圖庫爾帕的原則。

西部沙漠地區的點畫與線畫藝術,如今已是國際上廣受交易的藝術品,艾米莉・肯瓦瑞耶(Emily Kngwarreye)、克利福德・波森・恰帕塔里(Clifford Possum Tjapaltjarri)、羅弗・湯瑪斯(Rover Thomas)等藝術家的作品皆承載著宗教內涵。

關於原住民宗教的常見問題

什麼是夢時代(Dreamtime)?

Tjukurpa(阿南古人〔Anangu〕語)或夢時代是澳洲原住民(Aboriginal)宗教的核心概念,指一個永恆當下的創世維度。它並非過去,而是一種實在,創世諸神在其中塑造了大地,而今日世界仍持續受其作用影響。Tjukurpa 將法則、歷史與靈性合而為一。

誰是彩虹蛇?

彩虹蛇(依部族而稱為 Wagyl、Yurlunggur、Almudj)是澳洲原住民宗教中最重要的創世者形象。牠創造了水道、岩石與各種動物。描繪彩虹蛇的岩畫已有六千至三萬年的歷史,是全世界最古老的宗教圖像之一。

什麼是「歌之徑」(Songlines)?

歌之徑是穿越大地的聖路,Tjukurpa 中的神靈曾沿此路徑遷行並塑造世界。這些路徑透過歌謠與舞蹈代代相傳,有些歌之徑綿延數千公里之遠。布魯斯·查特文(Bruce Chatwin)的著作《歌之徑》(Songlines, 1987)使這一概念廣為世界所知。

澳洲原住民宗教有多古老?

澳洲原住民宗教是世界上持續存在時間最長的宗教,至少已有六萬五千年的歷史(阿納姆地〔Arnhem Land〕的馬傑德貝貝〔Madjedbebe〕考古發現為證)。卡卡杜(Kakadu)與金伯利(Kimberley)地區的岩畫可追溯至三萬多年前。超過兩千代人不間斷的傳承,堪稱世界獨有。

地方的神聖性、烏魯魯(Uluru)、卡塔曲塔(Kata Tjuta)

某些地方被視為神聖之地,烏魯魯(Ayers Rock)與卡塔曲塔(Mount Olga)是國際上最為人知的例子,對阿南古人(Anangu)而言更具有宗教核心意義。攀登烏魯魯曾是數十年來的旅遊慣例,但於2019年正式被禁止。

聖地(Sacred Sites)受土地權利立法保護,其確切位置往往被保密。宗教學上的洞見在於:對原住民傳統而言,宗教無法脫離具體的土地而抽象存在,它始終即是地理本身。

殖民統治與現今處境

1788年開始的英國殖民統治為原住民帶來了災難性的後果:疾病、屠殺、土地剝奪,自1880年代起更出現「被偷走的一代」(Stolen Generations,兒童被強行帶走以推行同化政策,一直持續到1970年代)。

2008年的國家道歉(時任總理凱文·魯德〔Kevin Rudd〕)以及土地權利立法(1992年馬博案裁決〔Mabo判決〕)都是遲來且尚不完整的承認步驟。相關宗教學著作包括:W·E·H·斯坦納(W.E.H. Stanner)、羅納德與凱瑟琳·伯恩特(Ronald and Catherine Berndt)、托尼·斯溫(Tony Swain)、黛安·貝爾(Diane Bell)等人的研究。

多元而非統一:數百個語言群體,並非單一宗教

「原住民」(Aboriginal)這一統稱其實掩蓋了極其豐富的多樣性。在英國殖民之前,澳洲大陸上生活著數百個各自獨立的群體,各有其語言、土地與宗教傳統。

據估計,當時存在約兩百五十種語言,並伴隨眾多方言。因此並不存在單一的「原住民宗教」,而是一大批彼此相關卻各自獨立的傳統。

這些傳統與具體的土地緊密相連。宗教知識屬於特定的群體,並關聯到特定的地點、水源、岩石或路徑。

某一地區的知識不能簡單地套用到另一地區,而且許多知識依性別、年齡與入門等級而有所區分。傳承的一部分被視為封閉,僅限特定人士知曉,另一部分則是公開的。

這種結構對任何描述都有影響。籠統地談論「澳洲宗教」在方法上是值得質疑的。當今學術研究強調,必須就各群體分別討論,例如阿倫特人(Arrernte)、約爾努人(Yolŋu)、瓦爾皮里人(Warlpiri)或平圖比人(Pintupi)各自的傳統,而不應為了呈現統一的圖像而抹平其多樣性。

「原住民」(Aboriginal)這個詞本身也是一種外來稱謂,如今許多族群更傾向使用自己的名稱取代它。

夢時代作為宗教學概念

德語中常用的「夢時代」(Traumzeit)一詞,譯自英語的DreamingDreamtime,而後者又源自阿蘭達語(Arrernte)中的一個詞彙,人類學家法蘭西斯·吉倫(Francis Gillen)及後來的鮑德溫·斯賓塞(Baldwin Spencer)約於1900年將其譯為「夢」。

這種翻譯在學界頗有爭議,因為它容易讓人聯想到夜間的夢境,而原本的概念指的是別的東西。

其所指的是一種創世與秩序性的實在,祖先存在在其中塑造了大地,孕育了動植物,訂立了律法,並分配了語言。這種實在並非僅屬過去。

它持續存在,並在大地中永恆呈現,因此有些學者稱之為「全時」或「恆在」。祖先存在常與特定動物或自然現象相聯繫,例如彩虹蛇(Rainbow Serpent),牠在許多地區中扮演重要角色,但並非所有地區皆然。

關於夢時代的知識,儲存在敘事、歌謠、舞蹈與圖像之中,並與特定地點相連結。所謂的「歌之路」(Songlines)將各個地點串連成一條可歌唱的路徑,貫穿大地,同時也是一幅地理與宗教兼具的地圖。

宗教學者如W. E. H. 斯坦納(W. E. H. Stanner)曾指出,這一體系將宗教、律法、歷史與地理不可分割地結合在一起。因此,若將夢時代僅視為一種神話來看待,是有誤導性的。

岩石藝術與口述傳統作為史料來源

由於澳洲原住民的傳統在殖民時期之前並未被文字記錄,其相關知識主要依靠兩種來源。第一種是物質性的傳承,尤其是岩石藝術。

在阿納姆地(Arnhemland)與金伯利(Kimberley)等地區,發現了年代可追溯至數萬年前的繪畫與雕刻。某些圖像傳統,例如所謂的「萬吉納」(Wandjina)圖像,或描繪內部器官的「X光風格」,具有宗教上的重要意義,部分至今仍持續被重新繪製。

第二種來源是各社群本身的口述傳承。這是透過歌謠、敘事與儀式來傳遞的,並且是解讀圖像意義的權威依據。凡是因殖民暴力、驅逐與強行奪走兒童而中斷了這種傳承之處,許多圖像的解讀關鍵也隨之失落。

第三層、屬於衍生性質的資料是民族誌記錄。斯賓塞與吉倫,以及後來的人類學家如A. P. 埃爾金(A. P. Elkin)、羅納德與凱瑟琳·伯恩特(Ronald and Catherine Berndt)夫婦,以及眾多後來的研究者,都蒐集了相關資料。

這些研究成果十分珍貴,但必須以批判的眼光閱讀,因為早期的觀察者常常誤解他們所見之事,而且有些屬於封閉性知識的內容曾被不當公開。如今,澳洲學界的基本原則是:相關社群應對其自身知識的使用擁有共同決定權,這一原則也促使人們重新審視較早期的一些論述。

殖民暴力、傳教活動與傳統的現況

1788年開始的英國殖民統治,對原住民的宗教傳統造成了毀滅性的後果。疾病、驅逐與暴力摧毀了整個社群。

當人們被逐離其土地時,也同時失去了其宗教的依附點,因為這些宗教是與具體地點緊密相連的。基督教傳教團常將倖存者集中於傳教站,禁止舉行儀式與使用原有語言,因而助長了傳承的中斷。

影響尤為深遠的是強行拆散兒童的政策,這段歷史被稱為「被偷走的一代」。它中斷了長輩與年輕人之間知識傳承的鏈條,而這種傳承對這些傳統至關重要。有些社群因此失去了大部分的儀式知識,另一些則將其暗中保存下來。

如今的情況參差不一。在澳洲北部與中部的部分地區,語言、儀式與歌之路(Songlines)仍持續活躍地實踐並傳承給下一代。而在其他地區,則出現了有意識的重新學習與復興,部分依靠僅存的少數長者,部分則依靠檔案資料。

自1970年代起實施的土地權利法案,使部分族群得以重返其土地,這對於宗教實踐具有重大意義。一份嚴謹的論述,應同時避免將其描繪成一份已無可挽回地失落的遺產,也避免將其浪漫化為一種未曾中斷的延續。現實情況因地區而異,並深受一段漫長暴力歷史的影響。

在澳洲,夢時代(Dreamtime)與歌之路(Songlines)構成了原住民(Aboriginal)各族群的精神根本秩序;由此衍生出一套內涵豐富的保護傳統,同樣涵蓋聖地、祖先足跡與個人所持的丘林加(Churinga)聖物。

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此文化傳統中的防護物件

原住民傳統中有以木材或石材製成、刻有丘卡爾帕(Tjukurpa)圖紋的丘林加(Churinga)聖物、作為儀式聲響器物的「吼板」(Bull-Roarer),以及以赭石進行的身體彩繪,作為保護與身份的象徵。

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