iWell Guard

Shezmu,埃及傳統中的惡魔

Shezmu是埃及傳統中的惡魔

他是掌管宰殺、塗油與釀酒的惡魔,性格矛盾且危險。Shezmu是沾滿血跡的過渡之力:屠夫、榨油者、釀酒師。他有著寬闊而野性的笑容,手持屠宰工具,既具創造性,也具毀滅性。

從壓碎的葡萄中榨出酒,從壓榨的種子中榨出油,他的手藝需要暴力。在來世,若不知曉他的名字,Shezmu便可能化為敵人。

Shezmu是埃及掌管宰殺與榨酒的惡魔

惡魔埃及

目錄

舍茲穆(Shezmu)-源自古埃及傳統的惡魔,歷史插畫風格

Shezmu

快速總覽:Shezmu

類型:埃及主要神祇,屠宰場之神,亡者的榨酒者
神系:埃及(各王朝)
職能:釀酒與製作塗油油脂;在亡靈情境中為「受詛咒者的榨酒者」
主要特徵:獅頭或鷹頭、榨酒器(Sefshet)、刀具、血紅色皮膚
主要崇拜地:埃德夫(Edfu)、丹德拉(Dendera)、底比斯(Theben)
雙重職能:溫和的塗油油脂製造者/憤怒的亡者榨酒者

概述

文獻年代

謝茲穆(Shezmu)自金字塔文(第246、273–274篇,約公元前24世紀)起即有記載,是古埃及神系中最古老的亡靈之神之一。在金字塔文的《食人頌歌》(收錄於烏納斯金字塔)中,他是核心角色:為埃及王的宴席而榨壓被詛咒者。在後期傳統中,其形象逐漸柔化為較為平和的職能(釀酒與製膏油之神),但在埃德夫(Edfu)與丹德拉(Dendera)的文獻中仍保留了他的雙重性格。

分布範圍

在整個埃及境內受到崇拜。主要崇拜地:埃德夫(在托勒密傳統的浮雕中被描繪為榨酒者)、丹德拉、底比斯。塗油油脂作坊在其庇護之下。在托勒密晚期的亡靈葬儀中,他作為石棺上憤怒的守護者形象出現。

文獻現狀

主要文獻來源:金字塔文(第246、273–274篇,《食人頌歌》)、棺文、亡靈書(第17、64篇)、埃德夫神廟浮雕。研究文獻:Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn

名稱

Shezmu常被描繪為擁有寬闊而野性面容的形象,有時帶有動物特徵。他的顏色為紅色(象徵血)或黑色(象徵腐朽)。他常持有大刀、斧頭或鉗子,這些是手藝與暴力的工具。

有時他的手臂沾滿血跡。在紙草文獻中,他被描繪為肌肉發達、充滿攻擊性的形象。眼鏡蛇(Uräus)有時裝飾在他額頭上。酒罈或油罐也可能出現在他身旁。

描述

Shezmu獻祭動物、榨油與榨酒,並在來世審判亡者。在亡靈書中,他被視為一種危險存在,人們必須知曉並安撫他的名字。若亡者不知其名,Shezmu便可能化為施刑者。

酒與油是珍貴的物資,Shezmu掌管其生產與宗教用途。在榨油與榨酒作坊工作的奴工向他祈求平安。祭司召喚他,以使祭祀用的動物依儀式宰殺。相較於較大神祇,對他的崇拜較不正式,卻深植於文化之中。

形象與象徵

Shezmu被描繪為肌肉發達的男性,常帶有獅子或原始獸性存在的特徵。他攜帶或手持榨酒器或壓榨工具。他的身體常沾染血色或酒色,象徵其雙重本性。

他也可能以紅色或深紅色的身軀出現。Shezmu的雙眼目光銳利,既顯殘酷又具轉化之力。他的頭髮可能呈野性或捲曲狀。葡萄壓榨室或榨酒工具是他的標誌性物件。

檔案卡:Shezmu

一覽Shezmu最重要的面向。以下欄目概述其起源、職能、形象、崇拜、象徵與相應對應。

Shezmu的起源

Shezmu在系譜上的位置並非一致固定。在某些傳統中,他是塞赫美特(Sechmet,獅首的母神,與其雙重本性相契合)之子。在其他傳統中,他則是拉(Re)之子(在其保護太陽船的職能中)。他的雙重面向,即溫和的塗油油脂製造者與憤怒的亡者榨酒者,反映出他作為塞赫美特-巴斯特雙重女神男性對應存在的角色。

所涉對象

雙重職能:一方面是釀酒與塗油油脂製造的溫和守護者(紅葡萄經榨酒器壓榨,與榨壓亡者的過程相似);另一方面則是憤怒的「受詛咒者的榨酒者」。在《食人頌》中,他將亡者的頭獻給王,而塞赫美特則在旁烹煮。在後期傳統中,他更多以守護者而非主動施刑者的角色出現。

外貌

主要有兩種形態:

獅首形態:血紅色皮膚,手持榨酒器(Sefshet)與刀。

鷹首形態:作為太陽船的守護者出現,手持瓦斯權杖(Was-Zepter)與安卡(Anch)。

在埃德夫,兩種形態依情境皆有呈現。在某些浮雕中,僅呈現純粹的榨酒場景,沒有人形,只有裝著葡萄(或頭)的榨酒器。

Shezmu的作用

作用範圍:人們在製作塗油油脂與釀酒之前會向Shezmu祈求,他的庇護確保飲品與油脂的品質。在亡靈葬儀中,人們祈求他作為守護者,保護亡者免於被無序力量吞噬。在托勒密神廟傳統中,他如同塞赫美特一般,也帶有一種需要被安撫的性質。

防禦方式

獅頭、鷹頭、榨機(Sefshet)、刀、血紅色皮膚、瓦斯權杖、紅色葡萄、香油罐。植物:葡萄(尤其是紅葡萄)、橄欖(用於榨油)、蓮花。聖獸:獅子、獵鷹。聖色:紅色、金色。

謝茲穆的對應形象

塞赫麥特(Sechmet)(埃及,母性神,同樣具有忿怒相),阿努比斯(Anubis)(埃及,引領死者),阿波菲斯(Apophis)(作為混沌之蛇的對立神),怖畏金剛(Bhairava)(印度教,帶有血腥意涵的忿怒守護神),閻魔法王(Yama-Dharmaraja)(西藏,具水牛雙重本質的死亡審判者),大黑天(Mahakala)(佛教)。從功能上看,任何帶有血腥意涵的亡靈守護者都與謝茲穆的職能相通。

防護實踐

驅邪儀式

謝茲穆(埃及語 Šzm.w)既是行刑與拷問之神,同時也是釀酒、榨油與製膏之神,殺戮與塗膏的雙重面貌構成了他的角色特徵。金字塔文(第273-274篇,「食人頌歌」)稱他為榨壓大師,將諸神化為食物獻給法老。

到了埃及晚期,他的角色從劊子手轉變為守護亡者之神。針對謝茲穆破壞性一面的驅邪儀式,見於埃德夫禮儀,尤其是在荷魯斯神話劇中(參見 Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion)。

咒語

在亡靈書(第17章與第175章)中,謝茲穆以亡者同伴的形象出現,在冥界將亡者的敵人碎屍萬段,具有驅邪的功能。來自埃德夫(托勒密時期)的儀式文本記載,他在加冕與更新儀式中為法老塗抹膏油。

護符與護身符號

謝茲穆的象徵是釀酒榨壓螺桿(shesp),象形文字中以持壓桿的男子形象呈現。刻有其名的驅邪埃德夫石板用以守護存放酒與油的庫房。晚期葡萄酒罐上的陶製封印刻有謝茲穆銘文,用以防盜與防腐壞。

謝茲穆,其他文化中的對應形象

謝茲穆與希臘的戰神阿瑞斯(Ares)相似,同為血腥與暴力之神,但性格更為務實。他與希臘的赫卡忒(Hecataeus)系鬼神有著曖昧而帶工藝性質的共通之處。他也令人想起北歐的洛基(Loki),一個亦助亦害的惡作劇神。這種掌管工藝與界域的神祇概念具有普遍性,謝茲穆正是其埃及原型式的具體呈現。

榨機之神:葡萄酒、油與血

謝茲穆(Schezmu,亦作Schesemu)是埃及神系中最具矛盾性的神祇之一,他的雙重本質可以歸結為一個意象:榨機。謝茲穆是掌管葡萄酒榨機與榨油機的神。

在這個職能上,他是一位相當友善的神明,與供給和節慶的歡樂緊密相連。文獻與圖像都將他描繪為紅葡萄之主,是為諸神與節慶餐桌準備葡萄酒的神,也是製作香油的神,這些香油在神廟祭儀與喪葬儀式中不可或缺。

然而,同樣的行為卻有著恐怖的另一面。壓榨葡萄使紅色汁液湧出的動作,成了壓榨頭顱與接取血液的象徵。

在棺文中,尤其是在金字塔文的一段著名記載中,謝茲穆被描繪成替國王屠殺諸神的角色:他將諸神的肢體投入榨機,像壓榨葡萄一樣將他們榨乾,好讓已故的君王能夠汲取他們的力量。榨葡萄酒的人由此變成了榨血的人。

這種聯繫並非矛盾,而是遵循著一種內在的邏輯。同一個動作,即壓碎以獲取紅色液體,同時承載著兩種意涵。

謝茲穆因此成為一個典型例證,說明埃及思維並不將神明簡單劃分為善與惡,而是賦予他們彼此對立、卻源自同一根源的多重面貌。掌管節慶美酒的神與懲惡屠夫,其實是同一個人。

《死者之書》與亡靈審判中的謝茲穆

在喪葬文獻中,謝茲穆佔有固定卻並非核心的地位。在《死者之書》這部為亡者往生準備的咒語集,以及更早的棺文中,他以在亡靈之國執行職務的一股力量出現。

他在其中的角色始終保持著曖昧性:他既能對已被判為正義的亡者心懷善意,為其準備陰間的美酒與好油,也可能加入懲罰者的行列,對被判罪之人施以酷刑。

特別是在描繪亡靈審判與懲罰之地的圖像中,出現了將被判罪者斬首、碎屍並投入鍋中或榨機中的存在。在部分文獻中,謝茲穆與這類懲罰行為有所關聯。

他的角色與陰間其他懲罰性存在之間的確切界線,學界尚未完全釐清,因為文獻中往往只是簡短提及他,其職能也隨咒語與時代而有所變化。

重要的是,在亡靈審判的語境中,謝茲穆從來不是最高審判者。審判本身由奧西里斯(Osiris)與陪審諸神主持;稱量心臟的儀式則在瑪特(Maat)面前進行。謝茲穆是一個執行者,是負責執行判決的存在之一。

這樣的地位與他的性格相符:他是動手的那一位,是壓榨與屠殺者,而非決策者。

在後來的傳承中,尤其是在埃德夫與丹德拉(Dendera)的希臘羅馬時期神廟文獻裡,他作為香油製作者的友善一面再次凸顯出來,這顯示出這位神祇的兩種面貌貫穿了整個埃及宗教史,始終並存不悖。

圖像誌與崇拜地點

謝茲穆的形象描繪雖不多,卻頗具特色。他多以人形出現,有時帶有獅頭,凸顯其危險、猛獸般的一面。部分描繪中,他持有象徵榨酒機與榨油機的器物。獅頭形象也在圖像學上將他與埃及神系中其他兼具危險性與守護性的神祇連結起來。

謝茲穆並非擁有專屬宏偉神廟的國家級大神,他的崇拜更多是地方性且與職能相關的。人們特別在他的職掌具有實際意義之處對他加以崇奉:例如三角洲西部與各綠洲的葡萄種植地區,以及與製膏油相關的場所。

文獻資料將他與法尤姆(Faijum)地區聯繫在一起。相關銘文與提及散見於埃及宗教史的各個時期,從古王國時期的金字塔文,一直延續到托勒密時期的神廟文本。

這樣的文獻狀況,解釋了為何謝茲穆在現代認知中不如那些大神顯眼。他是一位專司特定事務的專家型神祇,負責特定的活動與地點。

然而正因如此,他在宗教學上顯得格外有趣:透過他,可以觀察到埃及人如何將榨酒、壓榨、製膏這類手工與日常的工序,都賦予了神聖的意義。

宴席上的葡萄酒與神廟中的膏油,都有一位神聖的調製者,而同一位神祇也同時擔保,秩序的敵人將在來世如成熟的葡萄一般被壓碎。

研究文獻

  • Eyre, Christopher: The Cannibal Hymn. A Cultural and Literary Study. Liverpool 2002.
  • Allen, James P.: The Pyramid Texts. Atlanta 2005.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly(詞條「Shezmu」)。

更多權威著作請見文獻目錄

本文所描述的護身傳統屬於歷史宗教學脈絡下的文化考察。iWell Guard承接這一可隨身攜帶護身物件的文化歷史脈絡,並呈現其當代形式。了解更多關於iWell Guard →

分類與防護

III等級
防護指南將此存在體歸類為影響等級 III–沉重影響。

針對其影響,跨文化傳承記載了以下防護用品:

在防護指南中比較 →

推薦防護用品

iWell Guard

本系列中最簡單的防護用品:由41層999純金、白金、銀與矽構成,於德國圖林根州魯拉(Ruhla)製作。無需啟動,不與特定人綁定,即使不佩戴也能在約50公尺範圍內發揮作用。

所有防護用品總覽 →