日本的宗教景觀呈現出雙重疊層的特色:神道(以神明為核心)與佛教(傳入已逾千年)並存並相互滲透。此外還存在豐富的民間信仰,包括妖怪(超自然生靈)、幽靈(亡靈)與怨靈(復仇之靈)。
神明並非西方意義上的神。它們可以是自然現象(一座山、一道瀑布、一場風暴)、祖先、傑出人物,或抽象的力量。
8世紀的《古事記》與《日本書紀》記載了神話傳說:天照大神為太陽女神,須佐之男為風暴之神,伊邪那美與伊邪那岐則是創世之祖。然而真正的神道信仰核心在於神社的地方性祭祀。
妖怪傳統(水木茂、小松和彥)在宗教想像世界中自成一脈。鬼(惡靈)、天狗(山中生靈)、河童(水中靈體)、狐(狐靈),這些存在既非明確的神聖之物,亦非單純的邪惡之物。它們體現了人與自然、城市與荒野、生者與死者之間的模糊地帶。
時期:彌生時代(西元前300年)至今,包含神道信仰層與6世紀以來佛教融合現象。
分布地區:日本群島。
文獻來源:《古事記》(712年)、《日本書紀》(720年)、《延喜式》、江戶時代的妖怪圖鑑(鳥山石燕)。
神祇體系與存在分類:自然神明、宮廷諸神(天照大神、須佐之男、月讀命)、妖怪(天狗、河童、幽靈)、佛教菩薩。
日本宗教建立於融合體系之上,源自本土神道與自6世紀傳入的佛教。神道崇敬存在於自然、祖先與家宅之靈中的神明(靈性存在),呈現一種沒有嚴格等級制度的泛神論結構;佛教則帶來了宇宙觀、來世教義以及有組織的僧侶體制。
江戶時代(1603年至1868年)期間,通俗文化蓬勃發展,出現了大量分類超自然生靈的妖怪文獻(狐、狸、雪女)。神祇體系呈去中心化且富有流動性,地方神明往往凌駕於全國性神祇之上。
明治維新(1868年)試圖人為劃分神道與佛教,但兩者的並存後來又重新獲得認可。相較於西方體系,日本的超自然觀念較少道德二元對立色彩,而更偏向審美性與泛靈論的特質。
日本的日常靈性生活結合了神道(Shinto)的家庭祭祀與佛教修行:家中的佛壇(Butsudan)用於祖先祭拜與佛教祈禱,神明(Kami)的神壇(Kamidana)則用於家宅守護神的祭祀。御守(Omamori,護身符)與繪馬(Ema,祈願牌)則是民間常見的習俗。
驅除邪惡妖怪(Yokai)的祓除儀式由神道祭司主持。墓地與老舊房屋被視為容易發生靈體附身之地,需要特別的儀式來處理。盂蘭盆節(Obon,祖先祭)與正月(Shogatsu,新年)是具有靈性色彩的重要節日。
通靈與靈魂溝通(降靈會)如今較為少見,但在民俗文獻中仍有記載。靈性專業人士(巫女、祭司)在人類世界與超自然世界之間扮演中介角色。
日本的融合信仰(Synkretismus)至今仍是活躍的實踐,尤其在年長世代之中更為明顯。神道與佛教已作為國家層面上分離的建制而穩定下來,而較年輕的日本人往往採取較表面化或民俗性的實踐方式。
全球性的日本流行文化(動畫、漫畫、電子遊戲)大幅美化並傳播了妖怪與日本超自然事物的形象;西方觀眾則以浪漫化的角度接受神道與禪佛教。妖怪研究在學術界已具一定地位,觀光產業亦將儀式實踐推廣為文化遺產。現代性與靈異信仰的結合,仍是日本文化的一大特色。
在神道教中,傳統上稱之為八百萬(Yaoyorozu no)神(Kami)(八百萬の神),意為「八百萬個神」,這是一個象徵無數之多的說法。實際上在日本受到崇拜的重要神(Kami)約有八百位。
此外還有數以千計的地方守護靈、自然神(山、樹、瀑布)以及佛教的菩薩(觀音、地藏)。七福神與以天照大神(Amaterasu)為首的神道神系(Pantheon)是最為人知的主要神明。
最受崇拜的神明包括天照大神(太陽女神、日本的守護神及皇室的始祖)、須佐之男(Susanoo,暴風之神,她的兄弟)、月讀命(Tsukuyomi,月神)、伊邪那岐(Izanagi)與伊邪那美(Izanami,創世神偶)以及稻荷神(Inari,掌管稻米與成功)。
接下來是八幡神(Hachiman,戰爭與武士之神)、雷神(Raijin)、風神(Fujin)、惠比壽(Ebisu,福運之神)與觀音(佛教慈悲的象徵)。此外還有地方性重要的神(Kami),例如大國主(Ōkuninushi,出雲)與天神(菅原道真,Sugawara no Michizane)。
天照大御神(Amaterasu Ōmikami,「偉大的皇太陽女神」)是日本神道教中最重要的神明,也是皇室的始祖;依照神道傳統,今上天皇德仁被視為她的直系子孫。
她的主要神社伊勢神宮每二十年會完全重建一次(式年遷宮,Shikinen Sengū),這項習俗已延續一千三百年之久。在神話中,她曾躲入一個洞穴(天岩戶,Ama-no-Iwato)之中,使世界陷入黑暗,直到其他神明用鏡子將她引誘出來。
神(Kami)是值得崇敬的神明與自然靈,居於神社(Jinja)之中,人們以敬畏之心與之相遇。相對而言,妖怪則是超自然的存在,多帶有搗蛋性質,有時也助人,常帶有滑稽色彩。
著名的妖怪包括鬼(Oni,惡魔)、天狗(Tengu,山中異靈)、河童(Kappa,水中異靈)、雪女(Yuki-onna)以及狐妖(Kitsune,會變形的狐狸靈)。有些存在可以身兼兩者:狐狸作為稻荷神的使者被視為神聖之物,但化身為女子時卻可能十分危險。
七福神是七位帶來福運的神明,他們共乘一艘寶船(Takarabune)駛入港灣,為人們帶來新年的好運:惠比壽(Ebisu,漁業之福)、大黑天(Daikokuten,富貴)、毘沙門天(Bishamonten,戰爭與守護)以及弁財天(Benzaiten,音樂與學識,是七神中唯一的女性)。
接下來是福祿壽(Fukurokuju,長壽)、壽老人(Jurojin,智慧)與布袋(Hotei,滿足之神,肚子圓大者)。其中六位是由中國與印度傳入,唯有惠比壽是純粹的日本本土神明。
神道教是日本本土的宗教:在神社中崇敬神(Kami),重視淨化儀式、與自然的聯繫以及祖先崇拜。佛教則於六世紀從朝鮮與中國傳入日本。
經過數百年的融合,兩者形成了「神佛習合」;神明與佛被視為同一實相的不同面向而受到崇拜。1868年(明治維新)時,國家在制度上將兩者分離。如今許多日本人同時實踐兩種信仰:神道用於誕生與婚禮,佛教則用於葬禮與祖先崇拜。
神道(Shinto)(「神之道」)是日本最原始的宗教,據推測源自史前的泛靈信仰(Animismus)與祖先崇拜。神明(Kami)並非存在於彼岸,而是顯現於山嶽、樹木、河流、岩石、風暴以及非凡之人之中。
最古老的文字史料《古事記》(712年)與《日本書紀》(720年),是在與中國文字及佛教思想接觸之後,才將創世神話記錄下來的。
佛教於6世紀經朝鮮傳入日本。最早的兩大宗派,天台宗與真言宗,分別由最澄與空海於9世紀創立。
中世紀時,日本特有的宗派相繼誕生:淨土宗、禪宗與日蓮宗。佛教並未取代神道,反而與其融合;許多神明被解釋為宇宙諸佛在地方上的化現(神佛習合)。
日本擁有世界上最豐富的妖怪傳統之一,這些超自然存在既非神明亦非一般的靈,例如天狗、河童、狐狸(狐)、狸貓(狸)、怨靈與幽靈。
鳥山石燕在18世紀透過其繪本作品,將妖怪的體系(Pantheon)加以系統化。現代的漫畫與動畫文化延續了這一傳統,並將其推向全世界。
統計顯示,超過七成的日本人自稱沒有宗教信仰,然而實際的生活習俗卻訴說著另一個故事:新年參拜神社、以神道儀式舉行婚禮、以佛教儀式舉行葬禮,以及為祖先舉行的盂蘭盆節。
日本的宗教與其說是個人信仰的問題,更多是一種已被儀式化的生活實踐。
20世紀,日本學者(柳田國男、堀一郎)與西方學者(約瑟夫·基塔加瓦〔Joseph Kitagawa〕、海倫·哈達克瑞〔Helen Hardacre〕)對日本宗教研究進行了廣泛的整理與探討。
關於妖怪傳統,可參閱小松和彥(An Introduction to Yokai Culture,2017年);關於幽靈傳統,可參閱伊瓦薩卡(Iwasaka)與托爾肯(Toelken)合著(Ghosts and the Japanese,1994年)。學界在方法論上,已對神道、佛教與民間信仰之間的區分做出了細緻的劃分。
日本的護身傳統包括來自神道與佛教寺廟、神社的御守(omamori)香袋、青銅小鈴(鈴,suzu)以及新年用的破魔矢(hamaya)。
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日本神話將《古事記》與《日本書紀》中的創世敘事,與地方性的神道信仰、佛教的多重層次,以及民間流傳的靈怪形象,交織成一幅緊密的宗教史圖景。
護身符號辭典在各自的獨立頁面中,介紹了多個來自日本的符號與物件:達摩(Daruma)、破魔矢(Hamaya)、招財貓(Maneki-neko)、御札(Ofuda)、御守(Omamori)、注連繩(Shimenawa)與石獅(Shisa)。若想了解跨文化的整體概覽,可參閱護身符號頁面。