Sluagh 是灵，属于凯尔特传统。
Sluagh，盖尔语意为「军队」，是凯尔特（尤其是苏格兰盖尔与爱尔兰）民俗中游荡不安之魂的集合体。它们在夜空中结成飞翔的群落，呼啸而过，能将垂死之人从床榻上夺走。
据传它们尤其从西窗侵入；因此在苏格兰西部的许多沿海地区，直至20世纪仍有在临终之家封闭并遮盖西侧窗户的习俗。
作为未得超度之亡魂的集合形象，Sluagh 与 Banshee 及 Dullahan 共同体现了凯尔特文化对死亡的理解：非个体的对立者，而是未得救赎者的群体共同体。这一形象与日耳曼「狂野猎队」、希腊的 Keres 以及两河流域的 Gallu 存在平行关系，在现代奇幻文学的接受中亦保持着生命力。
苏格兰与爱尔兰的亡灵军队传统
Sluagh（爱尔兰语意为「众人」或「军队」）在苏格兰和爱尔兰传说中以夜间穿越大地的亡者群落形象出现。在苏格兰盖尔语中，此存在常被称为 sluagh sídhe（仙丘之军）或 sluagh gaoithe（风之军）。
这表明其具有双重性：Sluagh 可能由堕落的仙灵或不安的人类灵魂构成，各类文献对此并无明确说明。
19世纪苏格兰民俗学家约翰·格雷戈森·坎贝尔（John Gregorson Campbell）在其文献集中记录了 Sluagh 作为夜间显现的形象，称必须紧闭窗户以防其军队入侵住所。这些防护措施在地区层面形成规范，表明该信仰并非个人幻想，而是具有集体根基。
类型：游荡之魂的集合体，飞翔的亡灵之军
起源：未得救赎、有罪、被遗忘、被忽视的亡者
文献：苏格兰与爱尔兰民间传说，Evans-Wentz
时期：中世纪至当代
驱避：封闭西窗、十字架、盐、铁器
中世纪盖尔语文献，在苏格兰与爱尔兰民间文学中留存丰富，尤见于 Evans-Wentz 的 Fairy-Faith in Celtic Countries（1911年）以及 Lady Gregory 与 J. F. Campbell 的文献集。
主要分布于盖尔语苏格兰（赫布里底群岛、高地）及爱尔兰。布列塔尼传统（anaon，亡者）中存在类似母题。日耳曼「狂野猎队」在结构上与之密切相关。
J. F. Campbell 的 Popular Tales of the West Highlands（1860、1862年）、Evans-Wentz、Alexander Carmichael 的 Carmina Gadelica（1900年）、赫布里底群岛的民俗学档案，以及有关苏格兰西部的现代民族志研究。
苏格兰盖尔语：sluagh；sluagh na marbh，意为「亡者之军」；sluagh sìth，意为「仙丘之军」。
爱尔兰语：slua、sluagh，作为单独概念使用较少，更多作为不安亡魂的统称。
相关词：布列塔尼语 anaon；日耳曼语「狂野猎队」；北法语 Mesnie Hellequin。
盖尔语词 sluagh 本义仅为「军队」，泛指任何人群。在民间传说中，其含义逐渐收窄，专指亡灵之军。
外貌
暮色天空中一群黑色鸟类，翅膀拍打声异常响亮；或如乌云般掠过的黑色影群。单个 Sluagh 有时具有个体特征（面孔、哀鸣之声），但通常以集合体的形式被感知。
行为
穿越黑夜，尤向西方行进。能将垂死之人从床榻上夺走，裹入其行列，被夺之魂随即成为军队的一部分。有时降临于房屋之上；烟囱中传出哀鸣声，被视为屋中有人将随其而去的征兆。
影响范围
房屋上空的空中地带，尤在傍晚与夜间。临终室，特别是西窗敞开之时。特定边界之夜的墓地及其周边。
神话归类
属于 Aes Sídhe 世界的黑暗边缘，Sluagh 并非仙丘居民，而是那些未能找到仙丘归宿者。在基督教化的诠释中，他们是既无法抵达天堂也无法下入地狱的灵魂。
詹姆斯·麦克弗森与奥西安的接受史
詹姆斯·麦克弗森（James Macpherson）于1760年发表了据称出自盖尔诗人奥西安之手的 Fragments of Ancient Poetry，并将其作为真实的中世纪文献加以呈现，此后证实为伪托之作。
尽管如此，这些文本产生了深远的文化影响。奥西安诗篇中出现了 Sluagh 的概念，经麦克弗森以浪漫主义手法诠释为悲剧性的亡灵之军，而这一读法在此之前并非如此核心。
麦克弗森的奥西安虚构作品对苏格兰和爱尔兰传统的文化感知产生了持久影响。Sluagh 借助这一文学媒介被浪漫化，并传播至更广泛的欧洲受众。历史学家至今仍在讨论现代 Sluagh 观念中有多少源自真实传统，有多少源自麦克弗森的虚构创作。
Sluagh 最重要方面概览。
未得救赎之魂的集合体，包括有罪者、被遗忘者、被忽视的亡者。非个体形象，而是群落。
床榻上的垂死之人，尤以西窗敞开者为甚。更广义的诠释中，泛指处于生死边界情境中的人。
黑色鸟类或影子构成的群落，翅膀拍打声响亮。偶尔可见个体面孔，但通常以集合体形式显现。
临终床榻习俗
在苏格兰西部的民间信仰中，临终者床边的西窗须上锁并以布遮盖。部分家庭在北侧留一窗户敞开，使灵魂可由北窗离去，而绝不向西–因为 Sluagh 在那里等候。
住宅防护
西窗前及房屋入口撒盐。窗框钉铁钉。燃烧的蜡烛不可熄灭。Alexander Carmichael 文献集《Carmina Gadelica》中收有专门的驱 Sluagh 祷文。
显现时的应对
Sluagh 经过时：人们躲入室内，不可前往田野，不可仰视天空。在某些传统中，人们俯卧于地，以手遮掩面部和耳朵，直至其行列过去。
欧洲平行形象：日耳曼「狂野猎队」–奥丁或某位神话猎人率亡者随从–是结构上最为接近的平行形象。法国的 Mesnie Hellequin、德意志部分地区的「愤怒之军」（Wütendes Heer）、布列塔尼的 anaon，均共享飞翔亡灵集合体这一母题。
古典平行形象
盘旋于战场上方的 Keres 与作为冥界执行者的 Gallu，在结构上呈现出类似的死亡集合体图景。
文化背景：Sluagh 的观念折射出凯尔特文化中死亡与异界之间的张力：并非一切都被接纳，某些存在以令人不安的方式悬居其间。这一母题在殖民背景与大饥荒时期获得了额外的时代层叠，成为历史创伤的意象。
宇宙论功能与生死之界
在凯尔特观念中，Sluagh 标示着生者世界与异界之间的边界。它们并非基督教意义上的受罚者，而是过渡性的存在–游走于世界之间的众生。
这种宇宙论定位使 Sluagh 有别于自为存在的恶魔性存在。Sluagh 更多是一种集体不安的显现，是一种尚未完结的过渡状态的体现。
现代宗教学文献将 Sluagh 阐释为悲伤与失落的文化外化形式，即社会处理亡者、在叙事上为其指派空间的方式。这种心理学或社会学诠释并不取代超自然解释，而是对其加以补充。
sluagh（盖尔语意为军队、众人、群体），在民俗中常称 sluagh sidhe，即「异界之军」，是苏格兰盖尔与爱尔兰盖尔传统中最为阴森的形象之一。与单独的灵不同，sluagh 是一种集合性存在：穿越夜空的飞翔灵魂群落。
普遍认为，其成员为不安亡魂，尤其是罪人、未受洗礼者，以及那些无缘进入天堂、大地或任何有序异界的灵魂。
有关 sluagh 的重要文献出自苏格兰民俗的大型文献集，尤其是 Alexander Carmichael 的 Carmina Gadelica。Carmichael 于19世纪末在苏格兰诸岛与高地记录了祷文、祝福语及民间宗教传说。
在这些文献中，sluagh 以空中厮杀的群落形象出现，其踪迹可于翌晨在岩石上的血迹中辨认，且从西方而来。
宗教学的归类强调其文化层叠的混合性。sluagh 将前基督教时期游荡亡灵军队的观念与基督教对死后灵魂归宿的关切–尤其是那些无缘得享安息之魂–融合于一体。
亡灵之军因此与其说是界定清晰的神话形象，不如说是一个交汇点：在此，民间信仰、基督教来世观以及对风暴与夜间声响的切身经验得以凝聚。
在生活化的民间信仰中，sluagh 与具体的防范规则相关联。其中一种广泛流传的观念涉及方位：西方被视为危险之侧，亡灵之军由此而来，而西方在盖尔传统中同时也是日落的方向，与亡者之地相关联。
由此衍生出一种习俗：在临终者身边或夜间，须将朝西的窗户保持关闭，以防 sluagh 入侵并夺走垂死者的灵魂。
据传 sluagh 会将人裹挟而去。夜间于露天逗留者，尤其是体弱者、垂死者或不谨慎者，有被群落卷走带走的危险。
在某些叙述中，sluagh 甚至强迫被俘者参与其破坏行为，例如向牲畜或他人射箭。因此，这一军队不仅是外来的威胁，更能将人拖入其自身的毁灭性行径之中。
防御 sluagh 的方式主要在于回避与屏蔽：夜间留在室内，封固朝向危险方位的窗户和门扉，不让临终者独处且不加防护。Carmichael 亦记录了属于这一文化背景的祝福语与保护性祷文。
从学术角度解读，sluagh 既是对突发死亡、夜间恐惧与人员失踪的解释机制，也是一种警示：不可轻率逾越昼与夜、内与外、生与死之间的界限。
更多标准参考文献详见参考书目。
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