Vajrakilaya, бог тибетської традиції

Vajrakilaya (тиб. Dorje Phurba) є гнівним їдамом шкіл тибетського буддизму, передусім традиції Ньїнґма. Зображується з трьома обличчями та шістьма руками; тримає магічний ритуальний кинджал пурба. Його практика слугує подоланню внутрішніх і зовнішніх перешкод. Vajrakilaya постає як бог з трьома обличчями та шістьма руками і слугує подоланню внутрішніх і зовнішніх перешкод.

БогТибетДгармапала

Vajrakilaya

Vajrakilaya закликається під час медитацій, щоб прорвати опір і зруйнувати ілюзію. Зброя пурба символізує алмазно-ясне пізнання. Його чорна або темно-синя форма та ритуально-магічні практики посідають центральне місце в тантричному буддизмі. Храми та священні місця захищаються розміщенням пурба.

Стислий огляд: Vajrakilaya

Тип: Ваджраяна-буддійський wrathful їдам, підкорювач перешкод “Ваджра-кинджал”
Пантеон: тибетський буддизм (особливо традиції Нінгма та Сак’я)
Функція: знищення демонічних перешкод, спеціальний захист традиції Дгарми Падмасамбгави
Головні атрибути: три голови (різного кольору), шість рук, кинджал пурба (символ Ваджракілаї), набедрена пов’язка з тигрової шкури
Головні місця культу: головні монастирі Нінгма, особливо Міндроллінг, Пелюл, Дордже Драк
Тибетською: Дордже Пурба (“Ваджра-кинджал”)

Контекст

Період створення текстів

Vajrakilaya (санскр., “ваджрний кинджал”) є одним із найважливіших гнівних їдамів традиції Ваджраяни. Міфологічне коріння: Падмасамбгава (VIII ст. н. е.) застосовував практику Vajrakilaya, щоб знищити перешкоди на шляху своєї місії – утвердження буддизму в Тибеті.

Головний розквіт традиції Vajrakilaya: з VIII ст. у школі Ньїнґма, пізніше перейнятий також Сак’я. У кожній лінії Ньїнґма – один із трьох кореневих їдамів: Вісім садгана-вчень (Каґ’є), Vajrakilaya та ще одна їдам-традиція.

Ареал поширення

Головні місця культу: всі головні монастирі Ньїнґма з власними традиціями садгани Vajrakilaya (Міндролінґ, Пелюл, Дордже Драк, Катхок, Шечен). Особливо Міндролінґ як найбільший центр практики Vajrakilaya. У Бутані та Непалі – у багатьох монастирських комплексах Ньїнґма. Міжнародно представлений у центрах Ньїнґма по всьому світу. Vajrakilaya Друб-чен (великі десятиденні практичні зібрання) щорічно проводяться в багатьох монастирях.

Стан джерельної бази

Основні джерела: Vajrakilaya-tantra, різноманітні тексти терма (вчення, приховані Падмасамбгавою та пізніше знайдені тертонами). Головні лінії: Northern Treasure (Джанґтер), Southern Treasure (Лготер), лінія Міндролінґ.

Допоміжна література: Mayer, A Scripture of the Ancient Tantra Collection. The Phur-pa bcu-gnyis; Boord, The Cult of the Deity Vajrakîla; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Linrothe, Ruthless Compassion.

Назва та варіанти написання

Vajrakilaya зображується з певними іконографічними елементами, що мають символічне кодування та несуть глибоке значення. Ці елементи передають функції, джерела сили, сферу відповідальності та космічну роль цієї сутності. Візуальна система дозволяє посвяченим і культурно освіченим людям осягнути глибинний зміст.

У Vajrakilaya зовнішній вигляд точно визначений тантричними текстами школи Ньїнґма: три обличчя, шість рук, крила, темно-синє тіло і як центральний атрибут – тригранний ритуальний кинджал пурба, який головні руки тримають перед грудьми. Кожна деталь цієї форми геруки зафіксована в садганах і передається в практичній лінії від учителя до учня без змін, оскільки візуалізація ґрунтується на точній формі.

Опис

Vajrakilaya посідав центральне місце в релігійній практиці та повсякденному розумінні тибетців. Люди зверталися до цього божества в критичних ситуаціях або в певні ритуальні пори року через структуровані обряди, молитви чи підношення. Практика була точно переданою традицією та нерідко здійснювалась під керівництвом жерців або фахівців.

Практика Vajrakilaya передається в традиції Ньїнґма від Падмасамбгави без перерви, оскільки вважається надійним засобом проти перешкод. Її застосування підпорядковане кільком цілям: обряд пурба має усунути перешкоди ще до того, як вони поставлять під загрозу певний задум; розв’язати закостенілі блоки на шляху практики; провести практикуючих через інтенсивні ретрити та посвяти; а також захистити місце практики протягом усього її часу.

Коротка характеристика: Vajrakilaya

Найважливіші аспекти Vajrakilaya у стислому вигляді. Наступні поля підсумовують походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та культурні паралелі.

Походження

Vajrakilaya є гнівною маніфестацією просвітленої активності всіх Будд. У тантричній теогонії виник із несотвореного буддійського духу. Головний міф: Падмасамбгава вирушає до Янґлешо (кордон Непалу та Індії) і медитує там над Vajrakilaya, щоб перемогти демонів, які намагаються завадити його місії в Тибеті.

З цієї медитації виникає практика Vajrakilaya, яку він згодом передає далі в Тибеті та зберігає у формі терма (прихованих скарб-вчень) для майбутніх поколінь.

Сфера дії Vajrakilaya

Знищувач усіх демонічних перешкод. Особливий захист для лінії Падмасамбгави та для практикуючих вищих рівнів Ваджраяни. В особистому практичному контексті: пурба (Dorje Phurba) символізує пронизування трьох кореневих отрут (потяг, ненависть, невігластво) у самому практикуючому, а не зовнішнього ворога, а саме внутрішніх перешкод. Покровитель традиції тертонів.

Зовнішній вигляд

Гнівне чоловіче тіло, дуже м’язисте, три голови різних кольорів (головна голова темно-синя, права біла, ліва червона), кожна з трьома очима та широко відкритим ротом.

Шість рук: у верхніх руках кинджали пурба (спеціальний інструмент Vajrakilaya, тригранні ритуальні кинджали), у нижніх руках кгатванґа, черепний кубок, тришула. Спідниця з тигрячої шкіри, кісткові прикраси. У формі яб-юм зі своєю супутницею Діптачакрою. Стоїть у динамічній позі широкого кроку на переможених демонічних істотах, у ореолі полум’я.

Діяльність

Сфера впливу: Vajrakilaya шанується в кожному монастирі Ньїнґма. Друб-чен (великі десятиденні практичні зібрання) проводять спільні практики Vajrakilaya. Посідає центральне місце в особистому тантричному практичному контексті, особливо під час усунення перешкод перед важливими фазами практики. Сам кинджал пурба є священним знаряддям, яке ритуально використовується в практиці Vajrakilaya; тантрики нерідко носять менші підвіски-пурба як захисні амулети.

Захисна сила Vajrakilaya

Пурба (тригранний ритуальний кинджал, головний атрибут), три голови (темно-синя, біла, червона), шість рук, кгатванґа (череп-скіпетр), черепний кубок (капала), тришула, спідниця з тигрячої шкіри, кісткові прикраси, ореол полум’я. У формі яб-юм: супутниця Діптачакра. Священні рослини: специфічних немає. Священна мантра: Om Vajra Kili Kilaya Sarvabighân Vâm Hûm Phat.

Паралелі

Padmasambhava (буддизм, його головний практикуючий), Mahakala (буддизм, споріднена гнівна форма), Yamantaka (буддизм, споріднений гнівний їдам), Hayagriva (буддизм, споріднена гнівна форма), Bhairava (індуїзм, концептуальне коріння). Функціонально унікальний завдяки символіці пурба – знаряддя внутрішнього пронизування як головного атрибута. Глобальна символіка кілка/кинджала для усунення перешкод є в кількох традиціях, проте не набуває глибини та специфічності Vajrakilaya.

Захист у повсякденному житті

Обряди вшанування

Vajrakilaya (тиб. Dorje Phurba) є одним із найпотужніших гнівних їдам-божеств тибетської Ваджраяни, особливо центральним у школі Ньїнґма, але також шанованим у Сак’я. Падмасамбгава (Ґуру Рінпоче, VIII ст.) вважається головним поширювачем цієї практики в Тибеті.

Садгана Vajrakilaya охоплює складні візуалізації пурба, вазові ініціації (бумпа) та тантричні співи. Головними практичними днями є 10-й і 25-й день місячного місяця (цге-бчу) (пор. Boord, The Cult of the Deity Vajrakila).

Мантри

Головна мантра Vajrakilaya “Om Vajra Kīli Kīlaya Sarva-Vighnan Bam Hūm Phaṭ” читається для усунення перешкод. Коренева садгана походить із Vajrakilaya-mūla-tantra. Практична настанова Падмасамбгави щодо Vajrakilaya в збірці Кгандро Ньїнґтіґ є стандартним текстом.

Амулети та захисні символи

Пурба (триклинний ритуальний кинджал, 8-30 см) з бронзи/заліза/дерева – центральний ритуальний інструмент. Тибетські захисні амулети (срунґ-ба) із згорнутими мантрами Vajrakilaya в мідних циліндрах носяться на шиї. Гнівний Vajrakilaya як триголове шестируке божество на поверженних тілах демонів.

Vajrakilaya: паралелі в інших культурах

Єврейська традиція: Архангел Уриїл з вогненним мечем і концепція творця Голема поділяють із Vajrakilaya гнівну захисну функцію та пронизування демонічного.

Греко-римський світ: Арес як бог війни та Аполлон як відвертач чуми несуть в собі аспекти гнівної сили, однак позбавлені тієї ж медитативно-магічної структури, що й Vajrakilaya.

Германська традиція: Донар/Тор зі своїм молотом і валькірії зі своїми списами поділяють аспекти зброї як знищувача перешкод, проте в менш тантрично-внутрішньому вимірі.

Індуїзм: Калі, Бгайрава та Чамунда як гнівні форми втілюють подібну гнівну, перешкодознищувальну енергію в індуїстських тантрових традиціях.

Ритуальний кинджал і ім'я Vajrakilaya

Ім’я Vajrakilaya, тибетською Dorje Phurba, складається з двох образів. Vajra, тибетською dorje, позначає алмазний скіпетр – символ незруйновного, пробудженого духу.

Kilaya, тибетською phurba, – це тригранний ритуальний кинджал або кілок. Ім’я поєднує таким чином символ непохитного просвітлення зі знаряддям, яке утримує, фіксує і пронизує.

Цей зв’язок є основоположним для розуміння Vajrakilaya. Божество осмислюється через своє ритуальне знаряддя. Тригранний кинджал – пурба – використовується в тантричному буддизмі, щоб прив’язати шкідливі сили до певного місця й там їх підкорити.

Три грані клинка тлумачаться як подолання трьох кореневих отрут, тобто потягу, ненависті та омани. Vajrakilaya є своєрідним збоженням цього знаряддя та його функції: уособленням пробудженої сили, що пронизує і прибиває руйнівні тенденції.

Vajrakilaya належить до найважливіших гнівних божеств тибетського буддизму, особливо школи Ньїнґма, а також традиції Сак’я. Він входить до восьми герук Каґ’є – збірки восьми садгана-вчень, що виводяться від Падмасамбгави.

Його значення полягає в тому, що його практика вважається особливо дієвою проти важких перешкод. У традиції, яка не заперечує перешкоди, а енергійно з ними працює, Vajrakilaya посідає міцне місце серед потужних захисних практик.

Падмасамбгава та передача практики пурба

Тибетська традиція тісно пов’язує Vajrakilaya з Падмасамбгавою – індійським майстром VIII століття, який за переданням утвердив буддизм у Тибеті. Згідно з оповідями, Падмасамбгава здійснював практику Vajrakilaya в сучасному Непалі, у печері поблизу Асура-кгол біля Фарпінґу, і за її допомогою подолав важкі перешкоди, що стояли на шляху його діяльності.

Ця оповідь є не лише агіографічною легендою, а й обґрунтовує авторитет усієї традиції Vajrakilaya в Тибеті. Вважається, що Падмасамбгава передав вчення своїм найближчим учням, зокрема тибетській царівні та майстрині Єше Цоґял, яка в традиції Ньїнґма шанується як охоронниця та передавачка багатьох вчень.

Через цю лінію та через пізніше знайдені скарб-тексти – терма – практика розгалузилася на численні лінії передачі.

Дослідження з історії тибетської релігії, зокрема праці Роберта Маєра та Кеті Кантвел, ретельно вивчили текстову історію тантр Vajrakilaya. Вони показують, що традиція сягає корінням індійського ядра, однак у Тибеті була значно розвинена й виросла там в одну з найбагатших збірок ритуальної літератури взагалі.

Ця розгалуженість пояснює, чому не існує єдиної форми Vajrakilaya, а є безліч форм, що різняться деталями іконографії та садгани. Хто цікавиться спорідненими гнівними божествами, знайде в колі тибетських шкіл подальші приклади цієї щільності традиції.

Іконографія та значення гнівного образу

У тибетському мистецтві Vajrakilaya постає як надзвичайно гнівна постать, зазвичай темно-синя, з кількома головами, шістьма руками та крилами. Його нижня частина тіла нерідко переходить у форму тригранного кинджала, так що божество та його знаряддя зливаються в єдиний образ.

У руках він тримає ваджру, полум’я і пурба. Він стоїть або ступає по повержених постатях, що символізують підкорені перешкоди. Нерідко він зображується в єднанні зі своєю супутницею, що в тантричному розумінні образу виражає нероздільність методу та мудрості.

Гнівний вигляд, згідно з самоусвідомленням традиції, не є виразом гніву. Він тлумачиться як активна, енергійна форма співчуття, яка втручається там, де м’які засоби виявляються недостатніми.

Грізність постаті спрямована не проти живих істот, а проти внутрішніх сил – потягу, ненависті та омани, що перегороджують шлях до звільнення. Це тлумачення важливе, оскільки гнівних божеств тибетського буддизму ззовні легко зрозуміти хибно.

Ритуальна практика Vajrakilaya охоплює візуалізацію, рецитацію мантр і поводження з пурба, а подекуди й ширші монастирські обряди з танцями та підношеннями. За традиційним розумінням вона передбачає уповноваження від кваліфікованого вчителя та відповідну підготовку.

Матеріальна традиція охоплює тангка-живопис, бронзові фігури аж до майстерно виготовлених ритуальних кинджалів, які можуть бути зроблені з металу, дерева чи кістки і вважаються освяченими предметами в монастирях. Тісний зв’язок божества, образу та знаряддя робить Vajrakilaya показовим прикладом тантричного розуміння ритуальних об’єктів.

Додаткові посилання

Джерела та література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.