Yowie รูปลักษณ์มนุษย์ป่าในตำนานของประเพณีอะบอริจินทางตะวันออกของออสเตรเลีย

Yowie เป็นสิ่งมีชีวิตที่ก่อความเสียหายซึ่งมีการบันทึกในภาษาอะบอริจินหลายภาษาทางตะวันออกของออสเตรเลีย ในกลุ่ม Yuin (ทางใต้ของนิวเซาท์เวลส์) รู้จักในชื่อ Doolagarl ในกลุ่ม Gandangara ชื่อ Jurrawarra และในบางกลุ่มควีนส์แลนด์ชื่อ Yahoo คำเรียกรวม “Yowie” เป็นการทำให้เป็นภาษาอังกฤษซึ่งเข้าสู่วัฒนธรรมพื้นบ้านออสเตรเลียยุโรปในปลายศตวรรษที่ 19

ภายในประเพณีอะบอริจิน Yowie เป็นสิ่งมีชีวิตน่าสะพรึงกลัวล้วน ๆ ไม่มีหน้าที่ด้านการสร้างหรือการสอน มันอันตราย กลืนกินมนุษย์ ลักพาตัวสตรีและเด็ก และมีการเตือนอย่างชัดเจนให้ระวัง ในด้านหน้าที่นี้มีความคล้ายคลึงทางประเภทกับBunyip ทั้งสองเป็นสิ่งมีชีวิตก่อความเสียหายล้วน ๆ แต่ขณะที่ Bunyip ผูกพันกับน้ำ Yowie ผูกพันกับพื้นดิน

ที่น่าสนใจในทางประวัติศาสตร์ศาสนา: Yowie มีความสัมพันธ์ทางประเภทกับแนวคิด “มนุษย์ป่า” ที่แพร่หลายทั่วโลก (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch) Tony Healy และ Paul Cropper ได้อภิปรายความเหมือนกันเหล่านี้อย่างละเอียดใน The Yowie (2006)

ชื่อ Yowie เป็นการทำให้เป็นภาษาอังกฤษซึ่งแหล่งที่มาจากภาษาอะบอริจินยังเป็นที่ถกเถียง การสืบสาวแบบดั้งเดิมเชื่อมโยงกับคำ Gandangara Yowie (“สิ่งมีชีวิตชั่วร้าย”) ส่วนอีกกลุ่มเสนอการเชื่อมโยงกับ “Yahoo” ซึ่งเป็นคำที่ภาษาอะบอริจินหลายภาษาทางตะวันออกของออสเตรเลียมีร่วมกัน

ในภาษาอะบอริจินต่าง ๆ สิ่งมีชีวิตนี้มีชื่อแตกต่างกัน: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (ควีนส์แลนด์), Tjangara (Tiwi) ความหลากหลายนี้แสดงให้เห็นว่า “Yowie” ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตเดียว แต่เป็นกลุ่มของสิ่งมีชีวิตน่าสะพรึงกลัวที่มีความเกี่ยวข้องกัน

Graham Joyner ได้บันทึกประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์ของคำว่า Yowie อย่างละเอียดใน The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) งานของเขาเป็นการศึกษาประวัติศาสตร์ภาษาที่สำคัญที่สุด

Yowie ถูกบรรยายว่าเป็นมนุษย์ป่าขนาดใหญ่ขนปุยคล้ายลิง องค์ประกอบที่พบบ่อย ได้แก่ ความสูง 2 ถึง 3 เมตร ขนสีเข้มหนาแน่น แขนยาว คอสั้น กลิ่นแรง และเสียงคำรามดังลั่น บางคำบรรยายกล่าวถึงดวงตาสีแดง บางส่วนกล่าวถึงกรงเล็บยาว

คำบรรยายนี้มีความคล้ายคลึงทางประเภทกับกลุ่ม “มนุษย์ป่า” ทั่วโลก (Bigfoot, Yeti) ที่น่าสนใจในทางมานุษยวิทยาศาสนาคือคำถามว่าความคล้ายคลึงนี้เกิดจากการบรรจบกันทางประเภทหรือจากต้นแบบ “มนุษย์ป่า” สากล ซึ่งเป็นคำถามที่ถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องนับตั้งแต่ทฤษฎีต้นแบบของ Carl Gustav Jung

ในภาพเขียนบนหินของอะบอริจินทางตะวันออกของออสเตรเลียมีภาพบางส่วนที่ตีความว่าเป็นภาพ “Yowie” อย่างไรก็ตามการตีความนี้ไม่ได้รับการยืนยันในทุกกรณี ประเพณีภาพเขียนบนหินทางตะวันออกของออสเตรเลียมีความหนาแน่นน้อยกว่าประเพณีของ Arnhem Land หรือ Kimberley

ตำนาน Yowie ทั่วไปเป็นไปตามรูปแบบดังนี้: บุคคลหนึ่งเข้าไปในป่าทึบหรือบริเวณภูเขา ได้ยินเสียงคำรามดัง สิ่งมีชีวิตขนปุยปรากฏตัวขึ้น และบุคคลนั้นถูกโจมตีหรือลักพาตัว ในบางเวอร์ชันบุคคลนั้นหนีรอดได้อย่าง辛苦 ในเวอร์ชันอื่นถูกกลืนกิน

A. W. Howitt ได้รวบรวมตำนาน Yowie บางส่วนจากพื้นที่ Yuin และ Gandangara ใน The Native Tribes of South-East Australia (1904) ตำนานเหล่านี้เป็นไปตามรูปแบบการเล่าเรื่องที่สม่ำเสมอและมีหน้าที่อย่างชัดเจนในการเตือนภัยจากป่า

ตำนาน Yowie ที่รู้จักกันดีเป็นพิเศษจากพื้นที่ Brindabella (ทางใต้ของแคนเบอร์รา) เล่าถึงค่ายพักแรมของสมาชิกเผ่าที่ถูก Yowie โจมตีในยามค่ำคืน สามารถขับไล่ได้เพียงด้วยการก่อไฟร่วมกัน

Yowie ไม่มีลัทธิบูชา มันเป็นสิ่งมีชีวิตน่าสะพรึงกลัวล้วน ๆ ในทางปฏิบัติหมายความว่า: หลีกเลี่ยงบริเวณป่าและภูเขาบางแห่ง โดยเฉพาะในเวลากลางคืน เด็กได้รับการเตือนด้วยเรื่องราว Yowie นักเดินทางหลีกเลี่ยงยอดเขาบางแห่ง

การปฏิบัติพิเศษอย่างหนึ่งคือการใช้ไฟเป็นการป้องกัน: Yowie หลีกเลี่ยงไฟ ดังนั้นกองไฟจึงมีความสำคัญอย่างยิ่งเมื่อพักค้างคืนใน “ดินแดน Yowie” การปฏิบัตินี้มีพื้นหลังทางนิเวศวิทยาและปฏิบัตินิยมที่ชัดเจน (ป้องกันจากสัตว์ป่า) แต่เชื่อมโยงทางตำนานกับ Yowie

ในวัฒนธรรมพื้นบ้านออสเตรเลียยุโรป Yowie ได้รับบทบาทของตนเอง: กลายเป็นสัญลักษณ์ประจำตัวของประเพณี “Bigfoot Down Under” การ “พบเห็น Yowie” หลายครั้งปรากฏในสื่อออสเตรเลียในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา นักวิจัยบางคน (Rex Gilroy, Paul Cropper) ได้บันทึกไว้อย่างเป็นระบบ

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา: การปฏิบัติเพื่อป้องกัน Yowie ได้แก่ การหลีกเลี่ยงบริเวณป่าและภูเขาบางแห่ง การพกพาไฟเมื่อพักค้างคืน การร้องเพลงหรือพูดคุยเสียงดังในป่า (Yowie กลัวเสียงดัง) และการพกพาตุ๊กตาไม้แกะสลักขนาดเล็กเป็นเครื่องป้องกัน

การปฏิบัติเฉพาะอย่างหนึ่งคือการขอคำแนะนำจากผู้อาวุโสของเผ่าก่อนเข้าพื้นที่ป่าใหม่ ผู้อาวุโสรู้จัก “สถานที่ Yowie” และสามารถเตือนหรือปกป้องได้ตามพิธีกรรม

ในมุมมองภายนอกทางชาติพันธุ์วรรณนา การปฏิบัติเหล่านี้คือกฎเกณฑ์ที่จัดโครงสร้างชีวิตประจำวัน เชื่อมโยงความระมัดระวังทางนิเวศวิทยา (การปกป้องจากภัยป่า) กับอำนาจทางสังคม (ความรู้ของผู้อาวุโส) ในทางมานุษยวิทยาศาสนานี่คือตัวอย่างคลาสสิกของหน้าที่การสอนของตำนานน่าสะพรึงกลัว

แนวคิดมนุษย์ป่ามีการบันทึกทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาทั่วโลก สิ่งที่เปรียบเทียบได้ในเชิงโครงสร้าง ได้แก่: Bigfoot/Sasquatch ในอเมริกาเหนือ Yeti ในทิเบต/เนปาล Almasty ในทุ่งหญ้าเอเชียกลาง Yeren ในจีน Orang Pendek ในสุมาตรา ทุกกรณีเป็นสิ่งมีชีวิตป่าขนาดใหญ่ขนปุยขี้อายที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ป่าและภูเขาห่างไกล

ประเด็นทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้คือหน้าที่ในฐานะ “ปฏิ-มนุษย์” พวกมันแสดงถึงสิ่งที่มนุษย์ไม่ใช่หรือไม่ใช่อีกต่อไป Yowie ในที่นี้คือรูปแบบเฉพาะของออสเตรเลีย มีความเป็นอิสระทางประวัติศาสตร์ศาสนา แต่ผูกพันทางประเภทกับกลุ่มมนุษย์ป่าทั่วโลก

Tony Healy และ Paul Cropper ได้อภิปรายความเหมือนกันทางประเภทอย่างละเอียดใน The Yowie (2006) พวกเขาเตือนไม่ให้มองว่า Yowie เป็นเพียง “Australian Bigfoot” และสนับสนุนการอ่านแบบเฉพาะวัฒนธรรม

แหล่งข้อมูลร่วมสมัยที่สำคัญที่สุดคือ Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006) ซึ่งผสมผสานแหล่งข้อมูลอะบอริจินกับรายงานการพบเห็นของออสเตรเลียยุโรปและคริปโตสัตววิทยาสมัยใหม่ หนังสือของพวกเขาเป็นที่ถกเถียง แต่ยังคงเป็นภาพรวมที่สำคัญที่สุด

The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) ของ Graham Joyner เป็นการศึกษาด้านภาษาและวัฒนธรรมพื้นบ้านที่สำคัญที่สุด Mysterious Australia (1995) ของ Rex Gilroy บันทึกรายงานการพบเห็นสมัยใหม่ (โดยมีระยะห่างเชิงวิพากษ์ที่การวิจัยทางวิทยาศาสตร์กำหนด)

ในการนำเสนอตนเองของอะบอริจินร่วมสมัย Yowie ได้รับการปฏิบัติอย่างระมัดระวัง ไม่ได้กลายเป็นสัญลักษณ์ประจำตัวทางวัฒนธรรม เสียงของอะบอริจินหลายคนเตือนไม่ให้นำมันเข้าสู่ประเพณี Bigfoot ยอดนิยม

การถกเถียงทางวิจัยหลายประการวนรอบ Yowie ประการแรก: จะจัดการกับรายงานการพบเห็นสมัยใหม่ในเชิงวิทยาศาสตร์อย่างไร รายงานเหล่านี้น่าสงสัยในเชิงวิธีการ แต่มีความเกี่ยวข้องทางมานุษยวิทยาศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ความเชื่อพื้นบ้าน

ประการที่สอง: ความสัมพันธ์ระหว่างประเพณี Yowie กับกลุ่มมนุษย์ป่าทั่วโลกเป็นอย่างไร Tony Healy สนับสนุนความเกี่ยวข้องทางพันธุกรรม (แนวคิดมนุษย์ป่ายุคโบราณในสมัยหินเก่า) นักวิจัยคนอื่นมองว่าเป็นการบรรจบกันทางประเภทภายใต้เงื่อนไขทางนิเวศวิทยาที่คล้ายกัน

ประการที่สาม: Yowie มีบทบาทอะไรในวัฒนธรรมยอดนิยมออสเตรเลียร่วมสมัย มันเป็นมาสคอตของสโมสรกีฬาหลายแห่ง ตัวละครในหนังสือเด็ก และองค์ประกอบของการท่องเที่ยว Outback การนำมาใช้นี้เป็นกรณีศึกษาที่น่าสนใจทางสังคมวิทยาศาสนาเกี่ยวกับการสร้างตำนานจากประเพณีพื้นเมือง

มุมมองที่น่าสนใจทางมานุษยวิทยาศาสนาเชื่อมโยงประเพณี Yowie กับนิเวศวิทยาป่าของชุมชนอะบอริจินทางตะวันออกของออสเตรเลีย เรื่องราว Yowie ทำหน้าที่เตือนถึงภัยป่าจริง ได้แก่ สัตว์อันตราย (หมูป่า สุนัขป่าดิงโก ในสมัยโบราณ Thylacinus) เส้นทางที่ไม่ปลอดภัย และหินถล่มในบริเวณภูเขา

จากมุมมองนี้ เรื่องราว Yowie เป็นตัวอย่างคลาสสิกของ “หน้าที่ทางนิเวศวิทยา” ของตำนานดั้งเดิม พวกมันเข้ารหัสความเสี่ยงจริงในรูปแบบตำนาน ซึ่งมีประสิทธิภาพทางการศึกษาเพราะถ่ายทอดความเสี่ยงด้วยความชัดเจนทางอารมณ์

มุมมองทางนิเวศวิทยานี้เปลี่ยนภาพของ Yowie: มันไม่ใช่ (แค่) “cryptid” ในรายงานการพบเห็นสมัยใหม่ แต่เป็นการเข้ารหัสทางวัฒนธรรมของความเสี่ยงป่าจริง การเข้ารหัสนี้มีความสำคัญต่อความปลอดภัยของชุมชนอะบอริจิน

การรับรู้ในวัฒนธรรมยอดนิยมสมัยใหม่ของ Yowie สมควรได้รับการศึกษาเฉพาะ ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 Yowie เป็นตัวละครในการท่องเที่ยว Outback ออสเตรเลีย วรรณกรรมเด็ก และการโฆษณา ตัวการ์ตูนช็อกโกแลตที่รู้จักกันดี (Cadbury Yowies, 1995, 2005) ได้ทำให้ Yowie กลายเป็นมาสคอตเด็กที่เป็นมิตรและสะสมได้

การทำให้เชื่องนี้มีความกำกวมทางสังคมวิทยาศาสนา ในแง่หนึ่งมันรักษา Yowie ให้มีชีวิตอยู่ในความทรงจำทางวัฒนธรรม ในอีกแง่หนึ่งมันบิดเบือนตัวละครอะบอริจินที่อันตรายดั้งเดิมให้กลายเป็นตัวการตลาดที่เป็นมิตร การสะท้อนเชิงวิพากษ์ของ Robert Holden เกี่ยวกับการทำให้ Bunyip เชื่องใช้ได้กับ Yowie ในลักษณะเดียวกัน

สโมสรกีฬาออสเตรเลียหลายแห่งใช้มาสคอตที่เกี่ยวข้องกับ Yowie ในการอภิปรายอะบอริจินร่วมสมัย การนำมาใช้ประโยชน์นี้ได้รับการตอบรับแบบผสม บางคนมองว่าเป็นการยอมรับทางวัฒนธรรม บางคนมองว่าเป็นการนำมาใช้โดยไม่มีสิทธิ์

การวิจัย Yowie มีปัญหาเชิงวิธีการหลายประการ ประการแรก: สถานะของแหล่งข้อมูลเป็นแบบกระจัดกระจาย A. W. Howitt ให้รายงานอะบอริจินบางส่วน รายงานการพบเห็นสมัยใหม่น่าสนใจทางชาติพันธุ์วิทยาศาสนา แต่น่าสงสัยในเชิงประจักษ์

ประการที่สอง: การผสมผสานระหว่างประเพณีอะบอริจินและวัฒนธรรมพื้นบ้านออสเตรเลียยุโรปทำให้การวิเคราะห์แหล่งข้อมูลมีความซับซ้อน อะไรคืออะบอริจินแท้ อะไรคือการนำมาใช้ “หลังการติดต่อ” และอะไรคือการประดิษฐ์สมัยใหม่

ประการที่สาม: คำถามทางจริยธรรมเกี่ยวกับการจัดการอย่างเคารพกับสิ่งมีชีวิตน่าสะพรึงกลัวของอะบอริจินก็เกิดขึ้นในที่นี้เช่นกัน การทำให้เชื่องในวัฒนธรรมยอดนิยมเป็นสิ่งที่อาจเป็นปัญหาและควรได้รับการสะท้อนทางชาติพันธุ์วิทยาศาสนา

ผู้ที่ต้องการศึกษาเรื่อง Yowie ในวงกว้างสามารถพบการอ้างอิงไขว้ที่สำคัญไปยังตัวละครที่เกี่ยวข้อง เช่น Bunyip, วิญญาณ Mimi และ Baiame ได้ที่หน้าภาพรวมประเพณีอะบอริจิน

สาขาการวิจัยเฉพาะหนึ่งศึกษา Yowie จากมุมมองของคริปโตสัตววิทยา คริปโตสัตววิทยาเป็นสาขาวิชาที่ถกเถียงกันซึ่งศึกษาสัตว์ “ที่ซ่อนอยู่” เช่น Bigfoot, Yeti และสัตว์ประหลาดในทะเลสาบ Loch Ness โดยสัตววิทยาวิชาการปฏิเสธเป็นส่วนใหญ่

Rex Gilroy เป็นหนึ่งในนักวิจัย Yowie ออสเตรเลียที่รู้จักกันดีที่สุด หนังสือ (Mysterious Australia, 1995) และบทความของเขาได้สถาปนา Yowie ในวัฒนธรรมยอดนิยม จากมุมมองชาติพันธุ์วิทยาศาสนา งานของเขาน่าสนใจในฐานะแหล่งข้อมูลของวัฒนธรรมพื้นบ้าน Yowie สมัยใหม่ โดยไม่ถือว่าการอ้างสิทธิ์ทางคริปโตสัตววิทยาได้รับการพิสูจน์อย่างจริงจัง

คำถามที่สำคัญที่สุดทางชาติพันธุ์วิทยาศาสนาไม่ใช่ “Yowie มีอยู่จริงทางชีววิทยาหรือไม่” แต่เป็น “Yowie มีหน้าที่อะไรในวัฒนธรรมพื้นบ้านและอัตลักษณ์ปัจจุบัน” Robert Holden ตอบคำถามนี้สำหรับ Bunyip ใน Bunyips (2001) การศึกษาที่สอดคล้องกันสำหรับ Yowie ยังรอดำเนินการ

ประเพณี Yowie ในการอภิปรายอะบอริจินร่วมสมัยเป็นตัวอย่างที่ดีของคำถามทางจริยธรรมเกี่ยวกับการนำสิ่งมีชีวิตน่าสะพรึงกลัวพื้นเมืองมาใช้ ควรอนุญาตให้ใช้สิ่งมีชีวิตพื้นเมืองในวัฒนธรรมยอดนิยม การตลาด และการท่องเที่ยวได้มากแค่ไหน

เสียงของอะบอริจินอย่าง Marcia Langton, Bruce Pascoe และคนอื่น ๆ ได้ตั้งคำถามนี้อย่างชัดเจนมากขึ้นในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา “Yowie” ในฐานะมาสคอตช็อกโกแลตที่เป็นมิตร (Cadbury Yowies 1995, 2005) ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยตัวแทนอะบอริจินบางคนว่าเป็นการนำมาใช้โดยไม่มีสิทธิ์ ในขณะที่คนอื่นมองว่าเป็นการยอมรับทางวัฒนธรรม

ทางสังคมวิทยาศาสนา การถกเถียงนี้เป็นบทเรียนสำหรับนโยบายวัฒนธรรมพื้นเมืองร่วมสมัย ไม่สามารถตัดสินได้อย่างเด็ดขาด แต่ต้องการการสะท้อนเฉพาะบริบทและการเจรจากับเจ้าของดั้งเดิม

การเจาะลึกข้ามวัฒนธรรมเกี่ยวกับสถานะของ Yowie ในกลุ่มมนุษย์ป่าทั่วโลกสมควรได้รับการพิจารณา ทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา มันเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มสิ่งมีชีวิต ได้แก่ Bigfoot/Sasquatch ในอเมริกาเหนือ Yeti ในทิเบต/เนปาล Almasty ในทุ่งหญ้าเอเชียกลาง Yeren ในจีน Orang Pendek ในสุมาตรา

ใน The Yowie (2006) Tony Healy และ Paul Cropper ตรวจสอบความเหมือนกันทางประเภทเหล่านี้อย่างละเอียด พวกเขาเตือนไม่ให้มอง Yowie เป็นเพียง “Australian Bigfoot” แต่ละประเพณีมนุษย์ป่ามีชั้นความหมายทางวัฒนธรรมของตนเอง

ที่น่าสนใจทางมานุษยวิทยาศาสนาคือคำถามว่าทำไมวัฒนธรรมจำนวนมากจึงพัฒนาแนวคิดมนุษย์ป่าที่คล้ายกัน ความเป็นไปได้ ได้แก่: ความทรงจำเกี่ยวกับมนุษย์วิวัฒนาการจริง (Homo erectus, Neanderthal) การบรรจบกันทางประเภทภายใต้เงื่อนไขทางนิเวศวิทยาที่คล้ายกัน หรือแนวคิดต้นแบบสากลในแนวทางของ Jung

คำถามทางจริยธรรมสำคัญเกี่ยวข้องกับการนำ Yowie มาใช้โดยวัฒนธรรมที่ไม่ใช่อะบอริจิน ตัวการ์ตูนช็อกโกแลต Yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005) มาสคอต Yowie ของสโมสรกีฬาหลายแห่ง และธีม Yowie ในการท่องเที่ยว Outback ทั้งหมดนี้นำประเพณีพื้นเมืองมาใช้เพื่อวัตถุประสงค์เชิงพาณิชย์

ตัวแทนอะบอริจินอย่าง Marcia Langton และ Bruce Pascoe ได้วิพากษ์วิจารณ์การนำมาใช้นี้อย่างชัดเจนมากขึ้นในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา เสียงพื้นเมืองคนอื่น ๆ มองว่าเป็นการยอมรับทางวัฒนธรรมเชิงบวก การถกเถียงไม่สามารถตัดสินได้อย่างเด็ดขาดและต้องการการสะท้อนเฉพาะบริบท

ทางสังคมวิทยาศาสนา การถกเถียงนี้เป็นบทเรียนสำหรับนโยบายวัฒนธรรมพื้นเมืองร่วมสมัยในออสเตรเลีย ในปีต่อ ๆ ไปจะมีความสำคัญมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับการมองเห็นที่เพิ่มขึ้นของเสียงอะบอริจินในพื้นที่สาธารณะออสเตรเลีย

การเจาะลึกที่สำคัญทางมานุษยวิทยาศาสนาเกี่ยวกับสถานะของ Yowie ในประเพณีการเล่าเรื่องของอะบอริจินทางตะวันออกของออสเตรเลียสมควรได้รับการพิจารณา ต่างจากตัวละครผู้สร้างขนาดใหญ่ เรื่องราว Yowie พบมากในกลุ่ม “เรื่องเล่าเตือน” ซึ่งเป็นเรื่องสั้นเชิงการศึกษาที่ถ่ายทอดกฎพฤติกรรมให้กับเด็กและนักเดินทาง

Bill Edwards ได้จำแนกหน้าที่ต่าง ๆ ของเรื่องเล่าอะบอริจินใน An Introduction to Aboriginal Societies (1998): เรื่องเล่าการสร้าง เรื่องเล่าการเริ่มต้น เรื่องเล่าการสอน เรื่องเล่าเตือน เรื่องราว Yowie อยู่ในหมวดสุดท้าย

ทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา การแยกแยะนี้มีความสำคัญ ไม่ใช่ทุกเรื่องเล่าตำนานจะมีน้ำหนักทางศาสนาเท่ากัน ประเพณี Yowie มีความเป็นรอบนอกในประวัติศาสตร์มากกว่าประเพณี Rainbow Serpent หรือ Baiame ซึ่งไม่ได้ทำให้หน้าที่ของมันน่าสนใจน้อยลง