Wila – Den kvinnliga naturanden i berg, skogar och källor

Wila

Wila (sydslaviskt Vila, bulgariskt Samodiwa eller Samowila) är en kvinnlig naturande som framför allt hör hemma i den serbiska, kroatiska, bulgariska och slovenska traditionen.

Wilor framträder som vackra unga kvinnor med långt, öppet hår, ofta bevingade eller klädda i vita dräkter, och bebor berg, skogar, moln, källor och sjöar. De är varken entydigt goda eller entydigt onda utan förkroppsligar den vilda naturens oberäkneliga kraft.

Wilor kan hela, profetera och bistå hjältar. I den serbiska hjälteepiken är Wila den svurna systern och hjälparen till Marko Kraljević. Samtidigt är de farliga: den som stör deras ringdans (kolo), förorenar deras källa eller tjuvlyssnar på dem straffas med sjukdom, förlamning eller genom att tvingas dansa till döds.

Vissa traditioner tolkar Wila som själen hos en flicka som dött odöpt eller mellan förlovning och bröllop.

I korthet: Wila

Typ: kvinnlig naturande, ambivalent (helande och farlig)
Ursprung: sydslavisk naturreligion, delvis själar av odöpt avlidna
Texter: sydslavisk hjälteepik, folkvisor, etnografier från 1800-talet
Tidsperiod: förkristen till nutid
Boplats: berg, skogar, moln, källor, sjöar

Historisk inordning

Texternas tidsperiod

Förkristen sydslavisk tradition, rikt dokumenterad i den muntliga hjälteepiken och i folkvisan. Central insamlingsfas under 1800-talet genom Vuk Stefanović Karadžić; dokumenterad inom Balkans folkloristik ända fram till idag.

Utbredningsområde

Sydslaviskt kärnområde: Serbien, Kroatien, Bosnien, Bulgarien (där Samodiwa), Slovenien, Nordmakedonien. Besläktade gestalter förekommer även i den väst- och östslaviska världen, men den bevingade, dansande bergskvinnan är som tätast utpräglad i den sydslaviska traditionen.

Källäge

Serbiska hjältevisor (Karadžić), bulgariska och makedonska folkvisesamlingar, kroatiska och slovenska etnografier, modern Balkan-folkloristik.

Beteckning och stavningar

Serbiska/kroatiska: Vila, plural Vile.
Bulgariska/makedonska: Samodiwa, Samowila.
Slovenska: Vila. I det tyska språkområdet etablerad som Wila.
Etymologi: omtvistad; man diskuterar samband med urslaviskt viti (”vrida, virvla”), med koppling till virvelvinden och ringdansen.

Det bulgariska namnet Samodiwa tolkas folketymologiskt som ”den självständigt vilda/gudomliga” och betonar gestaltens oberoende och otämjbarhet gentemot den mänskliga ordningen.

Väsensdrag

Utseende

Vackra unga kvinnor med långt, öppet hår, oftast i vita dräkter, ofta bevingade eller med förmågan att flyga. I vissa traditioner har de get- eller hästfötter som de döljer under klänningen.

Beteende

De dansar ringdansen (kolo) på bergsängar, sjunger, helar med örter och profeterar. Om de störs, tjuvlyssnas på eller förolämpas straffar de med sjukdom, förlamning, förlorad röst eller genom att tvinga till dans intill utmattning.

Verkningsområde

Bergstoppar, skogsgläntor, moln, källor och sjöar. Vissa platser, ringdansar i gräset, enskilda träd och källor betraktas som wila-platser som människan bör undvika eller beträda med respekt.

Mytologisk inordning

Wila hör till de ambivalenta kvinnliga naturandarna i den slaviska världen, besläktad med den östslaviska Rusalka. Hon förenar två skikt: själen hos en oförlöst avliden och den personifierade makten hos den vilda naturen.

Profil: Wila

De viktigaste aspekterna av Wila i korthet.

Kulturell kontext

Kvinnlig naturande i den sydslaviska folkreligionen, ambivalent mellan helande och bestraffning. Besläktad med den östslaviska Rusalka.

Avser

Vandrare, herdar och hjältar i bergen, särskilt den som stör deras ringdans, förorenar deras källa eller tjuvlyssnar på dem.

Wilas utseende

Vacker ung kvinna med långt öppet hår, vit dräkt, bevingad eller flygande; ibland med dolda djurfötter.

Wilas verkan

Helar, profeterar och hjälper hjältar; om hon störs straffar hon med sjukdom, förlamning eller dans till utmattning.

Skydd mot Wila

Undvik wila-platser, stör inte deras ringdans, håll källor rena. Gåvor av blommor, kakor och band vid wila-träd ansågs vara försoning.

Besläktade väsen

Rusalka, den bulgariska Samodiwan, nymfer i den antika traditionen, fe- och alvliknande naturandar i Europa.

Årscykel och avvärjande

Wila-tider

De farligaste tiderna ansågs vara middagstid och midnatt samt veckorna kring pingst och midsommar, då wilorna dansar särskilt aktivt. Herdar och vandrare undvek då de högt belägna ängarna och enstaka träd.

Skydds- och försoningspraxis

Man undvek wila-platser, störde ingen ringdans i gräset och höll källor rena. Som försoning lade man blommor, kakor, honung eller färgglada band vid wila-träd. Kunniga örtkvinnor ansågs kunna bota sjukdomar orsakade av wilor.

Wila som hjälpare

Inte varje möte var hotfullt: i hjälteepiken blir Wila hjältens svurna syster (posestrima), varnar honom, helar hans sår och delar med sig av sin kunskap. Ett respektfullt bemötande kunde förvandla den farliga makten till en bundsförvant.

Litteratur och mottagande

Sydslavisk hjälteepik: I de serbiska hjältevisor som samlades in av Vuk Karadžić är Wila en ständig följeslagare till Marko Kraljević, hjälpare, varnare och svuren syster. Därmed är hon en av de mest framträdande gestalterna i balkanepiken.

Folkvisa och sedvänja: Bulgariska och makedonska samodiva-visor håller gestalten levande fram till 1900-talet; etnografiska samlingar dokumenterar många regionala varianter.

Samtidskultur

Wilan är närvarande i litteraturen, dansen och populärkulturen på Balkan och uppfattas inom nypaganism och esoterik som en symbol för kvinnlig naturkraft.

Vidare länkar

Rekommenderade interna länkar:

Litteratur (urval)

Den skydds- och avvärjningspraxis som beskrivs här är en religionsvetenskaplig tolkning av en historiskt framvuxen folktradition. iWell Guard står i den kulturhistoriska linjen av bärbara skyddsobjekt och är en samtida form av detta. Mer om iWell Guard →

Klassificering & skydd

IINIVÅ

Skydds-kompassen klassar detta väsen som påverkansnivå II – Märkbar påverkan.

Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:

Jämför i Skydds-kompassen →

Wila, ande i den slaviska traditionen

Innehållsförteckning