Hi'iaka - Hawaiiansk gudinna för hula, läkekonst och hjältinna i Pele-cykeln

Hi’iaka är en av de många systrarna till vulkangudinnan. Gruppen av Hi’iaka-systrar omfattar flera kvinnor med namnet Hi’iaka och olika binamn. Denna mångfald kan tolkas som flerfaldig existens eller som poetiska aspekter av en och samma gestalt.

Martha Beckwith och Mary Kawena Pukui dokumenterar komplexiteten i Hi’iaka-familjen. Religionsvetenskapligt är Hi’iaka en gestalt som verkar inom flera områden: hula, läkekonst, skogsflora, lojalitet. Denna mångdimensionalitet är typisk för polynesiska atua, som inte definieras av ett enda attribut.

Den religiösa tradition som Hi’iaka ingår i saknar – i likhet med maorisk teologi – en systematisk doktrin och en avslutad lärobyggnad. Den verklighet atua besitter vinns i utövandet: i karakia, i sammankomsterna på marae, i whakapapa-reciteringarna.

Religionsvetenskapligt betraktas denna praxisgrundade teologi som ett självständigt bidrag till ämnet; Mary Ann Boord och Edward Tregear har systematiskt bearbetat den i sina religionsetnografiska undersökningar av Polynesien.

Den som forskar om Hi’iaka möter en grundläggande svårighet inom den polynesiska religionsforskningen: många källor härrör från det koloniala 1800-talet och är färgade av missionärers och etnologers perspektiv. Den nyare forskningen arbetar därför ständigt med att avkolonisera detta material, genom att sätta polynesiska röster i centrum och kritiskt granska västerländska ordningsbegrepp.

Ställer man den polynesiska religionen bredvid andra ursprungsreligioner i Oceanien, Australien och Sydostasien framträder en dubbel egenskap: den förblir anmärkningsvärt konstant i sina grundmotiv, men anpassar sig samtidigt lokalt. Denna spänning mellan universalitet och lokalitet – lika påtaglig i Hi’iaka-berättelsen som på andra håll – utgör ett viktigt forskningsobjekt inom den religionsetnologiska Stillahavsforskningen.

Namnet Hi’iaka betyder ’moln som stiger’ eller ’moln som lyfter’. Förleden Hi’i betecknar att bära, att hålla i famnen. Berättelsen om Hi’iaka ’i Peles sköte’ syftar på den mytiska upprinnelsen: Hi’iaka bars som ett ägg av den äldre systern i armhålan till Hawai’i och kläcktes där.

Mångfalden av systrar med samma huvudnamn är språkligt intressant: binamnen avslöjar funktion eller geografisk tillhörighet. Pukui beskriver denna praxis som typisk för hawaiiansk teologi, där ett ’namn’ bär flera aspekter.

Att flera systrar bär namnet Hi’iaka och att dessutom många binamn cirkulerar är språkhistoriskt belysande: en sådan namnrikedom vittnar om en muntlig tradering som har differentierats rikt på regional nivå.

Den språkliga djupheten hos de maoriska och hawaiianska teonymen är dokumenterad i Bruce Biggs och Hugh Clarkes lexikonarbeten – en forskning som samtidigt är grundläggande för förståelsen av de polynesiska språkens släktskap.

Binamnen på Hi’iaka-systrarna är i många fall mer än bara utsmyckning. De kodar bestämda rituella funktioner och är fastställda i karakia-formlerna. Tohunga, de rituella specialisterna, visste exakt vilket binamn som skulle åkallas i vilken situation. Denna noggrant reglerade liturgiska praxis undersöks av Charles Royal och Pou Temara.

Hi’iaka framställs traditionellt som en ung, vacker kvinna, smyckad med blommor, örter och ormbunkar. Hennes favoritblomma är den röda lehua-blomman från ohia-trädet (Metrosideros polymorpha), som växer i vulkanområdet. Ohia-lehua-förbindelsen är mytologiskt central: Ohia och Lehua var älskande som vulkangudinnan förvandlade till ett träd och dess blomma; Hi’iaka sörjer dem.

Bildframställningar av Hi’iaka visar henne oftast dansande, med en lei (blomsterkedja) av lehua-blommor. I den moderna hula-traditionen framträder Hi’iaka i talrika mele (sånger) och koreografier som en central referenspunkt.

Under de senaste decennierna har maoriernas och hawaiianernas snidarhantverk fått ny livskraft. Snidare som Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman och Sam Kaʻai förenar traderad formspråk med egna bearbetningar. För en gestalt som Hiʻiaka, som är förbunden med hulan, med läkeörter och växtlighetens frodighet, är sådana verk belysande: växtmotiv, lei och dansande gestalter fångar bildligt hennes koppling till den levande naturen och till den traderade dansen och för den vidare till vår tid.

I sina verk antar atua, bland dem Hi’iaka, mångskiftande gestalt; deras ikonografiska närvaro sträcker sig därmed ända in i dagens konst.

Polynesisk konst kan inte skiljas från sin kosmologiska betydelse. Varje spiral (koru), varje utsmyckning och varje linje bär religionsfenomenologisk mening, även där Hi’iaka framställs med lehua-blommor och ormbunkar. Roger Neich, Damian Skinner och andra konsthistoriker har systematiskt utforskat dessa betydelseskikt.

Den centrala myten om Hi’iaka är hennes resa till Kaua’i för att hämta vulkangudinnans älskade, Lohi’au. Pele ligger i trans och sänder ut Hi’iaka.

Hi’iaka får tre gåvor: en kjol av lehua-löv, blixtens kraft och sin väninna och följeslagare Wahine’oma’o. Hon lovar att vara tillbaka inom 40 dagar och ställer bara ett villkor: att systern inte rör hennes skog och hennes väninna Hopoe.

Under resan upplever Hi’iaka många äventyr. Hon bekämpar mo’o (drakkvinnor), botar sjuka, väcker Lohi’au från döden och tar sig över stormiga hav. Resan tar längre tid än utlovat, vulkangudinnan blir otålig och förgör Hi’iakas skog och Hopoe med lavaströmmar. Denna komplexa berättelse är överlämnad i flera nedteckningar, viktigast hos Nathaniel Emerson (1915) och Ka’ili (2006).

Hi’iaka-Pele-cykeln bör vetenskapligt inte förstås som en sluten berättelse, utan som ett nätverk av berättelser som ömsesidigt förklarar varandra och som viktas olika i de enskilda stamtraditionerna.

Denna rhizomatiska, nätliknande struktur ställer forskningen inför metodiska utmaningar, men öppnar samtidigt för hermeneutiskt djup. Avvikande versioner av en berättelse betraktas som jämbördiga regionala uttryck, aldrig som ’felaktiga’ eller ’förvanskade’.

Hi’iaka-Pele-cykeln förs vidare aktivt, inte bara bevarad i minnet, utan i karakia, i talen på marae och i undervisningen. Den är därmed levd praxis och inget vilande arkiv. Språkprogrammen för Te Reo Maori och Olelo Hawai’i har under de senaste tre decennierna avsevärt förstärkt denna livskraft.

Hi’iaka anses traditionellt vara en av hulans skyddsgudinnor. En annan viktig hula-gudinna är Laka, som i vissa traditioner betraktas som en av Hi’iakas systrar. Hula är mycket mer än ’dans’ i västerländsk mening: en omfattande religiös, kroppslig och poetisk praxis som förenar mele, rörelser, dräkt, växter och förfäderskoppling.

Hula-halau (hulaskolor) dyrkar traditionellt Hi’iaka eller Laka som sin skyddsgudom. Före varje föreställning och varje lektion talas en pule, och ett altare med växter och gåvor ställs upp. Denna praxis är levande än idag och förekommer på många hula-halau världen över.

Att Hi’iaka dyrkas som hulans skyddsgudinna, alltså en praxis som förenar dans, sång och ritual, visar ett grunddrag i maoriernas och hawaiianernas religion: ritual och vardaglig verksamhet griper in i varandra.

Religiösa system som strikt skiljer det heliga från det profana känner inte till detta på samma sätt; här genomsyrar atua-relationerna hela livet. Denna i livsvärlden själv förankrade religiositet är föremål för religionsfenomenologiska studier av Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa och andra samtida polynesiska forskare.

Hur tätt sammanflätade rituell praxis och vardag är kan även avläsas i språket: begrepp som mana, tapu, aroha eller hauora hör idag till Aotearoas allmänna engelska och används även utanför religiösa sammanhang. Att maori-teologin på så sätt har skrivit in sig i språkbruket dokumenterar dess kulturella djupverkan.

Hi’iaka är i den hawaiianska traditionen också en skyddshelgon för läkekonst. I själva cykeln väcker hon Lohi’au till liv från döden två gånger. Hon känner till växter, karakia och riter som räddar liv. Traditionella healers (Kahuna La’au Lapa’au) hänvisar ibland till Hi’iaka som källan till sin kunskap.

Vetenskapligt sett är kopplingen mellan dans, läkekonst och naturkunskap typiskt polynesisk. Dessa områden bildar ett integrerat kunskapssystem, och traditionen gör här ingen åtskillnad. Hi’iaka står för hela detta kunskapssystem. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) beskriver kopplingen i detalj.

Den polynesiska religionen lever framför allt vidare vid marae och heiau, de platser som är både samlingsplats och kultplats i ett. Varje marae och varje heiau har sin egen whakapapa, egna traditioner och egna atua-samband, hos Hi’iaka som helare även sådana som är kopplade till läkeriter.

Ett besök vid en marae inleds med powhiri, det ritual med vilket tangata whenua högtidligt tar emot sina gäster. Det är ingen ceremoniell folklore, utan levd religiös praxis, och räknas vetenskapligt som ett av de bäst dokumenterade polynesiska välkomstritualerna.

Under 1900- och 2000-talet har kultpraktiken förändrats avsevärt. Där tohunga tidigare stod i centrum bärs riten idag i stor utsträckning av kaumatua, de äldste, samt marae-kommittéerna. Religionssociologiskt är denna förskjutning belysande; Manuka Henare och Mason Durie behandlar den i sin forskning.

Hi’iaka dyrkas i hawaiiansk tradition genom hula, karakia och växtritualer. Den som går ut i skogen för att samla lehua, maile-rankor eller awa (kava) ber först Hi’iaka om lov. Denna praxis är idag delvis återupplivad inom ramen för kulturella traditioner på Hawai’i.

Skyddspraktiker inom Hi’iaka-området fokuserar på rätt beteende i naturen och på rätt åkallan inför viktiga föreställningar eller läkeritualer. I centrum står den rituella vården av relationen till gudinnan, magiska skyddsobjekt i västerländsk mening spelar ingen roll här.

När det gäller skydd finns vetenskapligt sett en viktig distinktion att göra: den västerländska förståelsen utgår från det verksamma amulettet, den polynesiska från den vårdade relationen. Skyddet är här relationellt och ritualiserat till sin natur, snarare än grundat på magisk-kausal verkan.

Den som står i relation till en atua som Hi’iaka och underhåller denna relation anses vara ’skyddad’, anledningen är att en bestående relation är kosmologiskt bindande, och just inte att ett föremål har någon verkan. I religionsantropologin går denna tanke under begreppet ’relational ontology’.

Skyddspraxisen är dessutom ett område där tradition och modernitet möts. Smartphone-appar med karakia, onlineguider för skyddsritualer och virtuella marae-besök visar att den polynesiska religionen tar upp nya medier i sin praxis. Denna modernisering bör förstås som en anpassningsbar vidareutveckling, och innebär just inte någon urvattning.

Hi’iaka kan jämföras med andra dans- och läkegudinnor världen över: Sarasvati (vedisk, musik och kunskap), Terpsichore (grekisk, dans), Brigid (keltisk, läkekonst och diktning). Kombinationen av dans, kunskap och läkekonst i en och samma gestalt är inte ovanlig.

Viktigare än universalier är den specifikt hawaiianska utformningen. Hi’iaka är skyddsgudinna för en praxis och samtidigt hjältinna i en konkret berättelsecykel. Denna berättartäthet är utmärkande.

Sådana universella strukturer i religiös erfarenhet har Joseph Campbell och Mircea Eliade systematiskt undersökt. Hur grundläggande deras arbeten än är, måste de likväl omprövas för de konkreta polynesiska sammanhangen, utan att glida in i en pan-globaliserande förenkling. Den nyare polynesiska forskningen lägger stor vikt vid denna kontextkänsliga tolkning.

Inom den globala forskningen om urfolksstudier arbetas parallellerna mellan polynesiska och andra ursprungsreligioner systematiskt fram. Linda Tuhiwai Smith satte med Decolonizing Methodologies (1999) metodologiska riktmärken vars inflytande sträcker sig internationellt, långt utöver Polynesien.

Hi’iaka är sedan 1970-talet en central gestalt i den hawaiianska renässansen. Återupplivandet av hula som rituell praxis, inte som turistattraktion, är nära knutet till Hi’iaka. Merrie Monarch Festival, Hawaiis viktigaste hula-tillställning, är en plats där Hi’iaka-traditionen förnyas varje år.

I litteratur och film är Hi’iaka mindre känd än Pele eller Maui, men vinner allt mer synlighet. Marie Alohalani Browns studier öppnar för en modern feministisk läsning. En fördjupad placering inom den polynesiska religionsfamiljen som helhet visar den hawaiianska utformningens kulturella särdrag.

I den internationella debatten har den polynesiska religionen alltmer fått erkännande som ett självständigt religiöst system och nedvärderas inte längre som ren ’mytologi’ eller ’folklore’.

Att begrepp som mana, tapu, mauri och whakapapa har fått insteg i det vetenskapliga fackspråket dokumenterar denna förändring. Deras bruk kräver dock en kontextuell känslighet som inte är given utan förutsättningar.

Hur polynesiska religioner tas upp inom populärkulturen, i Disney-produktioner, inom turism, i esoterisk litteratur, är föremål för kritiska debatter. Var sker en lämplig förmedling, var sker en urvattning eller förvrängning? Dessa frågor diskuteras med eftertryck och öppet i Aotearoa och Hawai’i.

Viktiga bidrag om Hi’iaka kommer från Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown och Ka’ili. Emersons verk från 1915 är den klassiska nedteckningen, medan Ka’ilis utgåva från 2006 är den mest moderna hawaiisk-interna bearbetningen. Brown öppnar för ett feministiskt perspektiv.

Hi’iaka är en levande gestalt i en levande tradition, som bärs upp av hula-halau, kulturorganisationer och akademisk forskning tillsammans.

Utbytet mellan de polynesisk-interna kunskapstraditionerna och den akademiska forskningen vilar idag på en fast institutionell grund: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department vid Auckland University, University of Hawai’i at Manoa och stiftelsen Te Punga Tipu.

Dessa institutioner säkerställer att forskningen om Polynesien också bärs av Polynesien självt, och inte enbart kommer utifrån.

En länk till den globala religionsvetenskapen utgörs av de studier som använder den polynesiska teologin som exempel på en icke-västerländsk religiositet. Sådant jämförande arbete är metodiskt krävande, men öppnar nya perspektiv på hur religion kan förstås som ett kulturellt fenomen.