Sophia är den grekiska personifieringen av den gudomliga visheten. Hon förenar den hebreiska Chokhmah från vishetsböckerna med den hellenistiska personifikationen och blir i gnosticismen en nyckelfigur i en kosmologisk berättelse.
Sophia förklarar där varför den materiella världen alls existerar och varför den kräver en frälsningsrörelse. Hennes verkningshistoria sträcker sig från Tanak via patristiken till moderna esoteriska och feministiska strömningar.
Typ: Personifierad gudomlig vishet, i gnosticismen ett eon
Ursprung: Hebreiska vishetsböcker, hellenistisk judendom, gnostiska skolor
Funktion: Förmedling mellan Gud och världen, förklaring av den materiella skapelsen
Källor: Ordspråksboken 8, Salomos vishet, Nag Hammadi-skrifterna, kyrkofäderna
Besläktad med: Chokhmah, Logos, demiurgen, arkonterna
De äldsta beläggen finns i Tanaks vishetsböcker. Med den grekiska översättningen av Tanak, Septuaginta från och med 200-talet f.Kr., blir Chokhmah till Sophia.
Salomos vishet tillkommer på 100-talet f.Kr. Den gnostiska utformningen hör till 100-talet e.Kr. Den bysantinska Sophia-vördnaden inleds med invigningen av Hagia Sophia år 537, den ryska sofiologin i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet.
Gestalten vandrar över flera språk- och religionsområden. Hon har sitt ursprung i det antika Israel, kommer med Septuaginta in i den grekisktalande världen och vidareutvecklas i den hellenistiska judendomen i Alexandria.
De gnostiska skolorna verkar i det östra Medelhavsområdet. Via den bysantinska teologin når Sophia-motivet den ortodoxa kristendomen och senare det ryska religionstänkandet. I den västerländska esoterismen förblir det närvarande från renässansen fram till i dag.
De bibliska beläggen är väl bevarade och väl utforskade. Den gnostiska Sophia är framför allt känd genom skriftfynden från Nag Hammadi och genom kyrkofädernas berättelser. Även för de moderna strömningarna är källäget gott. Den religionsvetenskapliga forskningen, exempelvis Hans Jonas och Wouter Hanegraaff, har noggrant skilt de olika strängarna från varandra.
Namnet går tillbaka på det grekiska ordet för vishet. I Septuaginta motsvarar det det hebreiska Chokhmah från visdomsböckerna. I den hellenistiska judendomen och den tidiga kristendomen smälter den personifierade visheten, logos och det gudomliga ordet samman till ett gemensamt föreställningsfält.
I den bysantinska traditionen är Sofia inget helgonnamn, utan en åkallan av den gudomliga visheten. Den ryska sofiologin talar om Sofia som världssjälen, medan antroposofin använder bildningen Antroposofia. Dessa benämningar markerar var för sig egna teologiska tolkningar av samma grundgestalt.
I Tanaks vishetsböcker framträder Chokhmah som den personifierade gudomliga visheten. Ordspråksboken 8 låter henne själv tala. Innan världen skapades var hon hos Gud, hon var hans byggmästare, hon vandrar på de öppna platserna och kallar människorna till sig.
Denna personifiering är poetisk, inte mytologisk. Salomos vishet beskriver Sophia som en fläkt av den gudomliga makten och som en fläckfri spegel av Guds verksamhet.
I gnosticismen får gestalten ett eget öde. De valentinianska skolorna beskriver Pleroma, fullheten av eon-paren, och Sophia som dess yngsta, kvinnliga länk.
Genom en akt av hybris eller ett överflöd av kärlek till Fadern föder hon utan manlig partner fram ett ofullkomligt väsen, demiurgen, som skapar den materiella världen. Sophia förvisas ur Pleroma, irrar genom de lägre sfärerna och blir slutligen upphunnen och frälst av Kristus.
I den ortodoxa ikonmåleriet framträder Sophia som en bevingad, eldig ängelgestalt på en tron, åtföljd av Kristus, Maria och Johannes Döparen. Dessa ikoner har liturgisk funktion och förenar den gammaltestamentliga visheten med kyrkofädernas kristologi.
Steckbrevet sammanfattar de viktigaste dragen hos Sophia i koncentrerad form.
Sophia har sin historiska utgångspunkt i vishetstexterna i den hebreiska bibeln och dess grekiska översättning. I Ordspråksboken framträder visheten som en gestalt som talar och kallar.
Ytterligare skrifter som Jesus Syraks bok och Salomos vishet vidareutvecklar denna personifikation. En egen kult med tempel, prästerskap eller offer fanns inte i denna tidiga fas.
I den bibliska traditionen förmedlar Sofia mellan Gud och världen och gör Guds förhållande till skapelsen tänkbart. I gnosticismen förklarar hennes fall varför den materiella världen samtidigt är gudomligt genomsyrad och dock ofullkomlig. I den kristna mystiken anses hon vara medlare och en gudomlig närvaro i världen.
I visdomsböckerna är Sofia en talande, ropande gestalt utan fast bildmässig framställning. I den gnostiska berättelsen är hon ett gudomligt väsen inom Pleroma, som faller och far vill. I den ortodoxa ikonografin framställs hon som en bevingad, eldig ängelsgestalt på en tron.
En egen kultisk vördnad i strikt mening uppstod först sent och indirekt. Hagia Sofia i Konstantinopel bär Sofias namn som en åkallan av den gudomliga visdomen. Sofia-ikoner har liturgisk funktion. Den moderna esoteriska och feministiska vördnaden av Sofia är ett fenomen från 1800- och 1900-talet.
Med Sofia förknippas ljus och spegel, eftersom Salomos vishet beskriver henne som ett andedrag av den gudomliga makten och som en obefläckad spegel. I ikonografin tillkommer vingar, eld och tronen. Rollen som byggmästare i Ordspråksboken 8 förbinder henne med bilden av den ordnande ledningen av skapelsen.
Sofia står i nära förbindelse med Logos och det gudomliga ordet i Johannesprologen, med vilka hon smälter samman inom den hellenistiska judendomen och den tidiga kristendomen. I det gnostiska systemet står hon i motsättning till Demiurgen och arkonterna. Religionsvetenskapligt är hon ett exempel på hur ett religiöst begrepp vandrar över språk och sekler.
Den kyrkliga teologin avvisade de gnostiska myterna men behöll ordet Sofia. I den grekiska patristiken kopplades visdomen ofta till Kristus, som förstods som Guds visdom. Den stora kyrkan i Konstantinopel, Hagia Sofia, bär denna koppling i sitt namn. I den ortodoxa ikonmålningen blev Sofia bärare av teologisk spekulation.
I det ryska religiösa tänkandet under sent 1800-tal och tidigt 1900-tal uppstod sofiologin som en egen teologisk strömning. Vladimir Solovjov utvecklade en Sofia-mystik, där den gudomliga visdomen kan upplevas som Kristi världssjäl.
Pavel Florenskij och Sergej Bulgakov förde läran vidare, vilket ledde till fördömande från det ryska patriarkatet. Trots denna dogmatiska kontrovers förblev sofiologin en viktig källa för modern ortodox teologi.
Under 1900-talet tog teosofin och antroposofin upp visdomen som ett kosmiskt princip. C. G. Jung och hans efterföljare tolkade Sofia djuppsykologiskt som en bild av det kvinnliga i det gudomliga. Särskilt verkningsfullt blev upptagandet av Sofia i feministiskt präglade religiösa rörelser sedan 1970- och 1980-talet.
I den kristna feministiska teologin användes Sofia för att grunda kvinnliga bilder av det gudomliga i den egna traditionen. I den mer vidsträckta samtida spiritualiteten blev hon en gudinnegestalt.
Sofia är ett exempel på hur ett religiöst begrepp vandrar över språk, religioner och sekler. Hans Jonas läser den gnostiska Sofia som ett förklätt svar på teodicéproblemet.
Wouter Hanegraaff visar hur Sofia-motivet förblir närvarande i den västerländska esoterismen, från renässansen via Jakob Böhme och romantiken fram till C. G. Jungs bearbetning av Jobs bok.
Vetenskapligt bör man beakta att den moderna Sofia-vördnaden inte är en obruten fortsättning av en gammal tradition, utan en nykonstruktion. Den väljer ut bibliska, gnostiska och mystiska källor, kombinerar dem på nytt och förbinder dem med samtida angelägenheter. Därmed är den ett exempel på hur andliga rörelser skapar sig en tradition genom att gripa tillbaka på utvalda historiska element.
Sofia är den grekiska personifikationen av den gudomliga visheten. Hon förenar det hebreiska Chokhmah från vishetslitteraturen med den hellenistiska personifikationen. I gnosticismen blir hon en nyckelfigur i en kosmologisk berättelse som förklarar varför en materiell värld finns.
I de valentinianska skolorna är Sofia den yngsta, kvinnliga länken i pleromat, fullheten av eonparen. Genom en akt av hybris eller ett överflöd av kärlek föder hon utan manlig partner fram demiurgen, som skapar den materiella världen. Sofia förvisas ur pleromat och blir slutligen frälst av Kristus.
Under sin tidiga bibliska fas fanns ingen egen kult. Det fanns inget tempel för Sofia, ingen prästerskap och inga offer. Hon var en teologisk och litterär gestalt inom monoteismen. En indirekt vördnad uppstod först genom den bysantinska traditionen och Sofia-ikonerna.
Hagia Sofia, invigd 537, bär Sofias namn inte som helgonnamn, utan som en åkallan av den gudomliga visheten. I den grekiska patristiken relaterades visheten ofta till Kristus, som förstods som Guds vishet. Kyrkan bär denna koppling i sitt namn.
Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Gabriel, ärkeängel i den judiska traditionen enligt sekelgammal skriftöverlämning: Guds sändebud ...

Ärkeängeln Gabriel förmedlar gudomliga budskap och inre klarhet. Upptäck hans betydelse inom den ...

Mikail, ärkeängel i den islamiska traditionen, skriftligt belagd sedan århundraden: försörjare me...

Uppstigna mästare inom teosofin: lärans ursprung sedan Blavatsky, centrala gestalter och en källk...

Den violetta flamman är en kosmisk energi för transmutation av karma och trauma. Upptäck dess tra...

Ärkeängeln Uriel uppenbarar djup sanning och tänder inre upplysning. Upptäck hans kraft i den eso...