Palden Lhamo, gudinna i den tibetanska traditionen

Palden Lhamo (den ärorika gudinnan) är den viktigaste kvinnliga skyddsgudomen inom den tibetanska buddhismen. Hon skildras som vild, vredgad och orädd i försvaret av Dharma mot yttre och inre hinder. Hennes dyrkan sträcker sig över alla fyra stora skolor.

GudinnaTibetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo rider på en mula över ett blodhav och avbildas med blå hud, flera armar och ett vredgat ansikte. Hon bär en demons huvud som krona och svingar en dubbelyxa. Hennes löftespraktiker skyddar kloster, lärare och utövare. Hon är Dalai Lamas personliga skyddsgudinna.

Översikt: Palden Lhamo

Typ: Tibetansk-buddhistisk vredgad skyddsgudinna, den enda kvinnliga huvud-yidamen inom Gelug-traditionen
Panteon: Tibetansk buddhism (alla skolor, särskilt Gelug)
Funktion: Skydd av Dharma, skyddare av Dalai Lama och den tibetanska regeringen, förgörare av demoner
Huvudattribut: Svartblå hudfärg, tredje ögat, dödskallekrona, rider på en mula över en blodsjö
Huvudkultplatser: Lhasa (Lhamo Latso-sjön), Lhamo-Lhakhang i Potala-palatset
Tibetansk identitet: Pälden Lhamo, sanskrit: Śrīdevī

Historisk inordning

Texternas tidsperiod

Palden Lhamo (tibetanska: Pälden Lhamo, ”den ärorika gudinnan”) är en av de viktigaste kvinnliga skyddsgudomarna inom den tibetanska buddhismen. Hon har rötter i den hinduistiska Kālī– och Durgā-traditionen. Central i Tibet sedan 700-talet e.Kr.

Palden-Lhamo-traditionens huvudsakliga blomstringstid var 1300-/1400-talet, med Tsongkhapa och Gelug-traditionen. Hon är Dalai Lamas och den traditionella tibetanska regeringens främsta skyddsgudom. Innan varje ny Dalai Lama väljs rådfrågas den heliga sjön Lhamo Latso (visionssjön), som är helgad åt henne.

Utbredningsområde

Huvudkultplatser: Lhamo Latso-sjön (sydöst om Lhasa, den heliga visionssjön där visioner för att finna Dalai Lama uppenbarar sig), Lhamo-Lhakhang i Potala-palatset i Lhasa (hennes eget tempelrum), Drepung-, Sera- och Gandän-klostren (med Palden-Lhamo-sadhana-tradition). Närvarande i många tibetansk-buddhistiska kloster i Bhutan och Nepal. Internationellt förekommande i varje tibetansk-buddhistiskt center med skyddsgudinnepraxis.

Källäge

Centrala källor: tibetansk-tantriska sadhana-texter om Palden Lhamo (olika versioner beroende på klostertradition), folkberättelserna kring Lhamo Latso-sjön samt Tsongkhapas skrifter om skyddsgudomstraditionen. Sekundärlitteratur: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (med utförlig Palden-Lhamo-ikonografi); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Beteckning och stavningar

Palden Lhamo avbildas med bestämda ikonografiska element som är symboliskt kodade och bär djup betydelse. Dessa element förmedlar centralt entitetens funktioner, maktkällor, ansvarsområde och kosmiska roll.

Det visuella systemet gör det möjligt för invigda och kulturellt bildade att förstå den djupa betydelsen. Färger, heliga föremål eller vapen, kroppsliga attribut, specifika accessoarer, allt är betydelsefullt och traditionellt överlämnat. Systemet förblir stabilt och igenkännbart genom generationer, vilket pekar på grundläggande arketypiska strukturer.

Kännetecken

Palden Lhamo var central i den religiösa praktiken och den vardagliga förståelsen i Tibet. Människor vände sig till denna gudom i kritiska situationer eller vid vissa rituella tider på året, med strukturerade ritualer, böner eller offergåvor. Praktiken var noggrant traderad och leddes ofta av präster eller specialister.

Att Dalai Lama sedan 1400-talet söker visioner vid sjön Lhamo Latso visar hur djupt förankrat förtroendet för Palden Lhamos skydd är. Hennes uppgifter som den enda kvinnliga gestalten bland de åtta stora dharmapalorna är mångskiktade: hon avvärjer angrepp mot läran innan de når Tibet, hjälper till att övervinna redan uppkomna faror, visar ridande på sin mula vägen till att finna nya Dalai Lama-inkarnationer och vakar oavbrutet över landet och dess ledare.

Utseende och symbolik

Palden Lhamo avbildas som en svart eller mörkblå-svart gudinna med vilt hår, ofta med tre ögon. Hon bär en krona av dödskallar och håller en skallskål och ett krökt blad. Hon rider på en vit åsna eller står på lik. Eld omger hennes gestalt. Denna ikonografi symboliserar hennes vredgade kraft mot hinder.

Profil: Palden Lhamo

De viktigaste aspekterna av Palden Lhamo i sammanfattning. Följande fält beskriver ursprung, funktion, framträdande, vördnad, symboler och kulturella paralleller.

Palden Lhamos ursprung

Palden Lhamo utvecklas ur den tantriska Kâlî-traditionen (hinduisk rot). I den tibetanska mytologin var hon ursprungligen en indisk prinsessa som gifte sig med en anti-dharma-kung. Som buddhist offrade hon sin son och åt hans kött för att bryta sin makes demoniska väg.

Ur denna smärta växte hennes vredgade (wrathful) form fram som skyddsgudinna. Sedan den tiden rider hon på en mula genom en sjö av människoblod. I den tibetanska traditionens sammanslagning ses hon tillsammans med Mahakala som ett kompletterande skyddspar (manligt-kvinnligt).

Palden Lhamos målgrupp

Den tibetanska traditionens huvudsakliga skyddsgudinna. Dalai lamans och den tibetanska regeringens beskyddare. Förgörare av de demoniska hinder som står i vägen för dharma. Vid sjön Lhamo Latso uppträder visioner som konsulteras vid sökandet efter nästa Dalai lama, en central praktik i den tibetanska religiösa politiken.

I den personliga kulten sker åkallan i akuta nödlägen, särskilt mot svår demonisk anfäktelse. Beskyddare av de kvinnliga vredgade (wrathful) yidamerna.

Utseende

Svartblå (eller mörkblå) kvinnogestalt med ett tredje öga och uppspärrad mun med huggtänder. Skallekrona (5 skallar), tovigt rött hår, flammande gloria. Hon rider sidledes på en vit mula, vars sadel är gjord av hennes offrade sons mänskliga hud.

Hon rider genom en sjö av människoblod. I händerna: skallebägare (kapala), åskvigg (vajra), klubba med skalle. Ormhalsband, skenkessmycken, tigerpälsklädsel. Åtföljs av två väsen: Makâravaktâ (krokodilhuvad dotter) och Siṃhavaktâ (lejonhuvad dotter).

Verkningsområde

Verksamhetsområde: Palden Lhamo vördas dagligen i varje gelugkloster. I den personliga skydds-kulten åkallas hon vid akut demonisk fara. Traditionen kring sjön Lhamo Latso är unik: inför varje sökande efter Dalai lama reser höga lamor till sjön och mediterar i dagar vid stranden, i väntan på visionära ingivelser om nästa inkarnation.

Vid den senaste sjätte lama-sökningen (1933) sågs en berömd vision av bokstäverna Ah, Ka och Ma i en spegel.

Avvärjningsformer

Svartblå hudfärg, tredje öga, skallekrona, vit mula (riddjur), sadel av mänsklig hud, blodsjö, skallebägare (kapala), åskvigg (vajra), klubba med skalle. Följeväsen: krokodilhuvad dotter, lejonhuvad dotter. Heliga växter: inga specifika. Heliga färger: svart, mörkblå, röd.

Motsvarigheter

Kâlî (hinduism, direkt rot), Durga (hinduism, besläktad krigargudinna), Mahakala (buddhism, manligt kompletterande par), Ekajati (vajrayana, besläktad vredgad (wrathful) skyddsgudinna), Pehar (vajrayana, besläktad skyddsgud), Sechmet (Egypten, blodberusad gudinneparallell), Erinyerna (Grekland, hämndandar-gudinnor), Hekate (Grekland), Maman Brigitte (voodoo). Palden Lhamo är den unika tibetansk-buddhistiska huvudskyddsgudinnan.

Palden Lhamo, paralleller i andra kulturer

Kvinnliga skyddsgudomar i vredgad form, ofta med djurriddjur och vapen, förekommer från hinduismen (Kali, Durga) till den japanska Kishimojin. I det tibetanska sammanhanget står Palden Lhamo särskilt för den statliga och klosterliga ordningen.

Judisk tradition

Shekinah som kvinnlig Schechina och Lilith som vild kvinnokraft delar med Palden Lhamo dimensionen av det kvinnliga sakrala, dock utan den vredgade skyddsfunktionen.

Grekisk-romerska världen

Athena som stridande skyddsgudinna och Hera som drottning med auktoritet närmar sig Palden Lhamos roll, dock utan den vredgat-tantriska dimensionen och utan demonfests-symboliken.

Germansk tradition

Valkyrjorna och Freja som krigsgudinnor förkroppsligar kvinnlig stridskraft, medan nornorna förkroppsligar öde och skydd, en syntes som liknar Palden Lhamo.

Hinduism

Durga och Kali som vredgade (wrathful) modergudinnor delar med Palden Lhamo synteseen av kvinnlighet, vredgad karaktär och skyddsfunktion, båda är centrala inom den tantriska hinduismen.

Skyddsgudinnan för Lhasa och Dalai lama

Palden Lhamo (tibetanska dPal ldan lha mo, sanskrit Shri Devi) intar en framträdande ställning inom tibetansk buddhism som går utöver den för en enskild skyddsgudom.

Hon räknas som den viktigaste kvinnliga dharmapala (religionsskyddaren) och som personlig skyddsgudom för Dalai Lama samt för Gelug-skolan. Hennes särskilda koppling till den tibetanska huvudstaden är nära förbunden med Lhamo Lhatso, en helig sjö sydöst om Lhasa.

På sjöns vattenyta kan man, enligt traditionen, urskilja visioner som ger vägledning vid sökandet efter höga lamors återfödelser. Den andre Dalai Lama Gendün Gyatso (1476 till 1542) grundade ett kloster vid stranden och befäste sambandet mellan gudomen, sjön och orakelväsendet.

I Lhasa fanns Palden Lhamo representerad med egna kapell både i Jokhang-templet och i Potalapalatset. Hennes staty fördes varje år genom staden i en procession.

Denna offentliga vördnad förenade statskulten med skyddet av den politiska ordningen, eftersom Palden Lhamo ansågs garantera Dalai Lamas regering. Religionsvetenskapligt sett är hon därmed ett exempel på hur en ursprungligen indisk gudom i Tibet omformades till bärare av en statsbärande funktion.

Identifikationen med den indiska Shri Devi pekar mot en lång förhistoria. I Indien var denna gestalt förbunden med sfären av vredgade skyddsgudomar, innan hon i de tantriska systemen fick sin tibetanska prägling.

Den nära bindningen till Gelug-skolan uppstod först under 1400- och 1500-talen, då denna skola vann politiskt inflytande. Den som vill förstå Palden Lhamos roll måste därför betrakta henne i samspelet mellan klosterpolitik, orakeltradition och statskult, inte som en isolerad mytisk gestalt.

Ikonografi: mulåsnan, sadelutrustningen och vredens symboler

Den bildliga framställningen av Palden Lhamo följer en fast kanon, där varje enskilt element har en mytologisk förklaring. Hon rider på en mulåsna genom ett hav av blod, avbildad med mörkblå hud, tre ögon och ett vredgat ansikte med blottade huggtänder.

I högra handen håller hon en klubba eller en påk, i den vänstra en skallskål. Hennes hår flammar uppåt, ofta krönt av fem dödskallar.

Särskild uppmärksamhet ägnas mulåsnan. På dess bakdel syns ett öga som enligt legenden uppstod genom en pil som den vredgade guden av riket Lanka avlossade mot den flyende gudinnan. Istället för att döda henne träffade pilen riddjuret och förvandlades till ett vakande öga.

Sadeln är klädd med huden av en flådd demon, och tömmarna består av ormar. Vid sadelväskan hänger en härva av magiska trådar och en tärning för spådom. Dessa föremål vittnar om hennes funktion som gudom som råder över öde och livstråd.

Den materiella kulturen omfattar ett stort antal bronsfigurer och framför allt thangka-målningar av Palden Lhamo, som sedan 1600-talet spreds i Gelug-skolans kloster. I de hemliga skyddsgudomskapellen, gönkhang, förvarades hennes bilder ofta höljda och var endast tillgängliga för invigda munkar.

Västerländska samlingar som Museum für Asiatische Kunst i Berlin eller Rubin Museum i New York bevarar betydande exempel. Bildtraditionen har förblivit förvånansvärt stabil genom århundradena, vilket speglar den liturgiska fastställningen av beskrivningstexterna (sadhana) som målarna arbetade efter. En jämförbart tät vredgad ikonografi finns hos Yamantaka och Ekajati.

Myten om sonen och löftet att skydda läran

En av de mest kända berättelserna om Palden Lhamo förklarar hur hon blev religionens beskyddare. I sin förhistoria var hon gift med kungen av det människoätande riket Lanka, en plats där den buddhistiska läran förtrycktes.

Hon avlade ett löfte om att antingen omvända sin make till buddhismen eller, om detta misslyckades, utplåna den kungliga ätten. När omvändelsen misslyckades dödade hon sin egen son, den utsedda tronarvingen, flådde honom och använde hans hud som sadeltäcke. Därefter flydde hon norrut.

Under flykten sköt kungen en förgiftad pil efter henne, som träffade mulåsnan och förvandlades till det välkända ögat på dess bakdel. Palden Lhamo lär därefter ha sugit ut giftet ur såret och omvandlat dess verkan till en källa till helande kraft.

Denna drastiska berättelse är religionsvetenskapligt mångbottnad: barnamordet står inte för grymhet som självändamål, utan för den radikala beredvilligheten att underordna allt skyddet av läran. Den avdragna huden blir därmed ett tecken på ett fullbordat offer, inte på en triumf.

I den tantriska tolkningen hör Palden Lhamo till de gudomligheter som ursprungligen tillhörde de farliga, världsliga väsendenas sfär och som genom en upplyst mästare bands och togs i lärans tjänst.

Traditionen tillskriver denna bindning Padmasambhava eller andra tidiga lärare. Därmed står hon mellan de rent upplysta skyddsgudomligheterna och de världsliga andarna. Berättelsen om sonen tjänar inom detta system som förklaring till varför en gestalt av skräckinjagande ursprung ändå kan vara en pålitlig beskyddare: hennes löfte binder henne oåterkalleligen.

Ritualer, orakel och den årliga festen

Den liturgiska vördnaden av Palden Lhamo var fast reglerad i Gelug-klostren. Munkar reciterade hennes sadhana-texter och åkallanden i gönkhang, ofta inom ramen för månatliga och årliga cykler.

Den viktigaste offentliga högtiden inföll på den 15:e dagen i den första tibetanska månaden. I Lhasa bars hennes bild då i en procession, och befolkningen sökte hennes skydd för det kommande året.

Nära förbunden med henne är orakelväsendet. Statsoraklet i Nechung var visserligen primärt knutet till gudomligheten Pehar, men Palden Lhamo betraktades som en överordnad kvinnlig beskyddare, vars vilja utlästes ur sjövisionerna vid Lhamo Lhatso.

Vid sökandet efter en Dalai Lamas återfödelse spelade dessa visioner en erkänd roll; detta är dokumenterat bland annat vid upptäckten av den 14:e Dalai Lama på 1930-talet, då regenten och sökkommissionen besökte sjön.

I det rituella vardagslivet blidkades Palden Lhamo även med offergåvor som motsvarade hennes vredgade karaktär: Dessa omfattade torma-figurer av deg, mörkt te, alkohol och symboliska framställningar av kött och blod.

Dessa gåvor ska inte förstås som en dyrkan av våld, utan följer den tantriska logiken att en vredgad gudomlighet tilltalas med substanser från sin egen sfär, för att styra sin kraft mot skyddet av de utövande.

En särskild koppling fanns även till vintermånaderna, då skyddsritualer intensifierades. Forskningen, till exempel René de Nebesky-Wojkowitz arbeten i hans grundläggande verk Oracles and Demons of Tibet (1956), har dokumenterat detta ritualsystem i detalj och förblir en central källa.

Mottagande och forskningshistoria i västvärlden

Palden Lhamo kom relativt tidigt i blickfånget för den europeiska Tibetforskningen. Resenärer och missionärer under 1800-talet beskrev ofta de vredgade skyddsgudomligheterna med obehag och tolkade dem som belägg för en förmodat mörk karaktär hos den tibetanska buddhismen. Denna värderande syn är idag föråldrad. Den vetenskapliga bearbetningen inleddes med de stora materialsamlingarna i början av 1900-talet.

Det avgörande bidraget kommer från René de Nebesky-Wojkowitz, vars verk Oracles and Demons of Tibet från 1956 för första gången systematiskt ordnade texterna, ikonografin och ritualerna kring de tibetanska skyddsgudomligheterna.

Senare arbeten, till exempel Amy Hellers om ikonografin, eller nyare studier om Gelug-skolans historia, har kompletterat bilden och kartlagt Palden Lhamos historiska utveckling från den indiska Shri Devi till tibetansk statsgudomlighet.

I den senare receptionen har Palden Lhamo blivit känd för en bredare publik genom utställningar av tibetansk konst. Hennes thangka-avbildningar hör till de mest gripande exemplen på vredgad bildkonst och behandlas utförligt i samlingskataloger.

I den populära uppfattningen jämförs hon ibland med begrepp från andra traditioner, till exempel mörka modergudomligheter, vilket dock missar hennes specifikt buddhistiska funktion.

Vetenskapligt förblir hon framför allt intressant som fallstudie: hon visar hur en gudomlighet under århundraden kunde vara både liturgiskt fastställd och politiskt funktionaliserad. Öppna frågor gäller framför allt den exakta dateringen av hennes bindning till Gelug-skolan och förhållandet mellan de olika regionala formerna av hennes kult, som hittills bara delvis är kartlagda.

Vidare länkar

Litteratur (urval)

Fler standardverk i litteraturförteckningen.

Vanliga frågor om Palden Lhamo

Vem är Palden Lhamo inom tibetansk buddhism?

Palden Lhamo (tibetanska, ärorika gudinnan, sanskrit Shri Devi) är den viktigaste kvinnliga skyddsgudomen inom tibetansk buddhism och den enda kvinnliga gestalten bland de stora dharmapalorna.

Hon avbildas i skräckinjagande gestalt: mörkblå, ridande på en mula som vadar genom ett hav av blod, med en sadel gjord av hennes egen sons avdragna hud. Detta drastiska bildspråk ska förstås symboliskt och står för den kompromisslösa kraft med vilken hinder på vägen till upplysning förgörs.

Vilken betydelse har Palden Lhamo för Lhasa och Dalai Lama?

Palden Lhamo anses vara en särskild skyddsgudinna för staden Lhasa och Dalai Lama samt för hela Gelug-skolan.

Sjön Lhamo Latso, cirka 150 kilometer sydöst om Lhasa, anses vara hennes boning och en oraklesjö: på dess vattenyta ska visioner visa sig, som bland annat används vid sökandet efter återfödelsen av en avliden Dalai Lama. Sjön spelade på så sätt en roll vid identifieringen av den 14:e Dalai Lama år 1935.