Asurorna är de stora motgestalterna till devorna, de vediska och hinduiska gudarna. Enligt puranorna härstammar båda klasserna från urfadern Prajapati (eller Kashyapa) och är alltså släktingar, inte enkla fiender.
Deras rivalitet om den kosmiska ordningen, om ambrosian amrita, om makt och inflytande genomsyrar hela den indiska mytologin, från Rigveda till puranorna.
Anmärkningsvärt: I den äldsta Rigveda-texten är „asura” ursprungligen en positiv beteckning även för gudar som Varuna. Först gradvis förskjuts betydelsen mot motståndare. Parallellen till den iransk-avestiska traditionen är påfallande: där är ahura de goda gudarna och daeva demonerna, precis tvärtom mot den indiska utvecklingen.
Vediska Ṛg-Veda-ursprung och asura-deva-oppositionen
Asura-kategorin har sina rötter i den vediska traditionen, dokumenterad i Ṛg-Veda (ca. 1500-1200 f.Kr.), en av de äldsta indoeuropeiska religiösa texterna.
I Ṛg-Veda är asura ännu inte primärt demoniska, utan rivaliserande kosmiska makter, ofta utrustade med gudomliga attribut. Oppositionen mellan asura och deva (gudar) är ursprungligen inte moralisk utan en kosmisk hierarkiskillnad.
Tidiga vediska hymner beskriver asura som mäktiga och intelligenta, ofta som deva:s kosmogoniska partner i rivaliserande skapelsekonflikter. Först i senvediska texter och protopuraniska samlingar sker en moralisk degradering: asura omkodas till onda eller lägre makter.
Denna omtolkning återspeglar troligen historiska konflikter mellan indoaryer och förvediska befolkningar, vars gudomar stigmatiserades som asura. Kontinuiteten från den vediska rivaliteten till den puraniska demoniseringen är en komplex process inom teologihistorien.
Typ: Motgudar, kosmiska rivaler till devorna
Ursprung: Enligt puranorna från urfadern Prajapati/Kashyapa
Underarter: Daityas (från Diti), Danavas (från Danu)
Texter: Rigveda, Brahmanas, Mahabharata, puranorna
Tidsperiod: från vedisk tid till nutid
Tidiga belägg i Rigveda (från ca. 1500 f.Kr.), där „asura” ursprungligen används positivt-neutralt. Brahmanas och upanishaderna (800, 500 f.Kr.) befäster polariteten. Epos och puranor för fram de stora asura-gestalterna.
Indiska subkontinenten. Via hinduisk och buddhistisk mission till Sydostasien. Inom buddhismen bevaras asura som existensplan (asura-gati) och vandrar på så sätt vidare till Ostasien.
Rigveda, Atharvaveda, Brahmanas, Ramayana och Mahabharata, puranorna (Bhagavata, Vishnu, Devi), tantras. Centrala berättelser: Samudra-Manthan, Durga-Mahishasura, Krishnas avatarstrider.
Sanskrit: asura, plural asurāḥ.
Underarter: daitya (från Diti), danava (från Danu), båda avlade av Kashyapa.
Etymologi: omtvistad, besläktad med asu „livsandedräkt”; avestisk-iransk ahura.
Kända gestalter: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.
Den indo-iranska klyvningen är unik: samma rot blir i Iran huvudguden (Ahura Mazda), i Indien gudarnas motståndare.
Utseende
Krigisk, ofta med flera armar och huvuden. Ibland i djurgestalt (Mahishasura som buffel). I ikonografin bepansrad, med kronor.
Beteende
Typiskt mönster: asuran utövar askes, uppnår gudomlig välsignelse, blir osårbar och stör den kosmiska ordningen. Gudarna ingriper (Vishnus avatarer, Durga, Shiva) och besegrar asuran.
Verksamhetsområde
Kosmiskt, himmel, underjord, tre världar. Patala som asurornas underjord.
Mytologiskt ursprung
Avlade av Kashyapa med Aditi (devorna), Diti (daityas), Danu (danavas). Brorsrelation till devorna.
Mahabharatas klassificering och kosmiska krig
Mahabharata (troligen redigerad mellan 400 f.Kr. och 400 e.Kr.) etablerar asura som en fastställd kosmisk klass med definierade egenskaper och roller inom övernaturliga hierarkier.
I Mahabharata konceptualiseras asura mindre moraliskt än funktionellt: de är krigare, magiker och rivaler som strider med deva om kosmiska resurser. Specifikt i Mahabharata framhävs asurornas förmågor: maya (övernaturlig illusionskonst), tapasya (asketisk maktansamling) och övernaturliga vapen.
Texterna framställer inte asura som blott onda, utan som moraliskt ambivalenta: de kan agera etiskt eller oetiskt beroende på sitt val. Denna ambivalens skiljer Mahabharatas förståelse från senare puraniska versioner, som införde en starkare moralisk manikeism. De kosmiska krigen mellan deva och asura blir metaforer för etiska konflikter inom mänskligheten.
De viktigaste aspekterna av asura i korthet.
Ättlingar till Kashyapa med Diti/Danu. Halvbröder till devas. En indoiransk rot förbinder dem med det avestiska Ahura.
Den kosmiska ordningen, devorna. Utmanare av högre gudar.
Krigisk, flera armar/huvuden, djurgestalter möjliga. Bepansrad, kunglig, med mäktiga vapen.
Stör ordningen genom asketiskt förvärvad makt. Intar himlen och underjorden, måste besegras genom gudomliga avatarer.
Inte individuellt avvärjande: gudomligt ingripande. Vishnus avatarer, Durga mot Mahishasura, Shiva mot Tripurasura.
Avestiska ahuras (omvändning), titaner, jättar, anfrit inom zoroastrismen.
Samudra-Manthan
Devor och asuror samarbetar vid mjölkhavet för att vinna Amrita. Vishnu i skepnad av Mohini lurar asurorna och låter devorna få Amrita, en källa till evig fiendskap.
Narasimha mot Hiranyakashipu
Hiranyakashipu vinner osårbarhet utom vid skymningen, varken inomhus eller utomhus, genom varken människa eller djur. Vishnu som Narasimha (människa-lejon) besegrar honom vid tröskeln.
Durga och Mahishasura
Buffel-asuran Mahishasura kan endast besegras av en kvinnlig makt. Devorna samlar sin energi i Durga, som dödar honom efter en niodagars strid, Navaratri.
Indoiransk splittring: Zoroastrism: Ahura Mazda huvudgud, daevas demoner. En omvändning av den indiska utvecklingen. Båda går tillbaka på en gemensam indoiransk tradition.
Buddhistisk upptagning: Asura-gati som en av de sex existenssfärerna. Återfödelse som asura genom svartsjuka och stolthet.
Modern reception: Bollywood, Amish Tripathis litteratur, Devdutt Pattanaiks facklitteratur. Fantasyuniversum anpassar asuror internationellt.
Den buddhistiska läran om sex världar och den japanska shura-traditionen
Inom buddhismen integrerades asuror i schemat med de sex existenssfärerna (gati), där de utgör en egen sfärkategori. Denna buddhistiska klassificering omvandlade de hinduisk-vediska asurorna till övernaturliga varelser som genom karma inkarneras i en sfär mellan gudar och människor.
Asuror karaktäriseras i denna lära av stolthet, aggression och ändlös rivalitet; de upplever ständigt lidande genom att de orsakar konflikter.
Den buddhistiska föreställningen om asura-sfären utvecklades särskilt inom mahayanabuddhismen, där asuror tolkas som andliga lärjungar som är kapabla till frälsning. I Japan överfördes dessa begrepp till japanskan som shura (en ljudmässig anpassning av sanskrit) och blev centrala för japansk buddhistisk filosofi.
Shura förkroppsligade i japansk estetik lidandet av den ändlösa striden; shura-e (shura-målning) blev en egen konstnärlig genre som visualiserade inre konfliktfyllda tillstånd.
Begreppet asura har under den indiska religionshistorien genomgått en genomgripande förändring som är central för förståelsen av denna varelseklass. I de äldsta lagren av Rigveda är asura inget nedsättande uttryck.
Det betecknar en härskarlik, mäktig värdighet och används om stora gudar som Varuna, Mitra och även Indra. Asura betyder här ungefär herre eller innehavare av livskraft.
Under den vediska perioden förskjuts bruket. Asura blir alltmer motbegreppet till deva, den himmelska guden. Från den ursprungliga värdighetsbeteckningen blir det beteckningen för en egen, gudarna fientlig grupp av makter.
I brahmanatexterna är denna motsättning redan fullt utbildad: devor och asuror är två fiendesläkten som kämpar om herraväldet över världen.
Forskningen har föreslagit olika förklaringar till denna förändring. En äldre, i dag kritiskt betraktad tes kopplade den till förhållandet till den iranska religionen, där det besläktade ordet ahura, som i namnet Ahura Mazda, just betecknar den högsta positiva gudomen, medan daeva där blev beteckningen för demoner.
Denna spegelbildliga fördelning är påfallande, men ett direkt historiskt samband är omtvistat. Mer troligt är en inomindisk utveckling, där en folketymologisk tolkning av a-sura som icke-gud förstärkte betydelseförändringen.
Det är viktigt att asurorna även i sin senare, negativa gestalt inte är rena skurkar. De är mäktiga, ofta fromma och asketiska, och deras nederlag mot devorna är ofta bara tillfälliga. Motsättningen är mindre en fråga om gott och ont än om två kosmiska parter.
Den mest kända myten, där devor och asuror samverkar och samtidigt konkurrerar, är kärningen av mjölkhavet, på sanskrit Samudra Manthana. Den är återgiven i Mahabharata, i flera puranor och i Ramayana, och tillhör de mest avbildade berättelserna inom indisk konst.
Gudarna, försvagade och nära att förlora sin odödlighet, ingår på Vishnus råd en tillfällig allians med asurorna. Tillsammans vill de kärna havet för att vinna Amrita, odödlighetens dryck, och andra dyrbara ting.
Som kärningsstav tjänar berget Mandara, som kärningsrep ormen Vasuki. Asurorna fattar repet vid huvudänden, devorna vid svansänden, och båda parter drar omväxlande.
Ur oceanen stiger efter varandra en mängd varelser och föremål upp, däribland lyckans gudinna Lakshmi, den himmelska hästen, önsketrädet och slutligen det dödliga giftet Halahala, som Shiva dricker och håller kvar i sin hals. Till sist framträder gudarnas läkare Dhanvantari med kärlet innehållande Amrita.
Nu bryts alliansen. Vishnu antar gestalten av den förförande kvinnan Mohini, tar över fördelningen och ger Amrita enbart till devorna. Asuran Rahu smyger sig in bland gudarnas led, men sol och måne avslöjar honom; Vishnu hugger av hans huvud, som dock redan hunnit smaka drycken och förblev odödligt.
Ur denna episod förklarar myten sol- och månförmörkelser, som tolkas som att Rahu sväljer dem. Berättelsen visar inte asurorna som blotta förlorare, utan som nödvändiga deltagare i ett kosmiskt skeende, som genom list, inte genom svaghet, berövas sin lön.
Asurorna är inte begränsade till hinduismen. Buddhismen övertog denna klass av väsen och gav den en fast plats i sin kosmologi. I den buddhistiska läran om de sex tillvaroformerna, till vilka väsen återföds beroende på sin karma, utgör asurorna ett eget område, Asura-gati.
Deras position är märklig. Asurorna anses vara mäktiga och långlivade, i vissa avseenden lika gudarna, men deras tillvaro präglas av avund, stridslystnad och ständig kamp.
De ser på gudarnas lycka och åtrår den, utan att kunna nå den. I vissa uppräkningar av tillvaroformerna räknas de därför inte upp som ett eget område, utan tillskrivs delvis gudarna, delvis de lägre områdena, vilket den buddhistiska traditionen själv hanterar olika.
Ett återkommande motiv i buddhistiska texter är asurornas krig mot gudarna i de trettiotre gudarnas himmel under sin ledare Sakka, som motsvarar den hinduiska Indra. Denna kamp om världsberget skildras som en oändlig, aldrig avstannande kamp.
Religionspsykologiskt har den buddhistiska traditionen tolkat asura-området som en symbol för ett visst sinnestillstånd: en tillvaro som behärskas av konkurrens, avundsjuka och jämförelse med andra. En sådan tillvaro har makt och skenbar lycka, men är inombords sönderriven av missnöje.
I den tibetanska framställningen av livshjulet, Bhavachakra, har asura-området en fast plats, ofta avbildat med önsketrädet, vars rötter finns hos asurorna, men vars frukter gudarna skördar.
Klassen asuror omfattar en rad enskilda gestalter som i den episka och puraniska litteraturen har egna, utarbetade berättelser. De visar tydligt att asuror inte alltid betraktas som förkastliga, utan ofta framträder som gestalter av hög religiös rang.
Prahlada är det tydligaste exemplet. Han är son till asura-kungen Hiranyakashipu, men samtidigt en fullkomlig dyrkare av Vishnu. Hans far förföljer honom därför med grymma medel, men Prahlada räddas ständigt genom sin hängivenhet.
Berättelsen når sin höjdpunkt när Vishnu uppenbarar sig i mansolegestalten Narasimha, som dödar Hiranyakashipu. Prahlada själv betraktas i traditionen som en förebildlig troende, en asura som är gudarna moraliskt överlägsen.
Bali, ett sonson till Prahlada, är en annan storsint asura-kung. Han hade genom fromma gärningar vunnit herraväldet över de tre världarna. Vishnu uppenbarar sig som den dvärglika brahmanen Vamana och ber om så mycket land som han kan mäta upp med tre steg.
Bali beviljar detta, trots att han varnas, och Vishnu genomkorsar himmel och jord med två steg. Men på grund av sin sanningsenlighet förgörs Bali inte, utan får härska över underjorden och löftet om framtida upphöjelse. I Kerala firas hans årliga återkomst under Onam-festen.
Andra asuror, som Mahishasura, buffeldemonen som dödas av gudinnan Durga, eller Vritra, som Indra betvingar i Rigveda, står däremot för den fientliga sidan. Denna bredd, från den helige Prahlada till den kaotiske Vritra, visar att asura-klassen inte är en enhetlig moralisk typ.
Rekommenderade interna länkar:
Fler standardverk i litteraturförteckningen.
Asuras är i den hinduiska mytologin en klass av mäktiga övernaturliga väsen, kosmiska motståndare till devas (gudarna). I Rigveda är de fortfarande ambivalenta (Mitra och Varuna kallas också asuras), men i senare texter framställs de allt mer som demoniska.
Kända asuras är Mahishasura (buffel-demon, besegrad av Durga), Hiranyakashipu (besegrad av Narasimha) och Ravana (besegrad av Rama). De representerar mindre det onda än den otyglade makten.
I hinduismen är asuras tydligt markerade som devas motståndare, oftast negativt. I buddhismen utgör asuras en av de sex tillvarosfärerna (där återfödelse kan ske): mellan gudar och människor, men präglade av avund, stolthet och stridslystnad.
Buddha lärde att även asuratillvaron är lidelsefull, eftersom den eviga kampen om status gör en ofri. I tibetansk buddhism avbildas asuras i Bhavachakra (livets hjul).
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Apu Salkantay, en av de viktigaste bergsgudarna i Cusco-regionen. Ursprung, despacho-kulten och d...

Nyyrikki, Tapios son och finsk jaktgud: han skär in vägmärken för jägare och lägger broar för bos...

Wietrzyca, den kvinnliga stormvindsdemonen i polsk folktro. Ursprung, avvärjning med vigd kniv oc...

Nang Tani, trädandan i det vilda bananträdet i Thailand. Ursprung, den gröna gestalten vid fullmå...

Berberoka, träskmonster hos apayao i Nord-Luzon, som suger upp vatten och dränker människor i flo...

Reshef är den fenicisk-kanaaneiska pest- och krigsguden, bågguden och skyddsguden. Religionsveten...